mudra hirnareal

Wo ist Gott?



Neurotheologen erklären religiöse Erfahrung.  Sie sind für den ultimativen Gottesbeweis in Hirnregionen, die durch spirituelle Erfahrungen angeregt werden suchen.  Erfahrungen von Zen-Meister und ihnen helfen, Mystiker.  Jetzt sagen sie, sie haben Vertrauen in die Mitte des Gehirns gefunden

Die Neuroanatomie der Religion stellt
Forscher für konkrete Streit

Die dramatischste Erfahrung ihres Lebens war Eleanor Rosch, wenn sie die von ihr tibetischer Meister Sterbebett gerufen wurde.  Kaum war der kognitive Psychologe betrat den Raum, wo der Verstorbene Lama ein paar Tage zuvor gelegt hatte, fühlte sie eine intensive geistige Gegenwart, von den Toten, gingen in der Meditation sitzen Körper.  "Es war, als ob der Geist von seiner körperlichen Hülle und SnOil zu uns sprechen würde befreit werden", erinnert sich Roche.  Hätte die Anwesenheit von ihrem Lehrer fühlte stärker als je zuvor - ". Wie der Körper nur ein Filter, wurde plötzlich fallen gelassen"

A New Age Frau kann nicht Eleanor Rosch Namen gerade.  Die zierliche Frau ist Professor an der University of California in Berkeley, wo das Programm der kognitiven Forschung Mitbegründer und schrieb eine vielbeachtete Buch über Hirnforschung.

Ihr kleines Büro in der Ivy League College hat gerade so nüchtern wie die Zimmer ihrer Kollegen: Schreibtisch, Computer und Regale voller wissenschaftlichen Publikationen.  Doch parallel zu ihrer Forschung, praktiziert sie den tibetischen Buddhismus für viele Jahre und versucht, diese Erfahrung mit ihrem wissenschaftlichen Weltbild zu versöhnen.  Erfahrungen wie die mit den Toten Lama sie diese gebracht haben zu dem Schluss, dass die moderne Wissenschaft nun entscheidend zu entgehen, "Unser Körper und unser Geist nicht, was hält die Wissenschaft."

In einem Versuch, ihre spirituellen Erfahrungen ernst zu nehmen und wissenschaftlich, ist nicht allein Eleanor Rosch.  Eine ganze Reihe von Neurobiologen, Psychologen und Ärzte nun mit buddhistischen Meditationspraxis, Ecstasy und andere erhebend Christian betroffenen Staaten.

So meditiert der Radiologe Andrew Newberg von der University of Pennsylvania den Köpfen der Mönche in einem Magnetresonanz-Tomographen durchleuchtet und kommt zu dem Schluss, dass unser Gehirn darauf programmiert sind, an höhere Mächte glauben.  In der Mind & Life Institute in Boulder, Colorado, inzwischen Hirnforscher regelmäßig mit dem Dalai Lama zu treffen, um die höhere Bewusstseinszustände zu diskutieren.  Und der Neurobiologe John Austin auf eine lange Reise Selbst-Entdeckung in der japanischen Zen-Klöstern gegangen ist, und versucht in seinem 800-Seiten-Wälzer Zen and the Brain (MIT Press), zu skizzieren die Umrisse einer Theorie der Aufklärung.

Auch der Slogan der Neuro-Theologie verbreitet (was up one am 18. März stattfindet, erscheint Geo Wissenschaftsmagazin unter dem Titel Wissen, Weisheit, Spiritualität), und einige denken sogar, dass moderne Hirnforschung gibt endlich was Philosophen und Theologen gesucht  Jahrhunderte vergeblich: der ultimative Beweis Gottes.

Aber dies ist nicht die Rede.  Obwohl die Forschung bieten einige mystische Erfahrung Grenze eine vernünftige Erklärung, und manchmal ist die moderne Hirnforschung sogar überraschend mit Jahrtausende alten spirituellen Weisheit.  Dennoch haben die Mystik Forscher keine einheitliche Theorie hatte.  Die Schwierigkeiten beginnen mit der einfachen Frage, ob jede Religion muss separat untersucht werden oder ob alle spirituellen Traditionen haben einen gemeinsamen Kern.  Während auf Neurotheologen wie Andrew Newberg einen gemeinsamen Kern und Überzeugung an dieses offensichtlich auf ihre Forschung zu machen glaubte, sind andere Forscher wie Eleanor Rosch skeptischer.  "Sicher, es gibt starke Ähnlichkeiten zwischen den Weltreligionen", sagt Berkeley Psychologe ", sondern auch die Ansätze sehr unterschiedlich zu sein."  ganz zu schweigen von gröberen Verzerrungen wie Kreuzzüge und heilige Kriege zwischen einigen Glaubenssystemen insgesamt sagen - Zum Beispiel ist der Unterschied zwischen einem christlichen Gott als persönlichen Charakter und die abstrakte "Leere", die vom Buddha predigte ist offensichtlich verstanden.  Selbst innerhalb der einzelnen Religionen selten herrscht göttliche Einheit.  Von allen das Beste charismatischen Mystiker leicht mit den herrschenden religiösen Dogmen in Konflikt - ob sie nun Jesus, Buddha oder Mohammed genannt.

Kann gefunden werden, aber die Ähnlichkeiten zwischen den religiösen Traditionen, sie beruhen dasselbe tun mystische Erfahrung?  Eleanor Rosch beantwortet diese Frage mit einem ebenso einfachen Frage: "Wer kann mit Sicherheit sagen"

In der Tat.  Um auf das Ziel der verschiedenen spirituellen Pfaden und zuverlässige Informationen, müssten sie alle selbst beendet haben - für die kein menschliches Leben ausreicht.  Die meisten Neurotheologen Unterstützung ihrer religiösen Wissens, also nicht auf eigene Erfahrungen, sondern vor allem auf die schriftlichen Zeugnisse der Mystiker, Heiligen oder Zen-Meister.  Aber diese Art, wie der Pionier der Psychologie der Religion, William James, vor 100 Jahren realisiert das Wesen der Unio mystica oder tatsächlich die buddhistische Leere nur sehr unzureichend wieder.

In seinem monumentalen Werk über die Vielfalt der religiösen Erfahrungen (Die Vielfalt religiöser Erfahrung, 1902 veröffentlicht), sagte James, dass alle mystischen Erfahrungen zwei charakteristische Merkmale aufweisen: Sie bieten einerseits eine "noetische" Qualität, Gefühl, plötzlich einen tiefen Einblick in  die Gesetze des Kosmos zu gewinnen und zu anderen "realen" Realität gerecht zu werden.  Da sie jedoch per definitionem außerhalb der normalen Wahrnehmung, kann es für andere zu sein in der gewöhnlichen Sprache vermittelt sehr unzureichend und nur durch ihre eigenen Erfahrungen in vollem Umfang aufgenommen.

Wissenschaft oder Zwangsstörung?

Kein Wunder, dass Fragen des Glaubens oder der Erleuchtung in der Wissenschaft seit langem verboten.  Obwohl die Wissenschaftler noch nicht noetischen Erfahrungen ebenfalls unbekannt.  So schrieb etwa Albert Einstein: "Das schönste und tiefste Gefühl, wir erleben können, ist die Wahrnehmung der Mystic Es ist die Quelle aller wahren Wissenschaft .."  Aber solche Ausdrücke nur die alten Meister der Zunft sind erlaubt.  Im täglichen Betrieb Forschung Reserven, ähnliche Ansichten besser für sich.  Im Gegensatz zu Religion, Wissenschaft einfach nicht aus dem Glauben leben, sondern von den ständigen Zweifel.  Wer ist da im Labor beschwört das Vertrauen in höheren Mächten, macht lächerlich schnell.

Mit dem Aufkommen der Psychologie wurde nach den strengen Diktum Sigmund Freud, der Religion, wie bekannt hat "universelle Zwangsneurose", und sie zeigte einen Rückfall in eines Kindes Erwartungen an ein allmächtiges Wesen - als verständlich, aber unreif Versuch mit dem Leben fertig zu Stress  und Todesangst.

Wenn Sie Wissenschaftler, fragen Sie nach seinen eigenen persönlichen Weltanschauung, sieht die Sache anders aus.  In Umfragen in den Vereinigten Staaten ständig rund 40 Prozent aller Wissenschaftler glauben an Gott in irgendeiner Form.  Kein Wunder, dass trotz 300 Jahren die Aufklärung nicht nachgelassen Drang, das Unaussprechliche in Worte zu fassen.  Hinzu kommen die enormen Aufschwung, den der Hirnforschung benutzt hat in den letzten Jahrzehnten.  ermöglichen mit ihren bildgebenden Verfahren, die Einblicke in die Arbeitswelt Gehirns, die Wissenschaftler nun wagen, um Probleme, die in der Verantwortung des Philosophen und Theologen allein angewendet - auf die Frage gehört zu den freien Willen, wie die Erklärung der normalen (und "höhere  ") Zustände des Bewusstseins.

Die meisten, bevor er es wagt, Andrew Newberg, der mit seiner versuchte (inzwischen verstorbenen), Eugene d'Aquili Mentor an der Universität von Pennsylvania, das Numinose in MRI-Scannern erfasst werden.  Dazu müssen die Forscher für buddhistische Meditation und Franziskanerinnen fragten beim Gebet in ihrem Labor.  In jedem Fall auf der Höhe der meditative Ekstase initiierte sie eine Nadel Kontrastmittel in die Venen ihrer Untertanen, um die jeweiligen Blutflusses Zustand des Gehirns zu halten.  Die anschließende Aufnahme mit einer speziellen Kamera zeigte: In der spirituellen Meditation erheblich reduziert die neuronale Aktivität in einem Hirnareal im Auge, die in der Regel verantwortlich für die räumliche Orientierung ist.

Aus diesem bescheidenen Feststellung zieht Newberg weit reichende Schlüsse: Der reduzierte Aktivität im Bereich Orientierung dafür sorgen, dass das Gehirn nicht zwischen den Grenzen des Individuums und der äußeren Welt zu unterscheiden, ergo bleibt es nur um "ein subjektives Gefühl der völligen Raumlosigkeit  , die den Geist als den unendlichen Raum und Ewigkeit wie interpretiert "- der Meditierende zu gehen, wie es im Universum, erleben den Zustand der" absoluten Einheit "zu beschreiben, die mystische und immer wieder.  Mit seiner Arbeit, so Newberg sagt in seinem Buch Why God Won't Go Away (Ballantine, Random House), er würde diesen mystischen Zeugnisse auf eine neurobiologische Grundlage gestellt haben, die belegen, dass der Glaube an Gott nicht allein aus diesem Grund verschwindet, weil die  menschliche Gehirn ist für solche Erfahrungen entwickelt.

Diese These hat in der Tat der Radiologe aus Pennsylvania zu einer gewissen Popularität half, aber nicht unbedingt gibt ihm den Beifall seiner Kollegen.  Eleanor Rosch, zum Beispiel hält Newberg Aussagen einfach als "Unsinn".  Das Ergebnis seiner Experimente war, in sich selbst, sehr mild.  "Der einzige Grund, dass jemand auch Interesse daran haben, dass Sie verpasste sie das Label Neurotheologie, der ebenso sexy wie unangebracht haben ist" schimpfte der Kognitionswissenschaftler.

Mystische Ekstase im Auge

In der Tat ist die Mehrheit der Newberg auf spekulative Theorie.  Das von den farbigen Flecken im Gehirn abgeleitet Scans des Staates "absolute eins sein" let's, frech wie eine unbewiesene Behauptung.  Vielleicht ist die verminderte Aktivität Orientierung ist eine harmlose Nebenwirkung der Meditation.  Mutig, die Annahme ist der Verlust der Selbstkontrolle durch die Handlungen einer Hirnregion.  Unser Gefühl als Individuum letztlich hängt nicht nur von der räumlichen Orientierung Fähigkeit, sondern auch durch viele andere Faktoren wie Körperwahrnehmung, Emotionen und Selbst-Bewusstsein.  Die Auflösung der regulären Spielzeit Sinn, zentrale Erfahrung der mystischen Ekstase, wird es auf die räumliche Orientierung schwierig Bereich zurück.  Und warum sollte dazu führen, reduziert seine Aktivität auf die allumfassende Gefühl des Glücks, die in der Unio mystica erfahren ist, bleibt völlig unklar.

Solche voreiligen Schlüsse kann nicht die Schuld der amerikanische Neurologe James H. Austin kaum.  Sein Buch Zen and the Brain, den Rekord von rund dreißig Jahren Forschungsarbeit ist die höchstentwickelte Versuch außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen im Kontext der modernen Hirnforschung zu beschreiben.  Aber Austin hat keine Mühe sich zu mehreren Aufenthalten in Japan unterzogen des oft peinlich Zen-Praxis verschont und nach acht Jahren in der Tat die (wenn auch kurze) Erfahrung einer "absoluten Wirklichkeit, interne Genauigkeit und Perfektion" Made.

Solche Erfahrungen verbindet die (jetzt im Ruhestand), Hirnforscher in seinem Buch mit einer beeindruckenden Fülle von neuroanatomischen und pharmakologische und biologische Fakten.  Der Zustand der Erleuchtung führt er (ähnlich Newberg) wieder zu einem Verlust der egozentrische Selbstbild, das "Ich-ich-meine-Augen-Blick", wie Austin es nennt.  Aber er zeigt auch, dass für solche Selbstaufopferung nicht nur (wie es funktioniert Newberg) ein einziges Hirnareal verantwortlich sein können, sondern dass es mindestens drei Hirnregionen - der Amygdala, Hypothalamus und Mittelhirn - beteiligt sind.

Was genau ist hier passiert, kann aber nicht sagen, Austin, auch nach fast dreißig Jahren der Forschung wirklich ist: "Was haben wir komplexe Zusammenhänge gefunden"  Sagt er seine 800-seitige Buch.  Leider gibt es "keine eindeutige Stein von Rosetta, die die subtile codierten Sprache des Gehirns in direkter persönlicher Erfahrung außergewöhnlichen Bewusstseinszuständen übersetzen könnte", schreibt er am Ende enttäuscht.

Wer in Zukunft einen Versuch zu unternehmen, um eine sinnvolle Buch zu schreiben, ist Austin potentielle Nachahmer auf dem Weg, sollte idealerweise "ein voll erleuchteter japanischen Zen-Meister, der fließend Englisch spricht," eine Person, die einen Doktortitel hat, sowohl in der Neurophysiologie haben  praktische Erfahrungen mit psychophysiologischen Forschung besaß, wurde im interkulturellen Austausch trainiert und darüber hinaus noch ein praktizierender Arzt, sowohl in der Neurologie, wie Psychiatrie.  "Die Frage ist, ob solche Erfahrungen ein Vielfaches aufgeklärter Mensch noch die banale Wunsch, eine allgemein verständliche Buch zu schreiben.

"Vielleicht mehr als jeder andere subjektive Phänomene jenseits mystische Erfahrung der strengen wissenschaftlichen Untersuchung", auch die religiösen Psychologe David Wulff, der in seinem klassischen Werk The Psychology of Religion (Wiley) wohl die gründlichste Überblick über den aktuellen Stand der Forschung liefert Mystik  .  Die Schwierigkeit besteht nicht nur darin, dass das schwer fassbare Erleuchtung Erfahrungen umgehen die meisten der Logik des menschlichen Denkens, sondern auch in der Tatsache, dass ihre Ermittler müssten zugeben (zumindest teilweise) auf sie, um wirklich zu verstehen.  Dies ist jedoch häufig zu einer unvoreingenommenen Wissenschaftler allmählich in Gläubigen mutiert und verlor so ihre Objektivität.  Es gibt Beispiele gibt es zuhauf: wie der Psychiater Stanislav Grof, der ursprünglich wollte nur das therapeutische Potenzial der psychedelischen Drogen zu erforschen, während mehr und mehr überzeugt von der Existenz höherer Bewusstseinszustände war, bis er schließlich erklärt den esoterischen transpersonalen Psychologie, oder  der Harvard Psychiater John Mack, der so lange behandelten Patienten, die behauptet, von Außerirdischen entführt worden, bis er von der Existenz außerirdischer überzeugt war.

sagt Forscher zu wagen, in mystische Welten, haben nur zwei Möglichkeiten, David Wulff: "Entweder sie Außenseiter bleiben die Aussagen von den Insidern wohl so unwissend gemacht und gelten als so irrelevant, oder sie sind selbst Insidern und riskieren sie nicht nur den Verlust der  kritische Distanz, sondern auch seine Glaubwürdigkeit. "

Die Berkeley-Psychologin Eleanor Rosch und praktizierender Buddhist, hat bereits für die Entscheidung gefällt worden: sie betrachten ihre spirituelle Praxis nicht allzu langer Zeit mit dem strengen Blick der Wissenschaft, sondern im Gegenteil, die Wissenschaft mit den sanften Augen der Spiritualität.  Und aus dieser Perspektive sieht so viel anders.  "Die interessante Frage ist nicht, wie und welche Elemente schafft Aufklärung, sondern vielmehr: Wie kommt es, dass unsere ursprüngliche, aufgeklärte Bewusstsein weiter und weiter eingeengt, so dass wir leben in einer Welt der Illusionen"

In der wissenschaftlichen Literatur, das ist sicher, findet sie keine Antwort.