Am Anfang der Vulture Peak Shakyamuni wurde Darlegung des Dharma.

 Zweifellos war es ein Ort von großer landschaftlicher Schönheit und Heiligkeit.  Wie üblich, Shakyamunis Ten großen Schüler zusammen mit unzähligen Anhängern wie Wolken versammelt.  An diesem Tag Shakyamuni wollte die Angelegenheit eines Dharma-Erben zu klären und gleichzeitig Ausdruck seiner Gefühle über den Dharma.  Im Gegensatz zu jedem Anlass zuvor begann er seine Predigt zum Wohle der Suche nach einem Erben.  Er sanft hielt eine Lotosblüte in der Hand.  Beschreibung der Figur in Worten, dass das, was optisch erschienen ist.  Aber für den Geist, der imperceivable Phänomen transzendiert wurde Shakyamunis ganzen Körper der Lotusblüte.  Wenn das Selbst verschwindet, wenn der Spalt oder Abstand entfernt ist, sind die Dinge einfach selbst, wie sie sind.  Es ist nichts anderes als die Sache selber.  Es gab also keinen Shakyamuni.  Wenn diese Tatsache klar begriffen, liegt es nahe, dass man die Zustimmung "die Sache ist einfach die Sache selbst".  Es schien niemand da auf Vulture Peak konnte überhaupt diese Tatsache zu begreifen.  Sie alle nur gewundert, was ist das überhaupt?


Und es scheint, dass die gegenwärtige Situation hier ist nicht anders als damals vor langer Zeit.
Allerdings gab es ein gefeierter Nachfolger von Shakyamuni, die durch den Geist gesehen / Herz seiner Lehrer und Meister.  Eine Person gibt, Mahakasyapa, Greifen sie alle brachen in ein Lächeln.  Es war eine direkte und intime Kommunikation, wie das Trinken einer Tasse Wasser und zu wissen, seine Kaltblütigkeit aus erster Hand.  Und wenn Shakyamuni das sah, sagte er:

Mein Auge und Schatz der wahre Gesetz ist das Erwachen des geheimnisvollen Geist.  True Form ist ohne Form: Dies ist die subtile Eingang des Dharma.  Unabhängig von Wörtern und Buchstaben, wird es außerhalb der Schrift übertragen.  Es gehört heute zu Mahakasyapa.

Was könnte die Bedeutung dieses sein?  Was hatte durch Shakyamuni aufgetreten?  Könnte etwas Großes entdeckt worden?  Was glauben Sie, übertragen wurde?  Was war Shakyamuni Demonstration durch leichtes Anheben der Blume?  Was war es, dass nur Mahakasyapa begriffen?  Warum hat er lächeln beim Anblick der Blume?  Und warum nicht die anderen es verstehen?
Die berühmten buddhistischen Ausdruck "der wirbelnden Blume und einem Lächeln," weist auf dieses Ereignis.  Es war der Beginn der Ahnenlinie Übertragung des Lichtes, im Buddhismus und Zen.  Nämlich, war die Buddhadharma der Einfuhr oder Substanz von Shakyamuni Buddha persönlich übermittelt werden, nicht durch Worte, sondern direkt von Geist zu Geist.  Jede nachfolgende Vorfahren Patriarch Überprüfung seines Vorgängers, hat die Nachfolge des derzeitigen fortgesetzt.  Aus diesem Grund all jene, die die Lücke behoben haben werden als Vorfahren bezeichnet.  Alle anderen sind nur im Bereich der Erklärung auf Wörtern.  Die Einzigartigkeit der Zen-Sekte liegt hier.  Es gibt einen fundamentalen Unterschied aus am Anfang.  Dogen Zenji schrieb:

All die verschiedenen Buddhas sind nichts anderes als die Buddha Shakyamuni selbst.  Der Buddha Shakyamuni ist nichts anderes als die Tatsache, dass der Geist selbst ist Buddha.  Als die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu verwirklichen Erleuchtung, sie nie im Stich, die Buddha Shakyamuni geworden.  Das ist der Sinn des Geistes selbst zu Buddha.  Studium dieser Frage vorsichtig, denn es ist auf diese Weise, dass Sie Ihren Dank an die Buddhas können auszudrücken.

Das große Ereignis vor 2500 Jahren war die zu Beginn dieses einzigen Übertragungskanal.  Es wurde das Verfahren zur Übertragung der wahre Geist des Buddha Shakyamuni.  Der Master überprüft inhärenten Objektivität, die in realen Beweis durch persönliche Erfahrung ist geerdet.  Diese Prüfung oder Seal of Mind, die als ein Dekret der Aktualisierung der inhärenten Objektivität dient, was Zen ist.  Und zugleich ist es der Ausgangspunkt des Zen.  Folglich ist es die große Sache der Kausalzusammenhang genannt.  Zen ist die "Universal Storehouse der Buddhadharma", weil es jeden Aspekt des Buddha, wie sie ist überträgt.  Diese von Shakyamuni Mind heißt "Große Fahrzeug."  Auf der anderen Seite, die Aufzeichnungen der Shakyamunis Lehren und symbolische Taten bald Formen und geistigen Lehrmaterial zu einer moralisierenden religiösen Orden zu fördern.  Diese geistige Welt ist eine philosophische und konzeptionelle Welt, die auf die Formen der Gelehrsamkeit und der Künste zu ergreifen, um die Blüte der buddhistischen Kultur zum Blühen zu bringen.  Denn diese Welt nur eine begrenzte Wirkung bei der Beseitigung der Abstand zu den selbst zu lösen, ist es das "Kleine Fahrzeug" der Eintritt in den Dharma genannt.
Der Geist des Großen Fahrzeug begann mit Shakyamuni.  Nach 27 Generationen in Indien ging und verschwand.  Die Buddhadharma gelungen, bis zum 28. Patriarchen Bodhidharma weitergegeben werden.  Durch ihn überquerte sie nach China, wo die patriarchalische Erbfolge fortgesetzt 6 weitere Generationen.  Danach erschien eine große Anzahl von Patriarchen.  Es wurde das "Golden Age of Zen".  Zen in China hatte einen enormen Einfluss auf das chinesische Denken, Studium und Politik.  Zen blühte für mehr als 500 Jahren gab es, bevor es verfault.  Und Shakyamuni's Seal of Mind wurde Japan durch diese vielen Patriarchen, dass Golden Age übertragen.  Schließlich löschte das Leben Großen Fahrzeug in China.
Die Buddhadharma allmählich nach Osten.  Dies ist die "Ostwärts Advance des Dharma."  In Japan ist die Lehre des Buddha ist in allen Aspekten des Lebens übergelaufen.  In dieser heute von uns in den Untergang der Menschheit, es ist wirklich zu hoffen, dass das Dharma-Tor der Großen Fahrzeug für die Fortsetzung einer soliden und gesunden menschlichen Rasse wird wiederbelebt werden.
Das Thema von Rätseln oder rätselhafte Probleme, angefangen bei der Geburt des ersten patriarc, die Angelegenheit von einem "Kommunikation außerhalb der Worte", war der Beginn der Schatzsuche für die Buddhadharma.  Solche Rätsel geworden Gateway zur Realisierung des Dharma.  Diese Rätsel wurden aus den Reden und Handlungen der chinesischen Patriarchen gezogen und hatte die Form der "öffentlichen Fragen," oder Koans.  Diese Methode der Untersuchung wurde das wichtigste Element der Zen-Praxis als "Koan Zen."  Vielleicht Koans serviert Mitteilung an Intellektuellen und Gelehrten des Zen.  Es war eine Methode, die den Patriarchen regelmäßig zur Überprüfung ihrer Schüler eingesetzt.
Koans sicher nicht in China stammen, noch sind sie von der Soto-Sekte, die Shikantaza Befürworter ignoriert.  Was tun Sie mit einem Koan?  Was du nicht in Shikantaza tun?  Beide sind nichts anderes als ein Mittel oder Weise.  Der Meister nutzte diese im Einklang mit den Umständen des conceptionalizing Student.  Der einzige Zweck ist es, die Lücke, oder Intervall zu entfernen.  Denn manchmal die Worte und Taten von Meistern der Vergangenheit waren schwer zu verstehen, wurden viele dieser Ereignisse für die Geschichte als öffentliche Fragen aufgenommen und für die Bezugnahme in Zen-Praxis.  Einige der größeren Sammlungen dieser Koans gehören The Blue Cliff Record, der Mumonkan, wie die torlose Tor bekannt, und das Buch von Gleichmut.  Darüber hinaus können alle Datensätze der Patriarchen und Meister der Vergangenheit Sammlungen von Koans betrachtet werden.  Sie sind die Kristallisation der Alten, und die Tränen von ihren Bemühungen.  Sie sind die Seele des Shakyamuni, und sein Blut.  Sie sind nicht für jedermann zu nutzen beabsichtigt.
Das Thema des Dogen Zenji Worte:

Buddha Shakyamuni ist nichts anderes als die Tatsache, dass der Geist selbst ist Buddha.  Als die Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu verwirklichen Erleuchtung, sie nie im Stich, die Buddha Shakyamuni geworden.  Das ist der Sinn des Geistes selbst zu Buddha.  Studium dieser Frage vorsichtig, denn es ist auf diese Weise, dass Sie Ihren Dank an die Buddhas können auszudrücken.

Es ist eine unmissverständlich klar Koan.  Offenbar ist es die Buddhadharma und der Geist des Shakyamuni.  Das Koan ist Praxis zen, es ist Shikantaza in sich, die, wie es ist, klärt sich.
Advancing ostwärts und erreichte mit Japan, haben bereits 770 Jahre früher.  Es ist ein Zeichen des kommenden Aussterben der Buddhadharma, wenn es niemanden mehr Sehnsucht nach den alten Lehren.  Dies ist sowohl beängstigend und traurig.

WAS HAT Shakyamuni Buddha übertragen?

Shakyamuni war der Sohn des Prinzen von Magadha, ein großes Land im heutigen Indien.  Er genoss viele Freuden.  Aber sein geistiges Wachstum und Expansion angeheizt seine Zweifel und Leiden von Tag zu Tag.  Die lebenden Buddha hatte schon genug, dass seine Gedanken drehten sich nach innen gereift.  Gewöhnlich ihrer Interessen nach außen drehen, um Äußerlichkeiten für Freude und Genuss.  Die Reaktion auf externe Stimulation durch die Pforten der Wahrnehmung und der Sinne ist unmittelbar.  Aber von der Geburt Shakyamuni hatte nunmehr die Phase der externen Stimulation gegangen.  Mit anderen Worten, war seine Auffassung von äußeren Reizen nicht in persönlichen Interessen gegründet.  Sein Schicksal oder Sinn des Lebens war, dass jedes Ereignis, das in seinem Leben als Problem manifestiert hat.  Sie waren die Probleme von Geburt, Alter, Krankheit und Tod.  Sein Blick auf eine festliche Szene voll von schönen Tänzerinnen und lächelnden Gesichtern war: "Was ist der Sinn von alledem? Ein weiterer Tag ist schnell vorbei. Ich bin nicht von ihr alle amüsiert. Wasting my time in diesem Stapel nur ein Gefühl der Vergeblichkeit auf  oben auf meiner Leiden. "  Und wenn die jungen Shakyamuni an Blumen blühen im Frühling sah, dachte er: "Ja, sie schön sind jetzt, aber bald werden sie verrotten und freuen abscheulich ........... Menschen weg durch den Anblick eines durchgeführten  schöne Blume, und täuschen sich umso mehr, indem sie auf eine auffällige Bankett. "
Shakyamuni hatte eine schöne Frau von einer adligen Familie und einen Sohn Ragora.  Aber er würde Muse, "Das Leben des Menschen ist durch das Schicksal und die Entwicklung geregelt. In der Jugend sind wir schön und lebendig. Warum Menschen fallen in Krankheit, alt geworden, und schließlich sterben? Weder meine Eltern, Ehefrau, Kind, noch selbst vermeiden können  diese. Wie ist diese schwere Gesetz der Wirklichkeit zustande kommt? "  Je mehr er erforscht sein Elend durch das Studium und die Philosophie, je mehr er litt.
Was geschah, war, dass seine Welt des Genusses von Einflüssen, die sich auf dem groben oder weniger menschliche Reaktion Funktionen war zu Ende.  Es wird gesagt, dass Shakyamuni 8000 die Fahrten zur normalen Welt des Menschen.  Making dieser vielen Reisen zu den regulären Welt, die er zu dem Schluss, dass, egal wie sehr man schwelgt in Lust, das Ergebnis Schmerz und Trauer und die Erkenntnis von der Sinnlosigkeit des Ganzen ist gekommen.  Alle Sachen und Angelegenheiten der Erscheinungswelt schließlich Verfall und nutzlos sterben.  Durch persönliche Erfahrungen Skakyamuni fest begriffen diese Wirklichkeit, sowohl konzeptionell als auch philosophisch.  Wenn man's Spruch ist von tiefen intellektuelles Verständnis und Metaphysik und ein Gefühl für Vergänglichkeit, Pathos und Nichtigkeit, zog dann sein Entscheidungsprozesse gehen in eine bestimmte Richtung zu führen.  Alle seine menschlichen Qualitäten, einschließlich Einfühlungsvermögen, Verantwortung und Weisheit wurden verfeinert und durch seine 8000 Kreuzungen poliert in die Welt des Menschen.  Er sicherlich verstanden seiner Familie Schlepper und plädiert für mehr Liebe und Aufmerksamkeit, aber es war etwas anderes, unnachgiebig ihm beschlagnahmt.  Er hatte bereits transzendiert die egozentrischen Welt und erreichte die absolute, die seine universelle große Zweifel war.  Diese große Zweifel ist das, was der Mann gemacht Shakyamuni Buddha.
Diese große Zweifel war von der Vergeblichkeit aller Beziehungen mit der gemeinen Welt der Menschheit verwurzelt.  Dazu gehörte seine weltlichen Stellung als König, seine Burg und Besitz, und seine Heimat und Familie.  Hier sein Leiden erreichte ihren eigenen Limit.  Schließlich Gruß sein Schicksal, schnitt er alle weltlichen Beziehungen und warf seine Burg.  Er war neunzehn.  [Andere Quellen besagen, sein Alter mit 29.  Aber das ist zweifelhaft, weil er hätte mittleren Alters in diesen Tagen haben.]
sogar zu sterben, zubereitet, verließ er seine Burg mit sechs Gefährten, um die große Sache zu beheben.  Seine Sehenswürdigkeiten waren am anderen Ufer.  Das war wirklich ein Beispiel für Bodaishin, der Geist, der sucht den Weg.  Was könnte ihm in den Weg stehen!  Wisse, dass Bodaishin sich das Leben des Buddhas und Patriarchen ist.
Obwohl dieser über 2500 Jahren passiert ist, ist alles in der Zeit, sondern die Zeit selbst.  Was für eine herzzerreißende Situation.  Immer, wenn ich daran denke, Schuppen ich unzählige Tränen in Ehrfurcht.  Er umarmte wirklich den Weg.  Wir sollten immer dankbar sein.  Erhaben ist der Weltverehrter Shakyamuni Buddha!
Wie alle berühmten Asketen, ganz zu verwerfen sein Körper begann er sofort seine Praxis.  Er vergaß Essen und Schlaf und wollte sämtliche Qualen erleben.  Er lehrte, dass, um den großen Zweifel zu beheben muss er schwere asketische Praxis zu unterziehen.  Er ertrug Tortur nach Tortur, aber seine geistigen Funktionen nicht zu einem Stillstand gekommen ist.  Leider praktiziert er furchtbar schwer weigert seine Zweifel Zeit und Raum entstehen, und erduldete Leiden als sonst niemand je getan hatte.  Aber wenn unvorbereitet, sie sofort wieder erschien, seine Zweifel und Leiden waren die gleichen wie vor er die Burg verlassen.  Einfühlsam kam er an die Grenzen der religiösen Askese zu verwirklichen: körperliche Disziplinen haben in keinem Zusammenhang mit der Lösung den großen Zweifel.  Sie würden nicht bringen ihn zu seinem Ziel.  Er dachte, Studie keinen Nutzen für mich.  Seine Praxis der Askese dauerte fünf Jahre.  Klar, sauber, einfach und Bremsen von Askese, fühlte er sich erfrischt.  Aber im Grunde seine Zweifel und die üblichen psychischen Zustandes noch nicht im geringsten gelöst worden.  Wenn die Wahrnehmung auf das Selbstverständnis beginnt Funktionsweise basiert, auch ohne klare Ursache wird man verwirrt.  Und Zweifel in Form von Denial (Was ist der Sinn dabei solche religiösen Praktiken?) Entstehen wird.  Aber das scheint natürlich.  Die Person, die mehr Eifer als sonst jemand besessen hatten alle latent körperliche Kraft erschöpft, wie gut.
Er verließ asketisches Leben wird und für den menschlichen Behausung gesetzt.  Sein Körper war durch die Elemente gefoltert, und er war gefährlich untergewichtig.  Schließlich kam er zu einem Straßenrand.  Ein Bauernmädchen, verschieden in den Sutras als Sujata oder Nandabala benannt, bot ihm eine Reis-Milch Brei.  Es war eine geheimnisvolle Ereignis.  Andächtig unter die Milch an die Lippen, er war auf einmal wieder von seinem Gemütszustand genommen.  ("Was könnte dieses Gefühl werden?") Der Geschmack der köstlichen Milch, seine Freude, Dankbarkeit und Rührung fing alles an ihm Überschwemmungen.  Es ließ ihn sprachlos.  Dieser Augenblick seines Leidens Herz durch den großen Zweifel verursacht worden war abgeschnitten.  Er hatte so etwas noch nie erlebt.  Er war satt und zufrieden.  Er habe es versäumt, dieses Herz Ankündigung vor.  Es dauerte nicht während seiner asketischen Übungen bestehen.  Es war seine erste Erfahrung.  Er hatte auf den Beginn einer neuen Welt berührt.  [Still, wo die aktualisiert, zufriedene Gefühl haben könnte aus entstanden?  Was ist dieses Ding namens das Selbst?  Und wie kann er seine ursprünglichen Zweifel beheben?]
Hier Shakyamuni bemerkt das geheimnisvolle Wirken des Geistes: "Was ist das Make-up dieser Geist, der mich leiden macht, und fühlen sich gleichermaßen begeistern Selbst wenn man mit der Frage nach seinem eigenen Tod ringt, ist es nicht eine Sache des Geistes?  selbst? "  Diese Zweifel verstärkt.  Die Untersuchung der Geist wie das ist der Anfang des Zen.  Seine Praxis bis zu diesem Zeitpunkt war unkonzentriert.  Instantenously Dinge entstanden in den Köpfen verschwand.  Die Dinge erregt den Geist, die den Geist dann verstärkt.  Untersuchen dies geschieht, erkannte er die unbegrenzte Tiefe und Kraft des Geistes selber.  Und genau hier setzt er seinen Fokus gestartet.  In Introspektion, erkannte er, dass Bestrafung des eigenen Körpers wird nicht Temperament oder verschärfen den Geist, und asketische Übungen nicht lösen wird seine Zweifel.
In einem Fluß er reinigte seinen Körper und seinen Geist erfrischt, dann Wiedererlangung seiner Würde begann er unter einem Baum sitzen.  Er versuchte weder zu stoppen noch beschränken das Funktionieren Geist.  Gedanken und Ideen waren von morgens bis abends fließt.  Gedanken und Bilder von mehr vorstellbar weiter gestiegen und schüttelte den Grundstein für seine Sinne.  Er saß einfach, unbewegt.  Und je mehr er saß, desto hilfloser wurde er.  Er hatte das schon seit vielen Tagen in der Leere des Geistes begraben.
Es dauerte nicht lange, war seine Aufmerksamkeit ganz von flatternden Gedanken, wann, wo und wie diese psychische Phänomen entstehen gezogen.  Shakyamunis guten Sinn, zu untersuchen, völlig ohne jede Methode, den Geist, gibt seine prägnante Begründung Macht.  Der wahrscheinliche Grund dafür ist er gesammelt hatte, intensiviert und abgeleitet alle psychischen Erscheinungen, die zu ihm kamen.  Dann, wissenschaftlich und logisch er komplett überarbeitete sie.  Seine Schlussfolgerung war, dass diese Dinge nicht von außen kommen, sondern scheinen aus sich selber.  Der einzige Weg, um die Zweifel zu lösen war, gründlich zu untersuchen die Wurzel dieses.  Und das muss in das Reich der sofortige und völlige Gegenwart, dem Augenblick, bevor auftreten und alle Arbeiten des Geistes entsteht.  Und Shakyamuni dachte hier muss der Ursprung des Universums, aller Dinge sein.
Seine Lenkung war auf Kurs.  Aber wie kann man nichts tun?  Ohne Verwendung jeglicher Art, wie Sie zur Klärung dieser Welt der Gegenwart Augenblick seiner gegenwärtigen Geist?
Shakyamunis Untersuchung war gründlich bis zu diesem Zeitpunkt.  Aber wie scharfsinnig wie er war, von hier aus er völlig hilflos war, hilflos, weil die gegenwärtigen Moment existiert vor Bewußtsein.  Spätestens, wenn man feststellt, dass etwas, ist es bereits in der Vergangenheit.  Es hat eine Form angenommen, und es ist den Spuren der Form, dass wir begreifen.  Das heißt, der gegenwärtige Moment ist eine leere Welt, in der absoluten Zeit (dh, keine Zeit, kein Platz), wo der Verstand nicht erreichen, weil sie die Domain jenseits aller Existenz ist.  Die kognitive Funktion selbst ist ein qualifizierter und pervertiert Abstraktion der absoluten Welt ist kein Platz und keine Zeit-Raum.  Daher kann es nie umarmen im gegenwärtigen Augenblick.  Shakyamuni konnte dies bisher intellektuell Sonde.  Ein Opfer von persönlich erleben, er gründlich beobachtet das Funktionieren geistigen Fähigkeiten.  Er hatte den Verstand an seine Grenzen stieß.
Aber es gab keinen Weg verstand er, dass die intellektuelle Funktion der Anerkennung der Ursache der Lücke oder Trennung, und die Saat des Mannes war Verwirrung haben könnte.  Daher konnte er nicht erkennen, dass das Wegwerfen der Abstand war das entscheidende Mittel zur Lösung seiner großen Zweifel.  Trotzdem, von der er gekommen, um zu sehen, dass der Geist hatte, war die Welt der Gegenwart und außerhalb unserer Reichweite, seine emotionalen Funktionen Anheben von schweren Gefühlen selbst Verfolgung und Leiden durch den großen Zweifel verursacht hatte nachgelassen.  Er hatte begonnen, direkt auf das sein Problem.  Er hatte eine tiefe Gelassenheit aus seinem erschöpfenden geistigen Prüfung des Geistes erreicht.  Er hatte eine erschöpfende abstrakte Theorie auf die Quelle seiner Unruhe, die intellektuelle Reibung durch den großen Zweifel verursacht verwaltet.  Es war jetzt eine Sache der eine persönliche Beziehung zu einem die Sinne, Wahrnehmungen und Bewusstsein werden.  Die Welt der Sinne und Wahrnehmung ist die eigentliche, phänomenale Welt, und durch Stimulation Sinn Gedanken endlos entstehen.  Scharfsinnig Shakyamuni konnte nicht umhin, den Umgang mit dieser Realität.
Die Sinne und Wahrnehmung sind echt.  Sie sind Funktionen der phänomenalen Welt.  Geschrieben in der Herz-Sutra, erklärt Buddha, seine Anhänger Shariputra:

Die sechs Sinnesorgane [Augen, Ohren, Nase, Zunge, Körper und Geist]-Funktion, um die sechs Sinnesobjekte [Form, Klang, Geruch, Geschmack, Berührung und Erscheinung] nach.

Der Sinn Funktionen und unserem Körper zusammen existieren im Gleichgewicht, aber der Sinn Objekte erscheinen nur augenblicklich.  Öffnungszeiten Ihren Augen erscheint alles optisch wie es ist.  Schließen sie alles verschwindet.  Es ist eine Tatsache, dass nichts in die Augen bleibt.  Suchen Sie in eine andere Richtung und zur Eröffnung der sie wieder, eine ganz neue Welt erscheint kurz.  Alle Aktionen der Sinne instanteously abgeschlossen, außerdem ganz und gar verschwinden.  Diese Realität der bestehenden, ohne bestehende hängt lediglich von Ursachen oder Umständen durch momentane Erscheinung.  Shakyamuni war leicht in der Lage zu verstehen und beheben Sie dieses durch persönliche Erfahrung.  Sie können sehen, wie intensiv er sich in die Beziehung zwischen Erscheinung und Geist sondiert.  Danach wurde er in der Lage, positive Nachweis, dass alle Dinge im Kosmos natürlich unabhängig und funktioniert, ohne Fehler noch wünschen geben.  Er enthüllte dieser transzendentalen Zustand mu: Nichts.
Klärung seiner Zweifel so weit war er dabei, eine große Entdeckung zu machen: die sechs Sinnesorgane funktionieren, die sechs Sinne Objekte, die durch Stimulation Sinn erscheinen nach.  Aber er war es, die präzise feststellen, dass diese Fähigkeiten und ihre Handlungen eine Realität, und rein, die das geistige, konzeptionelle Welt des Denkens voraus sind.  Man versteht, wenn etwas heiß oder kalt im Moment ist es berührt wird.  Kurz gesagt, entdeckte er, dass es die ultimative Offenheit ist, absolut ohne Notwendigkeit von Diskriminierung oder anderen geistigen Funktionen.  Die Dinge sind so wie sie sind.  Es ist unmöglich zu bestimmen, wie lange es ihn so weit zu kommen.  Im Dunkeln tappen, wie er Raffination war seine Untersuchung und wiederholte seine tatsächlichen Beobachtungen wurde eine beträchtliche Zeit wohl nötig.