Ein buddhistischer Himmel?

Spirituelles Materialismus ist eine Wahrnehmung der geistigen Erscheinungen aus einer trügerischen und egozentrischen Geist Staat, und verfälscht aneignet Ideen der Spiritualität der besser zu seinen Sinn für existenzielle Mangel zu füllen, ist daher spirituellen Materialismus, wo wir Praktiker aus, manche mehr und manche weniger anfangen,  abhängig, welche Art von genetischen und karmischen Seite haben wir bei der Geburt und durch unsere Erziehung behandelt wurden.  Es ist für uns der typischen Wahnvorstellungen Vorsicht begegnet auf unsere spirituelle Reise, wenn wir nicht auf unserem Weg zu verlieren, sind wichtig.  Viele haben so, auch ein paar, die Positionen von einigen spirituellen Anhöhe erreicht getan.
In Talk Zwei dieser Serie ich lenkte die Aufmerksamkeit auf die Verzerrungen, die sich aus Habgier und Leistung bei der Verfolgung der viel begehrte Ziel der "Erleuchtung".  Hier werde ich vorstellen vier anderen Sorten von spirituellen Materialismus.
Konfrontiert mit einer Vertiefung der Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit, was passiert als "Realität", und von der Sinnlosigkeit des Kampfes zu unserem Gefühl des Mangels in der mehr Brutto-und offensichtliche Weise zu füllen, neigt das Selbst, auf subtilere Annahmen, schweben festhalten  am Rande des Bewusstseins.  Es muss doch etwas für die Unterstützung zu geben?  Es könnte sein, "Buddhismus", "Dharma", die Hoffnung der "Aufklärung", oder vielleicht nur ein unbestimmtes "etwas".  Seit vielen Jahren folgende DT Suzuki, nahm ich es gab einige "echte" Realität draußen vorübergehend verdunkelt und verzerrt durch meinen Wahn.
Hinter diesen Ängsten der einzelnen Therapeuten liegt die alte und weit verbreitete Glaube an eine zugrunde liegende, ewigen, transzendentalen Einheit Gott genannt, das Tao, das Absolute.  In anspruchsvolleren Dharma, wird diese die Verdinglichung und Erstarrung der Leere, in etwas mehr real und zuverlässiger als die Welt der Wirklichkeit manifestieren der Form.  Diese scheinbar vorherrschende Meinung in der japanischen Buddhismus provozierte die Kritische Buddhismus der neunziger Jahre, die das Sehen der irdischen in der absoluten vermindert Unterscheidungen und Werte gestritten.  Diese legt fest, dass gute definiert schlecht, und ethischen Werte sind entwurzelten.  Im schlimmsten Fall einer solchen Perspektive kann sich ein Zusatzgerät zum sozialen Ungerechtigkeit, wie im Fall des japanischen "Imperial Way Zen".  Leider ist die Ablehnung dieses metaphysische Leere Karikatur führte einige der kritischen Buddhisten Leere selbst als opportunistische Mystifikation abzulehnen.
Es ist eine denkwürdige Passage in Dogens Genjo Koan argumentiert das Fehlen einer letzten Wirklichkeit jenseits unserer gemeinsamen, bunten und zerbrechliche Erfahrung.  Er bemerkt, daß, wenn wir in einem Boot und aus der Sicht des Landes sind, für uns gibt es nur einen Kreis von Meer, und dass für uns, wie es ist.  Doch für einen Fisch oder ein Vogel ist es ganz anders erlebt.  Aus ihrer Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit Phänomene sind stufenlos und kontingent.  Und, wie Wittgenstein erinnert in unseren Tagen, indefinables wie "Selbst", "Zeit" und "Tod" haben keine materielle Existenz, aber dennoch können wir erkennen und zu diskutieren.  Als Bodhisattvas werden wir zu Hause und eine in der Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit aller Phänomene und nicht zuletzt von uns.  Es ist diese, die uns Freisetzungen in die Verspieltheit des Lebens, so heißt es, dass Bodhisattvas können fallen in die Hölle, als ob es eine faire Boden.  Veröffentlicht von der strukturierten Verfestigungen, die konventionell zu befestigen unsere Selbstsucht, sind wir unendlich viele Möglichkeiten eröffnet.  Wie Oscar Wilde beobachtet, ist unsere Welt in einen Zustand zu ernst, um ernst genommen zu werden.  Im Zen sind die Menschen des Glaubens der Menschen spielen.  Die Japaner nennen diese Leichtigkeit karumi und es ist viel in ihre Kunst und Literatur bewertet.  Da jedoch das zugrunde liegende Traurigkeit Clowns erinnert, ist dies nicht die ganze Geschichte ...
Verwandt mit den spirituellen Materialismus, die Leere ist ein nicht weniger eskapistisch Version, für die die Welt der Form ist nicht mehr als Maya erstarrt - Illusion, eine Weitergabe Traum.  Dies auch, entwertet die Menschlichkeit, seine Leiden und seine Werte, nicht mehr als eine vorübergehende zu zeigen.  Sozial engagierten Buddhisten sind nur allzu vertraut mit solchen nihilistischen Befürworter der "Leere".
Der Chan-und Zen-Meister erwarten diese Tendenz, die Leere zu klammern.  So Sengcan in seinem berühmten Gedicht auf das Vertrauen in das Herz, warnte: "Wenn du von Phänomenen loswerden, dann ist alles verloren ist.  Wenn Sie nach dem Void folgen Sie den Rücken kehren in die Substanz der Dinge. "Und die Welt der Selbst-Konstruktion geleert hat in der Tat ein lebendiges Soheit ein Soheit, einen stechenden Wirklichkeit, die mit dem blassen, abgestorbenen Welt, die unsere Wurzel spiegelt Kontraste  Existenzangst.  Im fünfzehnten Jahrhundert Zen-Meister rief Ikkyu
Wenn Ihre Augen sehen
Und Ihre Ohren hören
Kein Zweifel werden Sie hegen -
Und wie natürlich der regen fällt
Von der Traufe!
So proklamierte statt Festhalten an Leere umarmen wir das Paradox in der Herz-Sutra, dass "Form nichts anderes als Leere, Leere nichts anderes als Form." Als das alte Lied hat es "Row, rudert, rudert das Boot sanft die  Strom, wahrlich, wahrlich, wahrlich, wahrlich, ist das Leben nur ein Traum "Es ist in der Tat, aber Rudern ist harte Arbeit;. es wirft Blasen an den Händen.  Der Zen-Meister knallt seinen Stock auf den Boden, und wir kehren zu unserem heimgesuchten Planeten.  Als Kapitän Issa Haiku erinnert uns: "Wir gehen auf dem Dach der Hölle und zur Übersicht der Blumen".  Und so, von selbst müssen geleert, in rückhaltlose Akzeptanz und befreit Sie von unserer langjährigen Rechtsstreit mit der Realität passieren wir das torlose Tor und wir uns an die Arbeit ..  Als Gary Snyder erinnert uns: "Zu wissen, dass nichts getan werden muss ist, woher wir beginnen." Nichts ist wichtig, alles Fragen.
II.  Peace, Perfect Peace
Von den Versionen der Seligen Andere (oben) Frieden, einen ruhigen Geist, ist besonders sehnte.  Wie der Zen-Spruch hat, denn wir, die Flöhe auf dem heißen Grill des Lebens sind, die Flöhe springen muss, dass fallen, und die Flöhe, die fallen müssen springen.  Der Kampf um nachhaltig eine angemessene selbst kann eine ermüdende Geschäftigkeit werden.  Für viele Außenstehende ist dies, was der Buddhismus geht - die ruhige Buddha Rupa, die noch Wert auf die Sitzkissen.
Es ist keine Frage über die Notwendigkeit, noch die geschäftige Geist, so dass seine Oberfläche weniger zerzaust und aufgeregt, und wir können die Monster, die bei niedrigeren Tiefen Rasse beobachten wird.  Einige kontemplative Loslösung von den Gefühlen und Gedanken, die üblicherweise Laufwerk uns unerlässlich.  Daraus ergibt sich die Praxis der Samatha, Stillung des Geistes, ist in der einen oder anderen Form, unentbehrlich für alle Meditation Traditionen.  Der andere Aspekt der Meditation ist Vipassana, dass man tief in die noch Verstand, ob posiert eine Frage, oder einfach in hellen und aktive Bewusstsein.  Einige von uns sind besser auf eine, einige der anderen, aber wir alle brauchen wenigstens ein bisschen von beidem.  Leider scheint es, dass für viele, Samatha, Stillung des Geistes, ist so weit wie es geht.  Ein Retreat ist für sie eine Art Therapie, ein barmherziger, wenn auch vorübergehenden, Befreiung von den Unruhen, Konflikten und Geschäftigkeit ihrer Arbeitszeit pro Woche.  Es ist sicherlich nicht als eine Gelegenheit zu konfrontieren und zu befreunden ihre persönlichen Dämonen, denen sie vielleicht gar nicht so weit sind eine Einführung verwaltet gesehen.  "Mein Geist war in Aufruhr ... ich konnte einfach nicht richtig sitzen." Im Gegenteil, wenn die Scheiße den Ventilator trifft, und die Abwehrkräfte werden temporär verletzt, ist die beste Zeit zu sitzen.  Es ist Primetime für die emotionale Wahrnehmung, die kann Stroh zu Gold spinnen.  Ein gut verwurzelt Ruhe und Gelassenheit des Geistes kann nicht gewollt sein.  Doch allmählich kann gefördert werden durch die Praxis der bloßen emotionalen Bewusstsein.
III.  "Becoming a Buddha" - das Idealisierte Selbst
Viele sind in den Buddhismus gezogen - und zu Recht - durch das Bild des Buddha: gute, friedliche, weise und mit einem Wort, perfekt.  Die hungrigen selbst sehnt sich danach, wie, dass für hier, wie überall, zu Beginn der Großen Weg in eine spirituelle Materialismus liegt.  Es gibt keinen besseren Füllstoff Mangel als Gerechtigkeit und die Unbesiegbarkeit der Vollkommenheit.  Wir wünschen schlecht, so zu sein, wollen wir unsere spirituellen Führer und Vorbilder, so zu sein, und wir möchten, dass andere so sein.  (Und vor allem, wenn sie uns in irgendeiner Weise zu bedrohen scheinen).  Und so greifen wir auf das einzige Werkzeug, das bereit verfügbar sein scheint - die Ausübung des Willens.  Es gibt viele Paramitas perfekt.  Als Folge können wir geworden bestürzend Priggish und herablassend Diese selbstbewusste Rolle Spieler sind nicht schwer zu erkennen.  Sie versuchen zu hart.  Sie sind nicht wahr Ring, ähnlich wie eine gefälschte Münze.  Wahrscheinlich haben sie Angst, dass wenn sie sich, sich mit ihren zugrunde liegenden Gefühle und Wünsche intime erlauben dann Zügellosigkeit und eine Vielzahl von Lastern wird weiter Flut.  Spirituelle Praxis ist mit Quietismus und Selbstauslöschung und Austrocknung der Leidenschaften ist als Tugend gesehen gleichgesetzt.
Der Wille ist wertvoll für die ethische Not "Just don't do it!".  Aber es kann nicht allein in Form drücken eine moralische Persönlichkeit mit Charakter und Integrität.  Seine eigentliche Aufgabe ist es, jene spirituelle Praktiken, die im Laufe der Zeit eine moralische Persönlichkeit reifen aufrechterhalten kann.  Wo wir mit einigen schwierigen moralisches Dilemma, in dem, was getan werden muss geht Schlag gegen unsere emotionalen Zwängen konfrontiert sind, kann diese Reifung Geduld und Zeit (wenn die Zeit da ist).  Reife ist alles.
In allen diesen spüre ich einen Unterschied in der Betonung zwischen den verschiedenen buddhistischen Lehrern und Traditionen.  Zum Beispiel auf der einen Seite steht die Ausübung der in strahlenden Güte gegenüber unseren Feinden (oder uns).  Manche scheinen zu finden diesen kommt leicht genug, andere Sinne einigen Widerstand und Uneigentlichkeit.  Einige Lehrer haben offenbar Vorbehalte gegen diese altehrwürdige Praxis (vielleicht jene, wie Mark Epstein, mit einer psychotherapeutischen Hintergrund).  Wohl es riecht zu sehr von Verhaltens-Konditionierung.  Ich für meinen Teil, und mindestens eine Vorstufe, würde ich lieber zuerst die Suche wiederum innerhalb.  Unser Gefühl der Feindschaft ist unser Problem und nicht die der anderen Richtung, die wir spüren.  Wenn wir es aussetzen zu einem gut geübt bloßen Bewusstsein es erweicht, verändert seinen Charakter, wird weniger sich selbst besessen.  Und es ist dann, dass wir besser können platziert werden, um den anderen mehr positiv zu erleben.  (Es gibt interessante Echos hier zwischen verschiedenen größeren spirituellen Praxis Traditionen, wie über negativa kontrastiert mit über positiva).
Im Zen, und zwar in der japanischen Kultur, gibt es Warnungen über die trügerische Natur unserer Sehnsucht nach Vollkommenheit, sei es in uns oder anderswo.  So gibt es das Sprichwort, dass "der Buddha noch Üben mit uns".  Die Authentizität des Zen Schüssel auf meinem Kaminsims wird durch eine Unvollkommenheit, die mir gesagt wurde, bin absichtlich durch den Töpfer als Tüpfelchen gemacht markiert.  Die schöne Heldin in einem No spielen immer ein Haar bewusst fehl am Platz.  Gäbe es hier konnten keine Perfektion Soheit werden.  Gäbe es keine Soheit es könne keine Befreiung von der Tyrannei der Sehnsucht für diesen gegenüber, dass in einem Wort, nach Perfektion.
Wenn wir einige "spirituellen" ideal, was ein buddhistischer Lehrer sollte so angebracht werden, handelt es sich um die unvermeidlichen Unterschiede in Persönlichkeit und Temperament mit geistiger Reife zu verwechseln.  Einige unserer fröhlich und unkompliziert, andere streitsüchtig und anspruchsvoll.  Einige sind leidenschaftlich und erregbar, andere sind langsam und achtsam.  Und so weiter, in unendlichen Vielfalt.  In der Tat, ein Ergebnis, frei von dem Kampf, sich eine sichere, gut verteidigt und allgemein akzeptierte selbst und stattdessen nur offen für unsere Emotionen und wer wir wirklich sind, ist, dass wir mehr ganz uns selbst und damit mehr als je zuvor geworden einzigartig  . Jack Kornfield bemerkt hat, was eine exzentrische viel areBuddhist Lehrer.  Und Ram Dass beobachtet, dass die jahrelange spirituelle Disziplin hatte seine schrulligen Persönlichkeit intakt übrig hatte ihn aktiviert zu werden "ein Kenner der meine Neurosen." Es ist daher kaum verwunderlich, dass buddhistische Lehrer wie ein buntes und exzentrische viel sind.
Eine andere oder nur eine extremere - Fall ist, wo ein ausgezeichneter Lehrer, schlägt in seinem oder ihrem Verhalten zu leben bis zu ihrer Lehren.  Es gibt zahlreiche Fälle von effektiven Lehrern, die mit gutem Beispiel lehren scheitern.  Diese zweifellos gehören Biedermänner in der Geschichte des Buddhismus, deren Biografien längst aufgeräumt und vorzeigbar gemacht worden.  In solchen Fällen ist es möglich, darüber zu spekulieren endlos warum es sie liefen aus den Schienen.  Als ich zum ersten Mal diese als Student fragte ich mich, ob ich ein ansonsten hilfreich Lehrer zu beenden.  Schließlich blieb ich.  Und ich habe nie meine egozentrisch Moralisieren, das Fehlen einer offenherzigen Mitgefühl und meine vergeblichen Angst, eine befriedigende Erklärung zu finden und dies vergessen "das Richtige."
Es sei hinzugefügt, dass die Idealisierung der Lehrer manchmal zu ihrer Gemeinschaft führte sie ein Auge zugedrückt zu lange, um Missbrauch mit Sex, Macht und Geld zu tun.
V buddhistischen Fundamentalismus
Die Essenz des spirituellen Materialismus liegt in der trügerischen Kampf des Selbst, um eine sichere Identität durch das Festhalten an Ideen und Verhaltensweisen, die vermutlich eine spirituelle Validierung besitzen, sind aufrechtzuerhalten.  Besonders deutlich wird dies im Bereich der Ethik und Moral.
Das Gefühl der Unzulänglichkeit von vielen erfahrenen führt zu einem Festhalten an wird gut und richtig als egozentrisch Bejahung statt einfühlsames Eingehen auf die Anforderungen einer Situation oder ein Problem "da draußen".  So sind Argumente häufig weniger über die Vorzüge dieser oder jener Position in einem Rechtsstreit und mehr in sich selbst das Recht und zeigen, wie falsch sein Gegner ist - und je mehr schwarz und weiß, desto besser.  Fortunes in gerichtlichen Verfahren, das Recht auf Eigentum an einige kleine Stückchen Garten entlang einer umstrittenen Grenze zu sichern vertan.  Aber das ist nichts, wenn gegen die gegnerische "Kriege gegen das Böse" des einundzwanzigsten Jahrhunderts.
Angesichts der Unsicherheit und Komplexität vieler ethischer Probleme und Situationen gibt es Buddhisten, deren Bedürfnis nach Gerechtigkeit macht ein Dogma aus dem ethischen Grundsätzen.  Diese Buchstabengläubigen behandeln Buddhismus, als ob es eine "Religion des Buches", in denen die Vorschriften angewandt buchstäblich egal sein, was waren die Umstände.  Es besteht eine starke Bindung hier, um "den Buchstaben des Gesetzes", scheinbar aus einem Wunsch nach absoluter moralischer Gewissheit.  Doch selbst wenn man versucht mit einem Gebot wir einen anderen verletzen kann, zum Beispiel, wenn wir lügen, um ein Leben zu retten waren zu halten ("Nein, es ist niemand hier versteckt!").  Außerdem sehr viele Situationen entstehen, in öffentlichen und privaten Lebens, die so komplex sind, um uns in einige moralische Verlegenheit bringen.  Abtreibung, sind medizinisch assistierten Suizid für den todkranken und bewaffnete Friedenstruppen Beispiele, die einige Kontroversen in buddhistischen Kreisen angezogen haben.
Hinsichtlich der wörtlichen (oder biblische Fundamentalisten) für die situationistische die ethischen Vorschriften gegen die geschätzten Ausgangspunkt für eine Untersuchung erfordern meditative Klarheit, Freiheit von der Krätze absolut sicher sein, und der Mut zum Risiko machen können, was sich als die  Fehlentscheidung.  Wir können nur handeln aus unserem Mitgefühl für alle Beteiligten (einschließlich uns selbst) und dies unsere beste ehrlich.
Die Mehrheit der westlichen Buddhisten anscheinend Situationisten werden, aber es gibt prominente Asiaten auch und nicht zuletzt der Dalai Lama.  Zum Beispiel wurde die zweite Ausgabe von Raft (Winter 1989/90) um damit eine breite Symposium zum Thema Sterbehilfe, entworfen, um ein Spektrum von Meinung vertreten gewidmet.  In der Tat, der fünf führenden buddhistischen Lehrer, der vier beigetragen angenommen situationistischen Position.  Einer von ihnen, Ajahn Sumedho, schrieb wie folgt:
Wir scheinen zu wollen, absolute, moralische und festen Positionen zu Fragen wie nehmen: "Wie denkst du über Sterbehilfe?" Unsere Köpfe neigen dazu konditioniert, einen festen Blick auf [wie] Fragen zu nehmen, und wir interpretieren Leben moralisch.  Aber der Buddha-Geist ist nicht auf eine Position fixiert und kann unter Berücksichtigung aller der Dinge, die Auswirkungen einer gegebenen Situation sind.  Dies bedeutet, dass es manchmal ein bisschen Wischiwaschi-scheint und wir möchten Buddhismus durch zu kommen mit einer starken moralischen Position, und doch, was der Buddhismus zu bieten hat ist nicht moralische Positionierung sondern echte Moral, die Möglichkeit, Verantwortung für Ihre eigenen Entscheidungen zu treffen.
Das ist nicht irgendeine Verlegenheit der zeitgenössischen westlichen Buddhismus.  In allen buddhistischen Traditionen Beispiele von situativen Moral gefunden werden.  Das große 13. Jahrhundert Zen-Meisters Dogen, zum Beispiel beobachtet, dass "Gut und Böse mit Umstände eintreten ... Was ist gut und was schlecht ist schwer zu bestimmen sind ... Gut ist anders in verschiedenen Welten verstanden" (Hee-Jin Kim, Eihei Dogen:  Mystischer Realismus, die Weisheit, 2004, pp221-223).  Der gegenwärtige Zustand der Welt bietet viele Beispiele.  Anarchische Zustände sind immer häufiger mit viel Gemetzel des zufälligen hilflos durch Drogenkonsum verrückten Soldaten oder ideologisch verrückten Fundamentalisten.  Solche Situationen erfordern multi-skilled Frieden machen Teams von Mediatoren, Mitarbeiter von Hilfsorganisationen und andere.  Diese müssen aus der Not gehören speziell ausgebildete Soldaten der Lage, eine vernünftige Nutzung der Kraft, wo es ist eindeutig notwendig, um die Unschuldigen zu schützen und ermöglichen friedlicher Mittel aufgebracht werden können.  Für einige buddhistische Situationisten sogar die christliche Definition des gerechten Krieges kann hilfreich sein.  Diese Probleme sind mehrjährige, zurückgehend auf die Zeit Buddhas.  In der Cakkavatti Sihanada Sutta des Digha Nikaya soll er rechtfertigte die Existenz militärischer Gewalt zum Zweck der Schutz haben, solange es gemacht wird ", so dhamma".