Spirituellen Materialismus und Habgier

Chögyam Trungpa definiert spirituellen Materialismus als "eine verzerrte, Ego-zentrierte Version von Spiritualität; wir können uns in das Denken wir spirituell zu entwickeln, wenn anstelle stärken wir unsere Egozentrik obwohl spirituellen Techniken sind zu täuschen" 1.  Aus dieser Sicht ist spirituellen Materialismus, wo die Anfänger in der spirituellen Praxis, beginnt und Fortschritt könnte in Bezug auf die schrittweise sehen aber immer subtileren Selbsttäuschungen gemessen werden.
Tatsächlich beginnt praktisch jeder Buddhist als ein buddhistisches Ideologe, für den "Buddhismus" ist eine Idee, die sich selbst und die Welt verständlicher, und die bietet die Gewissheit, Trost und selbst Identität macht.  Dies hilft, um loszulegen!  Es gibt viele Warnungen in den Schriften zur Anreise für den Rest des Lebens stecken, wie in diesem, von der Vimalakirti Nirdesa: "Wer nichts angeschlossen ist, auch zur Befreiung, nicht im Dharma [buddhistische Lehre interessiert  ] ist aber in der Makel des Begehrens interessiert ... Der Dharma ist keine sichere Zuflucht. Wer genießt eine sichere Zuflucht nicht in der Dharma interessiert, aber in einer sicheren Zuflucht interessiert ... Der Dharma ist keine Gesellschaft. Er  Wer sucht, zu assoziieren durch den Dharma ist nicht im Dharma interessiert, aber interessiert sich für Verein ".  Ebenso warnte Chan (Zen) Master Seng ts'an: "Nicht nach der Wahrheit suchen, nur nicht mehr Meinungen hegen."
Spirituelles Materialismus hat verschiedene Erscheinungsformen.  Zum Beispiel kann die prekäre selbst bemühen, sich mit Gerechtigkeit stärken durch Eintreten einer absoluten und wörtliche ethische Haltung auch in schwierigen Situationen, wo Recht und Unrecht unsicher sein könnte.  Oder auch, kann die nirvanischen Ziel des spirituellen Unterfangen als Befreiung von Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit in eine sichere und dauerhafte "Wirklichkeit" begriffen werden.  Oder das spirituelle Ziel kann als Release von einem gesehen werden wahrgenommene Mängel und Unvollkommenheiten in eine neue und perfekte Persönlichkeit lobotomised "Aufklärung" von der Art, von der traditionellen idealisierte Bilder der Buddhas und Bodhisattvas impliziert.  Oder, noch einmal im Hinblick auf sozial engagierten Buddhismus kann dies bedeuten, in die Mentalitäten der weltlichen Aktivismus unbewusst herrschen in der Aktivist das Bewusstsein und Verhalten gesaugt.  Dies macht für sozial engagierten Buddhisten ohne viel sozial engagierten Buddhismus, die zu einem Anstrich von "Achtsamkeit" auf einem herkömmlichen radikalen Aktivismus gepfropft reduziert werden kann.
Die spirituellen Materialismus, mit denen wir es hier zu tun hat mit Gewinnsucht und Leistung zu tun.  Diese Mentalität, mit dem Individualismus und Wettbewerbsfähigkeit kombiniert werden tief in die moderne westliche Psyche.  Das Ziel der Aufklärung in eine höhere Sphäre des Bewusstseins allzu leicht wird der krönende Ehrgeiz der immer hungrige Ego.
Und so erhielt der buddhistischen Schulung der Praxis wird in den vertrauten Begriffen der einzelnen Meisterschaft übersetzt.  Eine Ausbildung durchgeführt wird (und bezahlt) auf Exerzitien, die Transplantation eines asiatischen Mönchtum in eine radikal andere Kultur.  Hier wie anderswo wird der Unterricht durch einen qualifizierten Fachmann, der Aspirant die Fortschritte überwacht vorgesehen, hoffentlich durch sukzessive Vertiefung Erkenntnisse (und entsprechende Aktionen in der traditionellen Hierarchie).  Meditation wird zu einer fetischistischen Technik, die Beherrschung der immer aufwärts führen kann dem obersten Ziel der Erleuchtung erfahren.  Hier wie in anderen Lebensbereichen gibt es eine stillschweigende Geist des Wettbewerbs, der Erfolg und Misserfolg, die in einigen Fällen eine bereits bestehende Angst und das Gefühl der Unzulänglichkeit vertiefen können.  Und versucht zu tun, was gute Buddhisten tun sollen mehr als bisher starren Persönlichkeiten zu schaffen.
Das pointierte Zen-Lehrer und Schriftsteller, Ezra Bayda, bemerkte in diesem Zusammenhang, dass "der Kern der menschlichen Problem ist, dass wir nicht wollen, um Probleme zu haben" Er glaubt, dass starke Betonung auf die persönliche Erleuchtung als Ziel der Praxis tendenziell  charismatischer Lehrer und Status-driven religiösen angetrieben religiösen Hierarchien: mit zwei Folgerungen kommen.  Je höher ups mehr Aufklärung, und der Lehrer hat die meisten irgendjemand (Dreirad, Herbst 2008, S.64).
Das Streben nach "Erleuchtung" kann als eine Tätigkeit außerschulischen verfolgt werden, wie sie waren, in andere Teile des Aspiranten das Leben, - als eine glorifizierte Hobby beschränkt sich auf regelmäßige Zeiten der Meditation im Sitzen und ein oder mehrere quasi-monastischen Rückzüge pro Jahr.  Oder das andere Extrem, kann es eine kultische Besessenheit geworden, mit Haushalt, Familie, Arbeit und soziales Leben legen alle aufgegeben.  Entweder Szenario ist hinreichend gemeinsamen angezogen den Begriff "geistige Umgehung", das heißt, eine Umgehung der Höhen und Tiefen des Alltags, die eine fundierte Bereich der spirituellen Praxis liefern kann.
Der aufgeklärte oder "erwacht" Zustand bezieht sich auf eine höhere Ebene des Bewusstseins, in denen es einen abfallenden der vorhergehenden Selbstwertgefühl Eröffnung, ein Abfall des Verlangens, und eine lebendige mehr in der Gegenwart als in der imaginären Zukunft oder  die neu Vergangenheit.  Doch in erster Linie die verblendeten selbst kann mir nur vorstellen Erleuchtung Täuschung vor, auf eigene gegenwärtige Niveau des Bewusstseins und der spirituellen Materialismus als Ego ultimative Akquisition.
Zweitens, was ist eigentlich das Ende der Begierde sein wird selbst zum allumfassenden und obsessiven Wunsch.  So wird in der Diamant-Sutra, fragt der Buddha Subhuti: "Wenn ich höchste unübertroffene Erleuchtung, was ich bekommen habe hat?  Habe ich obersten unübertroffene Erleuchtung? "" Nein, Teacher ", Subhuti antwortete:" Du hast nichts bekommen, wenn Sie höchste unübertroffene Erleuchtung haben. "" Korrigieren ", dem Buddha fort, denn wenn ich etwas wäre es nicht höchste bekam,  unübertroffene Erleuchtung. "
Drittens ist Aufklärung immer gleich um die Ecke - der ultimative Ausweg aus der beunruhigenden Gegenwart.  Der tibetische Lehrer Gendün Rinpoche schreibt:
Nur unsere Suche nach Glück
hindert uns daran, es zu sehen.
Es ist wie ein Regenbogen, die Sie ausführen, nachdem
ohne jemals wieder fängt.
Obwohl es nicht existiert,
Es war schon immer da gewesen.
und begleitet Sie jeden Augenblick
Früher oder später kann der Aspirant aufwachen, um den inhärenten Lächerlichkeit der oben genannten Triple Ironie (wenn andere verlassen, sonst bleiben ewig hängen, oder sogar Einsichten, die dennoch von ego angeeignet werden - ein Phänomen, von Jung als "spirituell Inflation" identifiziert  ).  An die Stelle der enttäuschten Glauben kann er oder sie finden genügend Glauben - und sogar eine Art Erleichterung - die Geduld, Ausdauer aufrechtzuerhalten und die Akzeptanz von was auch immer oder gar nicht kommen in ihrer Praxis.  Er oder sie ist nicht mehr ein "geistiges Versagen" oder eine "drittklassige Meditierende" aber ist nun in der Lage ruhig in der "So-Sein" Freut euch des gerade sich.  Es war in ihrem Namen, dass Meister Dogen verkündete, dass "jedes Geschöpf der Erde steht auf seiner abdeckt, nicht mehr und nicht nicht weniger.  Es ist nie hinter seinem Vollständigkeit "2.  Sie sind in den Geist von Alan Watts Rendering einer Passage in die Chan Klassiker, der Xinxinming 3 veröffentlicht:
Folgen Sie Ihrer Natur und Übereinstimmung mit dem Weg, entlang schlendern und aufhören, sich Sorgen.
Wenn Sie Ihre Meinung gebunden sind, verwöhnen Sie, was echt ist.
Lassen Sie sich nicht antagonistisch, die Welt der Sinne, denn wenn Sie es nicht entpuppt sich das gleiche wie vollständige Erwachen werden.
Der weise Mensch strebt nicht, die Unwissenden binden sich auf; wenn Sie auf Ihren Verstand mit dem Verstand, wie können Sie komplette Verwirrung zu vermeiden arbeiten?
Der Glaube an unsere Buddha-Natur
Jeder von uns hat einen wahren Natur, zeigte eine Buddha (Erwachten) Natur, wenn wir uns bewusst geworden, dass Todesangst nicht eine Notwendigkeit des menschlichen Daseins.  Mehr oder weniger maskiert in jedem von uns, das ist wahre Natur immer da, immer unser Potenzial, und immer in der Lage manifestiert sich.  In jedem der unser Leben, was wir tun aus eigenem Bedarf kann in der Tat mit einem relativ selbstlos Kerl Geist, der unsere wahre Natur teilhat, im Service und in der Freundschaft legiert werden.  Ein Ausdruck der Buddha-Natur ist, dass alles in Ordnung ist im Grunde, verkündet etwas von Mystikern von Mutter Juliana von Norwich zu TSEliot.  Natürlich ist das Universum auch einen höllischen Ort auch.  Dies ist einer jener Paradoxien, die man entweder weiß oder nicht, und Schleifen entfernt ihn mit Logik gewohnt zu helfen.  Der einzige Weg ist, um Gedichte oder andere Weise immer in runden die Seite, die Dinge zu sehen aus dem Augenwinkel bereitstellen.  Und darüber hinaus liegt ein weiteres Koan - "nichts Angelegenheiten, alles unter einem Dach".  Diese wiederum bezieht sich auf die direkte Frage mehr, die großen japanischen buddhistischen Humanismus Hisamatsu Shin'ichi seine Aktivist Anhänger setzen in der Folge des Zweiten Weltkriegs: "Gerade jetzt, wenn nichts zu tun Sie ist von jeder verfügbare, was tun  Sie tun? "
Dogen Zenji war nicht der erste zu behaupten, dass wir - und zwar alles - die Buddha-Natur sind (siehe z. B. Hui Neng Plattform Sutra), aber seine Schriften über ihn sind besonders eindringlich und umfassend.  Er kämpfte sich mit der Frage, dass, wenn Übung und Erleuchtung eins sind, und wir sind schon an sich aufgeklärt, warum sollten wir uns bemühen, auf allen der Praxis?  Es gibt hier eine Analogie mit dem Lernen auf dem Klavier oder zu schwimmen spielen, wir alle haben das Potential, aber wir müssen noch Akkorden und Schlaganfälle Praxis.  Gewünscht sind hier notwendig, während in der Umsetzung unserer Buddha-Natur ist es Wunsch selbst, die das Hindernis ist - nicht Erreichung selbst, sondern der Wunsch nach Verwirklichung.  So in seinem Zuimonki, betont Dogen dass "wenn man den Weg des Buddha Praxis ... sollte man nichts erwarten, suchen nichts.  Cut des Geistes, und versucht nicht, hegen den Wunsch, die Früchte der Buddhaschaft erlangen .. "Auch in Gyoji" unaufhörlichen Practice ":" Das Präsens der Praxis ist nichts anderes als nur sich selbst verpflichtet zu kontinuierlichen Praxis aus keinem anderen Grund  . als die kontinuierliche Praxis "Und wieder in Gakudo Yojin-shu," Leitlinien für das Studium des Weges ", demoliert Dogen alle Motivationen:
"Studenten!  Nicht Praxis Buddha-Dharma um deiner selbst willen ... Don't Praxis Buddha-Dharma zu seligen Belohnung zu erlangen.  Nicht Praxis Buddha-Dharma mit dem Gedanken, dass es vielleicht andere profitieren ... Wer den Weg Studie versuchen, im Wege eingetaucht werden.  Für diejenigen, die im Wege alle Spuren der Aufklärung zugrunde gehen eingetaucht sind.  Diejenigen, die versuchen, die Buddha-Weges sollte in erster Linie das Vertrauen in den Buddha-Weg Praxis.  Diejenigen, die in der Buddha-Weg trauen sollte darauf vertrauen, dass sie im Wesentlichen innerhalb des Buddha-Weges, wo es keine Täuschung, keine falschen Denken, keine Verwirrung, keine Zunahme oder Abnahme und keine Fehler.  Um dieses Vertrauen zu wecken und beleuchten den Weg auf diese Weise, und entsprechend der Praxis sind von grundlegender Bedeutung für das Studium der Weg. "
Kurz gesagt, "das Reich des Buddha ist undenkbar und außerhalb der Reichweite des Intellekts ... Nur eine Person von großer Motivation kann es zu erreichen.  Für die Person, die im Glauben fehlt, ist es unmöglich ist "(Bendowa).
Daher die herausragende Dogen Gelehrten Frances Cook behauptet, dass "Dogen Zen Zen von Glaube ist, das heißt, eine Religion, in dem Glauben ist das sehr Mechanismus, mit dem das Ziel erreicht ist, und in deren Abwesenheit die Tür zur Wahrheit bleibt geschlossen  .  Es ist daher nicht einfach ein wichtiges Element unter anderen, es ist die wesentliche Voraussetzung 4.  (Wie Raise ein Ochse, p22).  Dies liegt daran, wie sonst kann man seine Praxis aufrechterhalten, wenn nicht praktizieren Sie etwas?  Üben, nur um zu manifestieren und die Freude an der Buddha-Natur erfordert einen starken Glauben an die Existenz einer solchen Natur - und auch der damit verbundene Notwendigkeit, es zu verwirklichen.  Es erfordert einen tiefen Glauben, dass es nicht diese aufstrebende kleine Selbst, das auf dem Kissen sitzt, aber wer sitzt Buddha.
Ich kenne eine Menge Leute, die der Buddhismus praktiziert seit vielen Jahren und ich habe Sangha Freunde zurück für Jahrzehnte.  Einige dieser Leute hatten nie einen tiefen Einblick.  Sie haben sich die Sandale von Samsara Besucher unzählige Exerzitien getragen.  Sie kommen immer wieder.  Sie haben den Glauben.  Sie sind leise, freundlich, grundsätzlich solide Art von Leuten.  Was ist ihr Glaube?
In gewisser Weise der Glaube ist das geheimnisvollste der Vierer des Glaubens, des Glaubens, Einsicht und Internalisierung.  Der Glaube ist eine geistige angetrieben durch die Notwendigkeit emotionale Konstrukt Sinn zu finden und einen Sinn des Lebens.  Wir üblicherweise durch Nachdenken über unsere Lektüre der Bücher oder Musik hören, die Gespräche über den Buddhismus, und zu entscheiden, was wir haben gelesen oder gehört sinnvoll im Lichte unserer Erfahrung des Lebens zu beginnen.  Die selbst neigt energisch zu hängen, den Glauben und kann ziemlich dogmatisch zu erfahren.  Oder, wenn der Glaube nicht zu sein scheinen liefert seine Versprechen kann aufgegeben werden.  Aber manchmal, wenn der Griff auf dem Glauben entspannt ist, gibt es Raum für den Glauben zu wachsen.  "Faith" jedoch, wie sie von den Außenstehenden (einschließlich der Gläubigen) verstanden wird, ist ein Wort, einen falschen Eindruck verleiht.  Für die Person des Glaubens ist der Glaube nicht mehr als eine Tatsache, und nicht irgendein erhaben Glauben an eine Zukunft Offenbarung.  Faith anschaut, was jenseits der Weltanschauung, und in der Person des Glaubens dogmatisch und Bekehrungseifer zu verringern, um mit einem ironischen Lächeln und ein Schulterzucken ersetzt werden.  Es ist einfach empfunden wird nicht mehr nötig, die eigene Position mit Argumenten stützen.  Die Person des Glaubens, die Klarheit des Verstandes hat sich zu einer reifen Charakterstärke kann mehr Weisheit und Mitgefühl haben, als derjenige, der auffallend spirituellen "Öffnungen" erlebt hat, aber noch nicht in der Lage, diese Erkenntnisse in sein oder ihr Leben zu internalisieren und bieten  Charakter.  Tatsächlich haben DT Suzuki und andere des Glaubens selbst als eine Form des Satori im Sinne einer sich selbst vergessend gedacht.
In seinem "wecken das Oberste Thought" (Hotsu Mujo Shin) Dogen listet eine Vielzahl von Aktivitäten, die "erregen den Gedanken der Aufklärung", wie unter den Berghütten, verbeugte sich der Buddha selbst ", während Sie werden von Dämonen gestört"  Üben gut zu den geringsten Umfang möglich, Sie ", Zazen, das Lesen der Sutren, wodurch eine Stupa sogar" mit einem Grashalm ", und so weiter.  Kurz gesagt, bei all diesen Aktivitäten, so bescheiden und beschränkt, eine formell wirkt, als ob man Buddha - man bekommt nur auf damit.  Dies deutet auf die Relevanz der Liturgie, Bademäntel und anderen traditionellen Erscheinungsformen zu Engendering, dass der Glaube, die so unentbehrlich für Dogen Zen ist, und die umtriebige Westler könnte geneigt sein, als bloße Ablenkung von dem großen Ziel entlassen werden ...
Dogens Glaube scheint viel gemeinsam mit der Kraft der punya in der tibetischen Tradition haben, wie folgt beschrieben von Rigdzin Shikpo:
Wenn wir die Mahayana folgen wollen ... wir müssen zwei Arten von Akkumulation zu entwickeln.  Die erste ist die Anhäufung von Einsicht oder jnanasambhara, durch die wir sehen das leere Natur der Dinge klammern wir uns an und begreifen.  Die zweite ist punyasambhara, die Anhäufung von punya oder Macht.  Dies ist ein schwieriges Wort zu übersetzen.  Es ist eine etwas geheimnisvolle Kraft, die viele Dinge vollbringen kann.  Punya ist eine Kraft, mit der der Satz von unserem Geist und Emotionen ändern kann, wie wir uns fühlen über die Welt.  Punya können durch unsere Absicht oder Wunsch gerichtet werden.  Wir müssen ihre Macht, unsere Emotionen zu verwandeln und das Greifen zu bewegen, klammert Verstand weg von Ichbezogenheit 5.
Offenbar punya kann durch verschiedene mögliche aspiratory Praktiken, die von der Welt tun, um das eigentliche Wort des Dharma, die inspirieren und können punya gut angelegt werden.  Rigdzin Shikpo weiter: "Mit der Entwicklung punya wir müssen dann verbinde es mit einer Absicht in irgendeiner Form.  Dies ist oft in einer Art Gelübde verbalisiert, obwohl Absicht ist vielleicht ein besserer Weg, indem sie ... "
Schließlich zumindest gibt es immer die negative Motivation, dass, während wir sehen, durch die Torheit der hungert nach Erleuchtung, doch wir leiden.  Es bleibt nur noch entweder in Demut üben - und Glauben - sonst verlassen die Praxis überhaupt.
Aufklärung
Das Ziel der Aufklärung als eine einzige gewaltige, transformative, Lebensdauer Veranstaltung war übermäßig hervorgehoben durch DT Suzuki, der große Zen Popularisator der 1960er Jahre gegeben.  In der Tat war seine Sicht nur, dass der Rinzai-Sekte des Zen, die das große Ziel der Erleuchtung zu einem Leben und Tod Art von Kampf zu Niederschlag Erwachen Niederschlag verwendet.  Eine typische buddhistische Sicht ist einer Persönlichkeit ändert sich über einen Zeitraum von mehreren Jahren, in der Regel durch Einsichten unterschiedlicher Intensität begleitet.  Es besteht kein Zweifel, ist jedoch, dass solche existentiellen Erwachen der soteriologischen Projekt absolut zentral für den Buddhismus, wie der Weg der "Buddha" oder Erleuchteten.
Aufklärung ist ein Wort mit mindestens zwei verschiedenen Bedeutungen verwendet.  Die erste ist, dass der Kensho, eine plötzliche und tiefe Offenbarung, in der "Körper und Geist aus sind gefallen."  Dies kann sehr wertvoll bei der anschließenden Anbau eines weisen und mitfühlenden Persönlichkeit - kurz eine "aufgeklärte Person" (die zweite Bedeutung des Wortes).  Allerdings haben wir schon früher die vielfältigen Gefahren eines Missverständnisses und Überbetonung der Aufklärung diskutiert, ist sowohl eine Verzerrung der ganzen Kultur der buddhistischen Praxis und die Erhöhung der Möglichkeit der Ich-geladenen Pseudo-Spiritualität des individuellen spirituellen Inflation.
In diesem Zusammenhang kann das Zeugnis des Johannes Crook, Leiter der Western Chan Fellowship von Interesse sein, das Schreiben aus einer langen Erfahrung mit den Problemen der westlichen Zen-Praktizierende:
"Wir müssen Weisheit mehr als Erleuchtung zu suchen und zu erhalten, um das Vorhandensein der Aufklärung als Grundlage für unser Leben kennen - eine Form des Wissens als kurzlebig Ekstasen.  Ich meine, dass, obwohl Erleuchtung erfährt der Eröffnung des Dharma Einblicke bieten, nur wenige von uns können sie erreichen - einfach, weil die natürlichen Egoismus des durchschnittlichen Westler in den Weg kommt.  Solche Erfahrungen können nicht durch Begierde und jede Art der will erreicht werden.  Normalerweise tauchen sie fast zufällig oder wenn man während in einem hoch konzentrierten Zustand überrascht und das Ego passiert fiel der Hut sein.  Es scheint klar, dass man nicht direkt Zug für eine solche Erfahrung.  Man kann jedoch in Weisheit zu trainieren.  Meditationsübungen, Rückzug Erfahrungen, Selbst-Konfrontation und Begegnung mit den Lehrern, um die Probleme des Lebens und unser Streben verwalten uns alle Weisheit Ausbeute, wenn man Achtsamkeit auf ihre Bedeutung ... Ob man selbstlose Güte und Mitgefühl zu kultivieren pflegt - das ist was zählt.  Ob man sein Leben sinnvoll zu verwalten - was zählt.  Ob eine solche Verständigung kann in weiser Entscheidungen in weltlichen Angelegenheiten verwendet werden - auch das ist, worauf es ankommt "6.
Bei mehreren Gelegenheiten Dogen wies darauf hin, dass "man sollte die Praxis wecken in der Mitte der Wahn Sie erreichen Realisierung, bevor Sie es erkennen wissen." Es ist eine schöne Geschichte dazu.  Jemand geht von einem Freund zu Hause an einem nebligen, regnerischen Abend, typisch britischen oder japanischen feuchtem Wetter, und wandert über eher trostlos.  Dann kommt zum Haus zurück, und klopft an die Tür.  Der Freund lässt sie auf "Oh", sagt der Freund: "Du bist nass.  Sehen Sie sich das Wasser aller Ihrer Kleidung. "Und der Wanderer sagt:" Oh, ich wusste es nicht. "Das ist eine schöne Analogie der Erfahrung einer Lebenszeit der Praxis.  Die Veränderungen können sehr subtil sein, vor allem die anhaltende Veränderungen in unserer Persönlichkeit.  Langfristige Freunde oder Partner können erkennen dies aber nicht darüber reden.  Dogen ist es, diese subtilen Veränderungen, die wir nicht realisieren können stattgefunden haben bezieht.
All dies erinnert mich an etwas, das von Shunryu Suzuki, einer der weisesten des japanischen Zen-Lehrer, die in den Westen, pflegte zu sagen kam: "Wenn man großes Vertrauen und große Akzeptanz gibt es keine Notwendigkeit, über Aufklärung zu sorgen.  Das wird kommen irgendwann als Sonderausstattung, es spielt keine Rolle ".