Es gibt eine Art Kreislauf von Energie auf dem Weg des Zen

Es gibt eine Art Kreislauf von Energie auf dem Weg des Zen, wobei wir zuerst gehen
nach innen und auch nach unten und dann versuchen, die Dinge richtig gesetzt in der Mitte, um
unsere Herzen und Köpfe in Ruhe und dann natürlich, dass Energie uns trägt
vorwärts und aufwärts in die Welt.  Dann, nach einiger Zeit in der Welt, wir
natürlich bekommen durchgeführt nach unten und innen, erfrischende uns.

Wir beginnen die innere Bewegung, wenn wir uns eine Frage stellen.  Fragen haben
große magische Kraft.  Kinder fragen sie die ganze Zeit, weil sie ihre Sinne
Kraft, und sie haben den zusätzlichen Tugend zu fangen Erwachsene aus dem Gleichgewicht.  Wallace
Stevens hat ein Gedicht namens "Der grüne sprießen - warum?"  Und er hat auch eine Linie,
"Fragen sind Bemerkungen".

Wenn Sie über eine Frage denken, ist es eine wunderbare Sache.  Plötzlich sind wir nicht nur
erwarten, dass unser Frühstück wird es in der Früh, so wie der Hund tut.  Wir
Wunder, wo kommt es her?  Wie komme ich hierher?  Wer bin ich?  Wie auf
Erde habe ich um dies zu tun?  Und diese Frage ist eine Saat, die in uns wächst
und es verändert uns, wie es wächst.

Einer der ersten wichtigen Dinge über die Frage entsteht, wenn wir erkennen, dass
anderen Menschen nicht beantworten kann es für uns.  Das ist schockierend auf den ersten und wir halten
Denken vielleicht nicht wahr, aber leider ist es wahr, andere Menschen nicht beantworten kann
es für uns.

Die gute Nachricht dabei ist, dass wir was brauchen, sie zu beantworten.  Und der Grund
anderen Menschen nicht beantworten kann es für uns ist, denn das wäre es nicht unsere eigene wahre
zu beantworten.  Es wäre nicht unsere eigene Antwort auf das Leben sein.

Ein alter Zen-Schüler namens Hsiang-Yen ging mit Keui-shan, der T'ang Dokusan
Dynastie Meister und Keui-shan gab ihm das Koan: "Was Ihr ursprüngliches Gesicht
bevor Ihre Eltern geboren wurden? "Die Koan ist eine fertige Frage.

Der Student war ein beträchtlicher Gelehrter und ein gelehrter Mensch und beschlossen, eine nicht
wenig Forschung und durch all die Bücher, die gelesen schien eine vernünftige
Ansatz zu ihm.  Heute können wir feststellen, dass naive Ansatz, aber es gibt
etwas Gutes über seine Aufrichtigkeit und Gründlichkeit, dass er beschloss, Auspuff
die Alleen er wusste, bevor sie sich auf Alleen er nicht kannte.  Aber er
konnte nichts finden, dass diese Frage beantwortet, so ging er wieder ein paar Mal
und stieß und stieß seinen Lehrer, aber die Muschel nicht geben, die keine Perlen,
weil Muscheln nicht geben Perlen.

Und er ging schließlich zurück in Verzweiflung, und er warf seine Notizen und sagte:
"Sie müssen mir sagen, ich bin besessen, ich kann nicht schlafen, ich kann nicht ruhen, was ist das
Antwort auf diese Frage? "Und Keui-shan sagte:" Nun, ich könnte Ihnen sagen, aber Sie
würde mir die Schuld später. "

Und dies ist eine Situation, wo sowohl die Lehrer und Schüler haben
Integrität.  Der Schüler hat Integrität, kommt er auf und schnappt sich die Lehrer durch die
Revers.  Es gibt einen anderen berühmten Fall, in dem der Student sagte: "Wenn Sie nicht
Sie sagen mir, ich werde schlagen ", und der Lehrer sagte:" Du kannst mich schlagen, aber ich werde nicht sagen,
Sie. "So der Student schlug ihn. So war es ähnlich. Und der Lehrer die Integrität
war nicht auf die Kraft der Frage zu vermindern.

Also diese Schüler Hsiang-yen entschieden, dass es alles zu viel für ihn war und er würde
Kapitulation, würde er aufgeben.  Er entschied, dass vielleicht das Beste, was er tun konnte in
dieses Leben, gegeben sein Karma, war zu akkumulieren ein wenig Tugend und vielleicht ein
bessere Wiedergeburt nächsten Mal.  Er hatte nicht vor, es dieses Mal aber er
beschlossen, dass wenn er ein tadelloses Leben, vielleicht in der Zukunft führte er tun würde,
besser und er würde sich nicht mit Fragen wie diese beschäftigen.  Aber man kann sehen
dass er verstanden, dass es eine Wirklichkeit, nur daß er es nicht sehen.

Also ging er fort und fand einen heiligen Ort, das Grab des sechsten der großen
Gründung Vorfahren des chinesischen Zen, und behielt ihn als Heiligtum.  Er hatte keine
Gedanken über die Welt außer ihm pauschal.  Und eines Tages natürlich, geschwungene
weggefegt er einen Stein in einem Bambushain und die Kiesel Hit ein Stück hohl
Bambus und ging "tock!"  und er sprang auf und ab.

Diese "tock!"  schüttelte ihn in Stücke, und er sagte: "Eines tock! und ich habe vergessen
Ich kannte alle! "und komponierte er eine Reihe von Gedichten in seiner Aufregung. Er sagte:" Letzte
diesjährigen Armut war nicht wahr Armut "und andere feine Linie," In diesem Jahr sogar die
Wind kann durch "zu bekommen.

Er ging wieder hoch zu seinem Lehrer und sagte: "Ich weiß, ich weiß!"  Und Keui-shan
willkommen sein erstes Gedicht, aber Keui-shan ist toll Student sagte: "Ich akzeptiere nicht
es. "

Hsiang-yen dann sofort einem anderen Gedicht, zusammengesetzt, in denen in der letzten Zeile er
sagte: "Wenn Sie mir nicht glauben, fragen Sie die neueste Person im Zendo", und dies
überzeugte die Zweifler.

Die Frage war also in ihm arbeitet, als er seine gewidmet Leben gelebt.  Und Fragen
werden, dass für uns tun.  Sie sind heilige Dinge, die uns öffnen, öffnen sie unsere Herzen.
Sie können natürlich missbraucht werden, oder wenig genutzt.  Manchmal ist die Frage nur
schleift in unseren Köpfen und es wirklich nicht offensichtlich keine tiefer gehen.  Wir haben gerade
Verfolgungsjagd es um und um.  Und wenn es ein Ereignis ist, dass nicht wirklich engagieren uns
dann vielleicht alles, was geschieht ist, dass wir Kopfschmerzen bekommen.  Irgendwie sind wir nicht in
der Ort, von dem wir die Frage beantworten.

Ich glaube, viel von Zazen ist eine Verfeinerung der Frage so, dass wir kommen
entdecken, was die Frage ist wirklich in unserem eigenen Leben, anstatt in das Leben
der Menschen, die wir als unsere Modelle.  Und es ist eine Verfeinerung zu unserer Sinne
der Platz im Innenraum Gelände, so dass wir die Stelle finden, aus denen die
Frage beantwortet werden kann.  Wir akzeptieren, dass vielleicht jetzt sind wir nicht in den Ort
aus dem die Antwort kommt, aber wir halten unsere Andeutungen und wir weiter arbeiten
mit der Frage.  Wenn wir es ausreichend oder raffiniert, wenn es verfeinert
uns können wir sagen, dies ist ein gegenseitiger Alchemie geht hier alles, was
erscheint nun die Frage.  Dann können wir sagen, dass wir mit ihm intim sind.

Rilke hat einen schönen Brief an einen jungen Dichter, der nicht anders bemerkenswert
Ausnahme, dass aus irgendeinem Grund beschlossen Rilke unter allen seinen Briefen zu reagieren
ihn.  Der junge Dichter fragt ihn viele Fragen: "Ich würde zu gerne bitten Sie haben
Geduld "Rilke sagt," mit allem, was ungelöst in Ihrem Herzen und zu versuchen,
Liebe die Fragen selbst, als ob sie Räume oder Bücher in einer schriftlichen gesperrt waren
Fremdsprache.  Suchen Sie nicht nach den Antworten, die Ihnen nicht gegeben werden kann, jetzt
weil du nicht in der Lage, sie zu leben. "

Und der Punkt ist, alles zu leben.  Erleben Sie die Fragen nun, vielleicht noch einige mehr
Tage weit in der Zukunft "ll allmählich, ohne es zu merken, leben Sie Ihren Weg
in die Antwort.  Das war Hsiang-Yen-Modus.  Man merkt, dass Hsiang-yen nicht
entscheiden, nur um sich zu betrinken die ganze Zeit und vergessen Sie es.  Er behauptete, einige
Art Mindestmaß an Integrität der Datenbank.  Und das hat geholfen.  Es gibt Dinge, die Sie
kann sich dies so schädlich und störend, dass es nicht zulassen, sind die
Frage an Sie zu arbeiten.

Hakuin auch aufgegeben zu einem bestimmten Zeitpunkt in seiner Praxis und entschied, dass er eke
seine elende Existenz Lesung Poesie mit seinen Freunden, Wein trinken.  Aber
bald die Fragen zog ihn zurück.

Rilke war etwa, wie ein Dichter zu werden, und er dachte, dies sei sprechen von einer
Angelegenheit etwas zu tun von innen heraus.  Der berühmte letzte Zeile von "archaischen
Torso Apollos ", einer seiner Neuen Gedichte, die eine Periode der Transformation in der Mark
seine Arbeit, sagt: "Du mußt dein Leben ändern."  Um besser auf etwas,
Sie müssen ein besserer Mensch zu werden.  Er dachte, war alles eine Frage von Leben und
Tod.

Also, alles zu tun und ist an die große Sache gut zu machen.  Wir müssen eine
Beziehung zu unseren Fragen.  Wir müssen ihnen Wert und nicht denken, von ihnen als
dumm, weil wir nicht beantworten.  Meine Großmutter immer gedacht, das Auto war ein
Dummheit und würde nicht zuletzt und immer noch dachte, dass in den fünfziger Jahren, als ich
kannte sie am besten, weil sie nicht verstehen, das Auto, verstand sie Pferde und
Wagen, dass sie mit gewachsen.  Aber gerade weil sie nicht mit gewachsen
das Auto, oder gerade weil sie nicht verstehen, bedeute nicht, dass es
nicht ertragen.  Vielleicht hatte sie recht auf lange Sicht aber auf mittlere Sicht war sie
nicht.  Sie war ein Weiser, nicht aber in ihrer Zeit erkannt.

Also müssen wir diese Ehre fremd, abstoßend Fragen, wenn sie erscheinen.

Was ist das?  Wer bin ich?  Wohin gehe ich?  Wer ist dieser jemand über Spaziergänge und isst
Frühstück?  Warum fühle ich mich wie Angst für keinen guten Grund?  Warum gibt es diese Person
mich nicht lieben, wie ich sie lieben?  All diese Fragen.  Wir müssen Ehre dem, der
hört und sieht und schmeckt und geht umher.  Nur wenn wir ehren eigenen Leben können wir
Ansatz in Frage.  Wir können die Frage nicht beantworten, wenn wir nicht Wert es tun und
wenn wir nicht wollen, Wert unseres eigenen Lebens, dann ist es nicht wert, die Beantwortung von Fragen zu
klären unser eigenes Leben.  Also die Frage führt uns zwangsläufig nach innen.  Führende uns
auf das Innenleben Wert.  Wissend, dass nur, weil es ist nicht immer sichtbar,
bedeutet nicht, es ist nicht wichtig.

Es ist wie der Kürbis Blume, die in der Nacht wächst.  Plötzlich gibt es in
Am Morgen, in voller Blüte mit Bienen alle um ihn herum.  So ist die Frage, wie wir halten
es und lieben es und für es sorgen, beginnt er, sich seiner selbst zu verfeinern, ob es
ist eine der großen Fragen oder einer der vielleicht einfacher, aber in einer Weise oft
mehr verwirrenden Fragen wie "Was soll ich für meine Karriere tun?"  oder "wird
diese Beziehung funktioniert oder nicht? "

Wenn wir nur nicht wissen, dann ist das eine sehr reine Sache, den Wert der
Unschärfe in den Nebel.  Und unsere intimen "nicht zu wissen," schafft der Ort, an dem
die Fragen zu wertvollen und das ist, wo wir stehen, während die Frage
wandelt sich.  Und wie es sich ändert, entdecken wir in uns in einem viel
tiefere Weise, als wir dachten.  Wir entdecken, dass wir es schon immer von der Frage
Anfang.  Dies ist der schwierige Teil des Verfahrens.

Ich wurde in Zazen verführt, weil ich Wissen und Klarheit wollte.  Die Idee der
Weisheit war nicht so stark in mir.  Die Idee, einen besseren Charakter war nicht so
stark in mir.  So allmählich wurde ich verführt.  Ich habe erwähnt, wie die Entwicklung von
Verhalten in unserer Kultur ist oft eine eher viktorianischen geschwängerte Luft.  Wir haben uns
bewusst, wie heuchlerisch viele der Tugenden, die uns übergeben wurden haben
wurde.  Aber es ist nicht so, dass die Tugenden schlecht waren, sondern dass sie sich nicht bestätigt.  Sie
wurden verletzt, als beobachtet.  Aber aus der Innerlichkeit, aus der geht
in das Zentrum der Dinge, ich habe sehr viel zu diesen Charakter auch Vertrauen kommen
verwandelt und sie verwandelt sich langsam über die Zeit.  Es ist ein pflanzliches Geschwindigkeit seiner
Prozessen.  Ich denke an sie im Hinblick auf die Peristaltik, etwas langsam und Digestif.
Niemand wacht und über Nacht hat sich ein besserer Mensch.  Wenn die Leute kommen, um
Zendo und verbringen zwei Wochen und sagen: "Es hat mein Leben verändert", in der Regel sagen wir,
"Oh, ich bin so froh, es war nicht meine verändert."

So vertrauen wir auf Dauer.  Wir hoffen, dass das Tao ist für uns arbeiten.  Und dies ist
was die Frage stellt, hält er unsere Aufmerksamkeit während des Tao in uns wirkt und
Änderungen uns von unten nach oben, aus den Zellen heraus.

Wir geben nicht notwendigerweise die ursprünglich möchten, aus dem Boden verändert sich, vielleicht
Wir wollen eine Lösung.  Wir wollen behandelt die Art und Weise behandeln wir manchmal Medizin,
Bitte geben Sie mir eine Droge und machen diese Schmerzen weggehen.  Aber wir müssen die Schmerzen zu leben,
und wir bekommen etwas größer als das, was wir gefragt.

Daesetz Suzuki, dessen Name bedeutet Große Esel, in einem dieser backhanded Zen
Komplimente, war ziemlich über den Dingo-ähnliche Tricks der Dharma in diesem offenen
zu betrachten.  Er sagte: "Das Koan hat den Geschmack von etwas, das durch gelöst werden können
den Intellekt, aber es kann nicht.  So hält der Verstand beschäftigt, während etwas
anderes passiert.  Dann wird der reale Veränderung eintritt. "Also der Magier ist, etwas zu tun
mit einer Hand, während wir nicht bemerken, was in der anderen Hand geschieht.

Also, gehen, welche Art von Veränderungen in uns?  Jemand gab mir eine dieser wunderschönen
vierfach Prozesse vor kurzem.  Sie kam und sagte: "Ich fühlte mich sehr wütend und ich
fragte sich, was die Wut über war, und dann merkte ich, ich fühlte mich beneiden.  Ich bemerkte,
andere Menschen um mich herum verändert und ich fühlte mich heraus und schloß neidisch.  Und dann habe ich
fragte sich, was den Neid über war und ich merkte, ich fühlte mich beschämt, weil ich fühlte Neid
und dann fragte ich mich, was die Scham über war und ich merkte, ich fühlte Sehnsucht -
Sehnsucht nach dem Tao.  Und dann erkannte ich war ich sehr froh, Sehnsucht nach dem
Tao. "Es ist sehr schön, nicht wahr? Und sie erkannte, dass das war ihr
Schatz.

Scham ist etwas, was wir fühlen oft im Charakter der Arbeit.  Es beginnt tief
und ist subtil auf den ersten und dann scheint sich auszubreiten und sich durch den Körper
bis es überhaupt nicht subtil.  Und das ist, wenn wir und schauen sagen: "Verdammt, ich dachte,
niemand wusste, dass ich tat, und ich merke hier jeder sehen kann.  Oder ich sehe,
das ist noch schlimmer.  Ich wusste wirklich, dass. "Und wir müssen es Wert, und wir können nicht
ohne sie, auch wenn wir nicht still sitzen können, wenn sie auf uns.  Es ist Beweis für
Aufrichtigkeit, und so haben wir den Wert Dinge, die normalerweise flohen wir hätten beginnen.  Wir
beginnen sogar von ihnen zu steuern.  Also, wenn etwas wirklich schwierig erscheint, wir
kann diese Haltung haben - "Nun, das ist wirklich interessant, ich frage mich, wie die
Praxis funktioniert hier?  Nun, ich denke, ich weiß nicht, wie die Praxis hier funktioniert.  Ich
müssen um es herauszufinden. "So etwas Neues geboren wird, tritt etwas Einzigartiges die
Welt, und wir sind in einer Weise, wo wir nicht erwartet hätte, gedehnt werden gedehnt.

Jemand gab mir ein gutes Beispiel für diese Strecken vor einiger Zeit.  Er war einer der
die ziemlich typische Wege in der Zen.  Er war ein talentierter und charismatischer vielleicht
Wer studierte Zen mit einer Reihe von guten Lehrern hatte und eher
vernachlässigt sein inneres Leben, obwohl dies nicht erkennbar sei, weil er meditiert
viel und war sehr kreativ.  Aber dann, als geschehen, wenn wir unsere innere Verwahrlosung
Leben, kam es um ihn herum abstürzt.

Jeder grundsätzlich krank von ihm.  Er machte ein Durcheinander aus seinem häuslichen Leben und seine
Ehe zerbrach.  Er erlebte eine Art Schmerz, den er noch nie erlebt hatte
vor, die Art der Schmerzen konnte er nicht entfliehen.  Keiner seiner Brillanz konnte
ihm helfen, mit ihm, und er fing an nach unten gehen, werden depressiv und denken an
Selbstmord.  Ein vertrauter Weg, denke ich.  Und er dachte, vielleicht brauchte er nicht zu tun
Zazen, weil Zazen nicht wirklich bei allen im Zusammenhang mit diesem Schmerz zu sein scheinen.  Und dann
schließlich der Schmerz nahm ihn um, so dass zum ersten Mal, wenn er in sei
Schwierigkeiten in seinem Leben, und er fand keine Möglichkeit, es zu fliehen.  Und so für die
Erstmals hatte er die Möglichkeit einer echten Praxis und ein tiefes Niveau
Erlebnis.

Einige Schmerz zwingt uns nach innen, wenn wir nicht bereit sind, nach innen zu gehen, zwingt uns,
Erfahrung, wer wir sind, wenn alle anderen hatten nur erlitt vor, aber wir
hatte es nicht erlebt.  Krankheit wird dies auch tun.  Es gibt nichts, wie immer
einer Krebsdiagnose, sie zu verwirklichen ist nicht wichtig, wer nimmt den Müll raus.  Wer
gibt wirklich eine verdammt?  Also Schmerzen hat eine wohltuende Qualität sowie seine dunkle Seite.
Wir freuen uns sehr bewusst, die dunkle Seite, aber der Schatten des Schmerzes ist die Helligkeit und
die heilende Qualität, die es mit sich bringen kann.  Also gehen wir hinunter, und wir gehen weiter
in die Dinge in unserem Zazen.

Manchmal sitzen wir in Zazen und Dinge erscheinen schlimmer.  Viele Leute kommen zu mir
und sagen: "Mein Geist war eigentlich viel ruhiger, bevor ich so viel Zazen getan."  Nun,
Das mag richtig sein.  Ich denke, wir beachten Sie unsere Kondition und was in uns beginnt
Arbeit ihren Weg an die Oberfläche, wenn wir Zazen.  Gewöhnlich zunächst die Dinge besser
wenn wir damit beginnen, Zazen, aber es kommt immer eine Zeit, wenn die Dinge schlimmer werden,
Glück, und das ist nicht, weil wir zu wenig zu Ehren des
Fragen, es ist wirklich, weil die Frage ist, durch unser ganzes Leben ausbreiten
und wir erkennen, dass wir versuchen, in einem beleuchteten Ecke leben unsere
Universum, sondern wir müssen in den Schatten auch gehen.  Wir müssen die ganze Ehre
des Mandalas und nicht sitzen in einer Ecke desselben.

Wir werden temporäre Erfolge wie der Mensch, den ich von, wenn wir sitzen in einer Speiche
Ecke, und oft werden wir scheinen ziemlich brillant und Sie können sich wahrscheinlich vorstellen
Menschen, die sind so, aber es ist ein elendes Leben letztlich noch am Anfang
durch.  Also das ist, was gut für Schmerz ist, lernen wir, sondern schließen auch Dinge
aus, es gibt uns Mitleid, so dass wir umarmen andere, auch die Menschen sehr
anders als wir.

Und wenn jemand anderes in Schmerz und Handeln sehr seltsam, unser erster Gedanke
ist nicht auf die Person aus meinem Haar zu bekommen, könnte unser erster Gedanke sein: "Oh, ich
erinnern ...."

Also das Herz natürlich beginnt sich zu öffnen und auch das kommt aus dem aktiven Leben,
von diesem Moment des Drehens, an der Unterseite des inneren Lebens.  Und dann haben wir
feststellen, dass es eher hell ist dort unten.  Ich habe das Bild von einem Korallenriff
mit bunten Kreaturen pulsierenden und Kreuzung hin und her vor unseren Augen.

Dann fangen wir an, die Realität des Tao-Wert, auch wenn wir keine Meisterschaft haben
es und manchmal denken wir es als etwas, das uns passiert ist.  Wir können sehen,
seine Arbeitsweise.  Wenn wir glücklich sind, bemerken wir es, und wir rechnen es und steckte es in die
Skalen Auch wollen wir nicht nur passieren sie durch vergesslich.  Wenn wir traurig sind, wir leben es.  In
einen großen Sinn unser Glück und Trauer sind ein Traum, wie alles ist ein
wunderbaren Traum, sondern in der kleinen Sinn, wenn wir ignorieren den Ort, wo wir sind
Stehen, dann können wir die Fragen nicht beantworten und wir können nicht umfassen diese große
Traum.

Wir müssen anerkennen, dass dort, wo wir sind, dies der Sinn für den Ort ist.  Dann wird die
heilig, leuchtende Qualität des Innenlebens wird sehr deutlich für uns.
Alles ändert sich, unsere sofortige Reaktionen, unsere Träume, unsere ganze Sinn dessen, was wir
sind und wo wir stehen.

Fu Da-shi, einem frühen Zen Figur, die meiste Zeit seines Lebens sehr arm wie eine gelebte
Arbeiter, würde mieten sich heraus, um Geld zu bekommen, um den Armen zu geben.  Er
gehalten verlosen all sein Geld und die Menschen, über seine Dharma betreut gefunden
es schwer, ihn gefüttert.  Er sagte:

"Mit leeren Händen arbeite ich mit dem Pflug,
während des Gehens Ich fahre mit dem Wasserbüffel. "

Es war ein Gefühl von Leichtigkeit in komplett alles, was er tat - Reiten am Wasser
Büffel, Flöte zu spielen,

In einer gut, der bisher nicht gegraben,
jemand ohne Schatten oder Form
zieht das Wasser.

- Kleine Gedichte so stark, dass wir sie als Koans noch.  Er sah die magische
Qualität, die gut, dass wir aus der reinen leeren Qualität.

Seltsame Dinge passieren beginnen um diese Zeit, wenn wir an dieser Stelle sind.
Manchmal sind sie eher unterhaltsam.  Eine Frau, die für einen Rückzug war die Vorbereitung
erzählte mir diese Geschichte.  Sie hatte in einem Hospiz für eine lange Zeit gearbeitet.  Hospiz
Arbeitnehmer in der Regel brennen nach ein paar intensive und atemberaubend Jahre, aber sie hatte
ertragen, indem sie den Kopf nach unten und werden anonym.

Sie hatte beschlossen, um Zeit für einen Rückzug zu nehmen und war darauf vorbereiten, im Gespräch mit
mich.  Sie hatte diese verbrachte viele Jahre vorhanden, während die Menschen starben und
das war ihr Job, und sie hatte fanden es beide wunderbar und Entleeren und sie hatte
gefunden, wie wunderbar, wie reich ein Teil des Lebens sterben kann, und auch, wie
elend und enttäuschend einer Veranstaltung kann es manchmal sein.  Die Familie beginnt
Drogen zu nehmen und mit Faustkämpfe über den Körper.  Das tat sie nicht halten viel von
die Romantik, dass die Arbeit nicht mehr, aber immer noch dachte, es sei gut und wichtig
zu arbeiten.

Und dann, als sie beschlossen, sich abwenden und gehen nach innen in ihre eigene reiches Leben, sie
finden dieses interessante Phänomen, dass, wo immer sie ging - auf der Straße -
in den Supermarkt - sie sehen würde einer der Toten hatte sie gehalten.  Und
sie würde in die Bank gehen und sie würde ins Gesicht sehen und die Geste des
der Person, die ihr Geld einem anderen von den Toten.  Und alle Leute, die
gestorben war, hatte sie gesehen, und diese wunderbare Art von Gefühl zurück.  Sie
klar, dass alles wieder geht, ist nichts im Einkaufszentrum verloren, an der
Supermarkt begegnen.  Und sie hörte das Geräusch ihrer Schritte zu Fuß entfernt,
der Wende ihren Schultern Abrundung eines Gebäudes.  Und dies war der Wechsel für
ihr, dass war schon einiges.  Die nach außen gerichtete Bewegung begann, als sie
ganz sicher in der Tao geerdet, und es gibt etwas über das unvermeidliche
Prozess, vielleicht unumkehrbar.

Also, wenn wir nach unten gehen, können wir sagen, wir werden mit der Welt und die Textur intime
der Welt wird lebendig.  Es ist nicht tot mehr.  Unser Denken ist geneigt,
werden kartesische, und die Welt als Objekte mit Bett Raum zwischen ihnen zu sehen, und
es ist eine Macht zu dieser Ansicht, eine Realität zu dieser Ansicht.  Es ermöglicht uns,
Manipulieren von Objekten.  Es ist eher tröstlich, dass ein Teil von uns, dass nicht will
zu dehnen und zu finden Gefahr, ein Teil von uns, die will nur den Kampf an und werden
Safe.

Doch es gibt eine andere Ansicht, dass ungeheuer mächtig ist und dass dieser überwältigt
Kartesischen Sinn.  Und das ist der Welt als ein zusammenhängendes Netz, das große
Bild des Netzes von Indra, in dem jeder Link, hält jeder cross-thread im Netz
ein Juwel und Juwel jeder hält das Bild eines jeden anderen Edelstein, jeder Moment, jeder
Person, jeder Zweig, unendlich wertvoll und infintely verbunden.

Also, wenn wir wirklich in eine Weile weg und hielt sich die Frage, fängt es an zu
zu öffnen.  Es ist von selbst erledigen.  Es gibt ein paar Merkmale zu dieser.
Eines ist Freude - Freude wirklich kommen.  Manchmal Trauer kommt zuerst, seltsam genug,
und so Menschen am Ende ihres toten Vaters trauert oder der Vater haben sie nie gekannt oder
so etwas, und dann plötzlich finden sie sich lachend in die
Inmitten der Tränen und der großen Motoren des Satori haben sie abgenommen.  Aber
Manchmal gibt es nur die Freude allein.  Also Freude ist sehr charakteristisch.  Ein alter
Lehrer fragte seine Schüler: "Sind Sie froh noch?"  Und er sagte: "Es ist wie das Finden
eine Perle in einem Haufen Scheiße. "Sie sagen auch die Scheiße ist Perle, alle Perle.

So bekommen wir Andeutungen, wir bekommen diese kleinen Hauch von Freude, wo wir im Lachen
Zendo, etwas Lächerliches tritt zu uns und es ist lustig, oder sehen wir jemand
nackten Füßen und erkennen, sie sind traumhaft schönen mit dem Schlamm stecken zu
sie.  Ein winziger Geschmack des Erwachens.

Die andere Besonderheit ist, dass Zweifel in Ruhe gesetzt, dass Kern Zweifel in die
denken wir: "Es ist nicht genug. Wir müssen wirklich etwas anderes tun oder
Erleben etwas anderes oder jemand anderes sein.  Wir müssen es tun
anders, wir tun es nicht richtig und wir überleben?  und was wäre wenn "-? alle
das Zeug.  Während wir noch in dieser Sachen zu interessieren, irgendwie ist es nicht
haben die wesentliche Kraft, die es zuvor hatte, ist es nicht dick und Verschleierung
So war es.

Und so beginnen wir um glücklich und wir natürlich in die nach außen befördert werden
Bewegung.  Wir können nicht einfach dasitzen, Horten unser Schatz wie ein Drache in einer
Höhle.  Wir sind in die Welt geführt, und wenn wir in die Welt kommen, so finden wir wieder
dass wir mithalten den Charakter der Arbeit zu haben.  Der Charakter der Arbeit ist Gemüse-und
langsam.  Wir finden wir wieder Dinge tun, töricht.  Typischerweise in der Tat erhalten wir sehr
begeistert von unserem ersten Eindruck und wir laufen aus und nehmen zu viel auf und
dann legen Sie es und starten Sie dann schlecht fühlen.  Wir machen Fehler, die wir realisieren wir
vermieden werden könnten, und haben wir nur noch zu akzeptieren, dass auch dies ist die Wahrheit des
Way.

Zwei Bilder zu mir kommen.  Die erste ist, dass das Innere oft lückenhaft ist.  Es ist wie
einige Sonne durch die Wolken, aber die Wolke hält Verschiebung und der Ort
wo das Licht trifft in Bewegung bleibt über die Koppel und plötzlich sind wir nicht in ihr
mehr und wir fragen uns, was wir taten.  Wir bekommen einen Einblick, und es ist weg und dann werden wir
bekommen einen stärkeren Eindruck, aber verdammt, es ist wieder weg.  Und dann bekommen wir eine stärkere
Blick und wir sind wirklich sicher, sahen wir den Ochsen, aber am nächsten Tag sind wir nicht sicher, ob
sahen wir den Ochsen und wir beginnen zu zweifeln.

Also das ist, wo der Charakter der Arbeit wirklich zählt.  Wenn Sie schon mit gearbeitet
selbst, das Verständnis, dass Sie Ihr eigenes Leben zu leben, auch während Sie
Arbeiten zur Einsicht, dann wird Sie durch den Zweifel zu halten.  Wir können es ertragen
und es ertragen.  Es ist wie Geburt, wir müssen nur warten und gehen durch alle
diesen Phasen und den Übergang schmerzt viel manchmal, aber am Ende
unvermeidlich ist ein Kind, und wir müssen darauf vertrauen, dass das Kind wird kommen.
Jedenfalls gibt es keine andere Wahl, als zu vertrauen, denn man kann nicht alles tun, einmal
Sie lanciert.  Sie sind bei der Geburt und wenn es scheint wie nichts
geschieht, gibt es keine Verwendung in Panik und laufen herum, es ist wirklich nicht helfen
der Geburt.  Gerne können Sie, wenn Sie möchten, aber Sie werden nur noch zu gebären.
Und wenn es passiert, und in gewissem Sinne euch gegeben Geburt haben, ist es nicht die patchiness
und die Trübung so viel wie eine Diskontinuität, eine Post-Einsteinschen Veranstaltung.

Der Begriff "Interleaving" kommt zu mir, wo die Welt der Aufklärung und der
Welt in der wir nicht finden können, Erleuchtung sind ineinander verkeilt, wie ein
Gitter.  Jemand spricht über dieses erfand den Begriff "inter-tissuing", die
scheint sowohl Shakespeare und medizinische mir.  Wo die Sonne und die Dunkelheit
Form Linien zusammen und wir sind immer Stolpern über das eine oder andere, und wir
wird gleichzeitig Schwierigkeiten haben und Leichtigkeit, ein Gefühl von einer großen Klarheit
über die Welt und ein Gefühl der nicht wußte, was in unserem Leben im Moment tun.

Ich denke, in dieser Phase beginnen wir darauf vertrauen, dass wir wirklich sehen, obwohl
Manchmal können wir nicht wirklich sehen.  Ich denke, dass Diskontinuität, diese Verschachtelung
ist beständiger als die Phase, wo alles ist lückenhaft.  Wir sind näher an
Lösung des Problems für gut, weil wir mehr in den Ort, von dem sich
Fragen gelöst werden können.

Jemand hat einmal beschrieben, was ich von dieser Stelle recht gut meine Meinung.  Sie kam
in und erzählte mir von diesem wunderbaren Blick -, dass alles im Universum
und alle Bäume und die Kinder singen alle das große Lied des Buddha, und sie
ist sie, und sie sind ihr und alle, die guten Dinge.  Und sie war sehr aufgeregt und
interessiert, aber ich musste auf ihn halten ein wenig und ging dann aus und an ihrer
Arbeit und sie verlor alles.  Sie fühlte, daß in Festhalten an ihrem Blick, hatte sie
nicht getan ihre Arbeit sehr gut, und schämte und schuldig zu diesem sehr
charakteristische Bewegung sprach ich von früher.

Und dann sagte sie etwas, was ich dachte, war wirklich gut, und zeigte ihr
Bereitschaft zu tun, den Charakter zu arbeiten.  "Ich möchte nicht dort sein, wo ich nicht bin. Ich weiß nicht
möchte jemand sein bin ich nicht.  Ich werde, wo ich bin. "Und es gibt die Integrität
Kommen durch und wenn wir bereit sind zu haben, dass es uns und tragen die nächste
Öffnung größer sein wird.  Und dann werden wir wieder fallen auf unserem Gesicht und dann die nächste
Eröffnung wird groß sein, aber wir vertrauen können, dass sie uns mitnehmen.

Ein Freund von mir Ich habe oft darüber gesprochen wurde Leukämie Diagnose gegeben recht
vor langer Zeit.  Nachdem er seine Diagnose erhielt er und seine Frau beschlossen haben
einen Sohn, der jetzt fünf Jahre alt.  Und vor kurzem habe ich aufgehört weg mit ihm zu sprechen in
Honolulu auf dem Weg nach Australien kommen.  Und wir waren zu diesem Gespräch
Interleaving als etwas, das geschieht auch zwischen Leben und Tod und Krankheit
und Gesundheit.  Er ist wirklich immer viel kränker in diesen Tagen und ist eher dünn und
sein Haar ist alles spikey von der Chemotherapie er nimmt.  Er ist ein Arzt und
verwaltet seine eigenen Medikamente, so dass er auch tut, wie viele Zazen und
andere schamanische Arbeit.

Somedays sagte er, er ist wirklich gesund.  Er hat keinen Krebs.  Und andere Tage, die er
liegt im Sterben, wirklich zu sterben.  Und an diesen Tagen ist er wirklich sterben und den anderen Tagen
er ist wirklich ganz lebendig, es gibt keine Krankheit über ihn zu verfolgen.  Und
sind sie völlig zusammen, eingekeilt diese beiden Erfahrungen.  Und sie wissen nicht
gegenseitig aufheben.  Die Zeiten, als der Weg ist dunkel und schwer und nicht schreiben
Aus den Zeiten, als der Weg ist hell und klar, und wir müssen so interessiert
in den dunklen und schwierigen Zeiten, wie mein Freund ist.  Sein Sterben ist ein Teil seiner
Wohn-und er fragt sich: "Nun, was ist das Sterben? Wie kann ich es auch tun?
Was ist meine Aufgabe hier?  Welche Maßnahmen muss ich von dieser statt?  Dies ist sehr
Interessant scheinen mir zu sterben, aber selbst dann bin ich nicht sicher, weil ich einige Tage
scheinen mehr lebhaft und freudig als je zuvor leben. "

Ein alter Zen Persönlichkeit wurde befohlen, sich selbst zu töten, weil er in Konflikt mit der lief
Shogun der Zeit, nicht immer eine schwierige Sache zu tun.  Und in seinem letzten Gedicht, das er
schrieb: "Siebzig Jahre und jetzt ein Schwert."  Er war daran interessiert, was kommen würde,
Interesse an seinem Tod zu.

Also diese Verschachtelung wird die Helligkeit und Dunkelheit kommen zusammen, und wir
realisieren wir Traurigkeit und einer darunter liegenden Freude haben.  Wir können zu Schmerzen und noch
der Song ist es, rein und stark.  Es spielt keine Rolle, wer es tat uns.  Es
Egal warum.  Das ist zu einer anderen Zeit, aber in diesem Moment dort interessant
ist nur, dass zugrunde liegende Lied, das nicht wirklich jemals weg.

Es ist das Glück finden wir in Sesshin tief ein Strom in das Universum, das ist
es sogar, wenn wir es nicht hören.  Wir können es fühlen und diese Schwimmen
Bewegungen wie es führt uns entlang.  Wenn wir keine Gegenstände vor sich, es
ist es, und wir dürfen traurig sein, aber die tiefe Strom der Freude durchdringt, dass
Traurigkeit.  Die Bewegung in die Welt der Freude und Licht wird sehr stark und wir
muss es nur zu folgen und es erlauben.  Jemand fragt, und wir tun.  Es ist sehr klar.
Ein alter Zen-Lehrer fragt ein anderer, "Wie ist es?"  und er sagt: "Es ist wie ein
Esel sieht einen Brunnen. "Just sofort so nieder. Sein Begleiter sagt:
"Oh, ich glaube nicht, dass es ist wie bei allen", und sein Freund fragt: "Na, was meinst
Sie denken, es ist wie dann?  "Es" ist wie ein gut sieht einen Esel. "Noch weniger geht
es, noch mehr natürlich und pur.

So hier sind wir, wir sind die Esel spazieren in die Welt.  Wir sind gut
dass der Esel Spaziergänge, Pausen und schaut in.  Die Verschachtelung geht auch
zwischen Charakter und Einsicht.  Der Charakter der Arbeit wirklich weiter.

Wir haben wirklich unsere Vorurteile über den anderen Menschen-Adresse in das
Sangha.

Wir haben wirklich unsere Scheu-Adresse und die Art, wie wir dazu neigen, zu klammern, was
wir kennen.  Wir neigen dazu, auf das, was mächtig in uns klammern.  Vielleicht ist mächtig in
uns ist eine Hilflosigkeit, was mächtig in uns vielleicht ein Sturheit.  Einige von uns
kraftvoll auf das kartesische Universum klammern, wo wir wissen, gibt es getrennte
Objekte und es gibt keine Beleuchtung, aber es ist sicher, und wir können Dinge tun, mit
der Objekte.  Es ist wie mit einem Bulldozer und schiebt all jene Bäume
entlang der Strecke, eine sehr starke tun.  Es ist eher verzweifelt, aber es ist
sehr mächtig zu.

Also müssen wir auf unseren Mut an die Arbeit, auf die kommen und gehen und Dinge zu tun und unsere
Standhaftigkeit und unsere Demut.  Aber es ist einfacher, weil das Licht ist klar und
es scheint, nicht dumm, sich auf die Dinge funktionieren.  Nicht dumm in einem schlechten Weg, aber
traurig.  Es scheint nicht dumm zu akzeptieren, dass wir menschlich und fehlbar sind und dass wir
Fehler machen.  Es ist so offensichtlich und klar, dass es eine gute Sache ist zu tun, die
Charakter der Arbeit, und dann erkennen wir die Einsicht und den Charakter der Arbeit haben
begann sich zu vereinigen, zu verschachteln und wir können nicht sagen, was was ist.  Zu diesem
Bühne der Koan ist nicht nur in deinem Herzen eingegangen ist, ist es den ganzen Weg hinunter zu Ihrem
schmutzigen Zehen, wird Teil der Zehen.  Wie werden Sie mit dem Koan Fuß stecken
zwischen ihnen?  Die Frage ist ganz eins mit uns werden.  Wir haben sie getroffen
und haben die Welt gestoßen und geatmet haben in einem tieferen Sinn.  Wir öffnen unsere
Mund und etwas kommt heraus und wir wissen, dass es das Richtige ist, weil wir wollen,
nicht nachdenken, ob es das Richtige ist oder nicht.

Interleaving dann ist zwischen der Liebe des Lebens und der Liebe der Menschen und der
Liebe zur Welt.  Die Einsicht und die Reinheit und Klarheit über die Dinge
nur natürlich Begleiter, natürlich bewohnt.  Alles steht und vergeht
und diese beiden sind verschachtelt und eins.