Da alle Dinge Buddha-Dharma sind, gibt es Wahn und Erkenntnis, Praxis und Geburt und Tod, und es gibt Buddhas und fühlenden Wesen.

Da die unzähligen Dinge, ohne eine bleibende Selbst sind, gibt es keine Täuschung, keine Erkenntnis, keine Buddha, kein fühlendes Wesen, keine Geburt und Tod.

Der Buddha-Weg ist im Grunde klar, sprang der vielen und der eine, so gibt es Geburt und Tod, Wahn und Erkenntnis, fühlende Wesen und Buddhas.

Doch in Anhang Blüten fallen, und in Abneigung Unkraut verbreiten.

Zur Durchführung sich nach vorne und Erfahrung unzählige Dinge ist Täuschung.  Das zehntausend Dinge hervorkommen und die Erfahrung selbst erwacht.

Diejenigen, die große Erkenntnis der Täuschung sind Buddhas haben, diejenigen, die stark über die Realisierung sind verblendet sind fühlende Wesen.  Weiterhin gibt es diejenigen, die Realisierung über Realisierung weiter, der im Wahn sind in Wahn.

Wenn Buddhas wirklich Buddhas sie nicht unbedingt merken, dass sie Buddhas sind.  Allerdings sind sie aktualisiert Buddhas, die auf Aktualisierungstendenz Buddhas gehen.

Wenn Sie Formulare sehen oder hören Klänge voll Eingriff Körper und Geist, fassen Sie die Dinge direkt.  Anders als die Dinge und ihre Reflexionen in den Spiegel, und im Gegensatz zum Mond und seine Spiegelung im Wasser, wenn eine Seite beleuchtet wird die andere Seite ist dunkel.

Zur Untersuchung der Buddha Weg ist, das Selbst zu studieren.  Zur Untersuchung des Selbst ist, das Selbst zu vergessen.  Zu vergessen ist das Selbst durch unzählige Dinge verwirklicht werden.  Wenn von unzähligen Dingen, Ihren Körper und Geist sowie die Körper und Geist der andere abfallen aktualisiert.  Keine Spur von Erkenntnis bleibt, und dieser keine Spur weiter endlos.

Wenn Sie muss es zuerst um Dharma, stellen Sie Sie sind weit weg von ihrer Umgebung.  Aber Dharma ist schon richtig übertragen; Sie sofort Ihren ursprünglichen Selbst.

Wenn Sie in eine Bootsfahrt und beobachten Sie die Ufer, können Sie davon ausgehen, dass das Ufer bewegt.  Aber wenn du deine Augen halten eng auf dem Boot, können Sie sehen, dass das Boot bewegt.  Und falls Sie prüfen unzählige Dinge mit einem verwirrten Geist und Körper könnten Sie annehmen, dass Ihr Geist und Natur dauerhaft sind.  Wenn Sie innig Praxis und zurück, wo Sie sind, wird es klar sein, dass überhaupt nichts unveränderlich selbst hat.

Brennholz wird Asche, und es nicht wieder Brennholz geworden.  Doch glaube nicht, dass die Asche Zukunft und die Vergangenheit ist Brennholz.  Sie sollten verstehen, dass Brennholz bleibt in der phänomenalen Ausdrücke von Brennholz, das vollständig umfasst Vergangenheit und Zukunft und ist unabhängig von Vergangenheit und Zukunft.  Ash hält sich in der phänomenalen Ausdruck von Asche, die vollständig umfasst Zukunft und Vergangenheit.  So wie Brennholz nicht wieder Brennholz geworden, nachdem es Asche ist, müssen Sie nicht bis zur Geburt zurück nach dem Tod.

Da dies so ist, ist es eine gängige Methode in Buddha-Dharma zu leugnen, dass Geburt verwandelt sich in den Tod.  Dementsprechend wird die Geburt als Nicht-Geburt verstanden.  Es ist eine unerschütterliche Lehre Buddhas Diskurs daß der Tod nicht in der Geburt ab.  Dementsprechend ist der Tod als Nicht-Tod verstanden.

Die Geburt ist ein Ausdruck komplette diesem Moment.  Der Tod ist ein Ausdruck komplette diesem Moment.  Sie sind wie Winter und Frühling.  Sie müssen nicht im Winter zu Beginn des Frühjahrs, noch im Sommer dem Ende des Frühlings.

Aufklärung ist wie der Mond spiegelt sich auf dem Wasser.  Der Mond wird nicht nass, noch ist das Wasser gebrochen.  Obwohl ihr Licht ist weit und Umgebung Mond ist auch in einer Pfütze einen Zoll breit wider.  Die ganze Mond und der ganze Himmel in Tautropfen im Gras, oder sogar in einem Tropfen Wasser wider.

Aufklärung nicht teilen Ihnen, wie der Mond nicht zu brechen das Wasser.  Sie können nicht behindern Aufklärung, so wie ein Tropfen Wasser nicht behindert den Mond am Himmel.

Die Tiefe des Tropfens ist die Höhe des Mondes.  Jede Reflexion, wie lang oder kurz die Dauer, manifestiert sich die Weite der Tautropfen und realisiert die Grenzenlosigkeit des Mondes am Himmel. "

Als Dharma nicht füllt den ganzen Körper und Geist, denken Sie ist es bereits ausreichend.  Als Dharma Ihren Körper und Geist erfüllt, Sie verstehen, dass etwas fehlt.

Zum Beispiel, wenn Sie aus segeln in einem Boot auf die Mitte eines Ozeans kein Land in Sicht, und zeigen die vier Himmelsrichtungen, sieht das Meer rund und schaut nicht auf andere Weise.  Aber das Meer ist weder rund noch quadratisch seine Funktionen sind unendlich in der Vielfalt.  Es ist wie ein Palast.  Es ist wie ein Schmuckstück sieht nur kreisförmig so weit wie Sie können zu diesem Zeitpunkt zu sehen.  Alle Dinge sind so.

Obwohl es viele Funktionen in die staubige Welt und die Welt jenseits Bedingungen sind, finden Sie verstehen nur, was das Auge der Praxis erreichen kann.  Um die Natur der unzähligen Dinge zu lernen, müssen Sie wissen, dass sie zwar rund oder eckig aussehen kann, die anderen Funktionen der Ozeane und Berge in unendlicher Vielfalt sind, ganze Welten gibt.  Es ist also nicht nur um dich, sondern auch direkt unter Ihren Füßen, oder in einem Tropfen Wasser.

Ein Fisch schwimmt im Meer, und egal, wie weit es schwimmt es auf dem Wasser.  Ein Vogel fliegt in den Himmel, und egal wie weit er fliegt es ist kein Ende in die Luft.  Allerdings haben die Fische und die Vögel nie ihre Elemente links.  Bei ihrer Tätigkeit ist groß ihrem Gebiet ist groß.  Wenn ihr Bedürfnis kleiner ist ihr Feld ist klein.  So, jeder von ihnen völlig deckt die gesamte Palette, und jeder von ihnen völlig Erfahrungen sein Reich.  Wenn der Vogel verlässt die Luft wird es auf einmal sterben.  Wenn der Fisch das Wasser verläßt es wird auf einmal sterben.

Wisse, dass Wasser ist Leben und in der Luft ist Leben.  Der Vogel ist das Leben und die Fische ist das Leben.  Das Leben muss der Vogel sein Leben und müssen die Fische darstellen.

Es ist möglich, dies mit mehr Analogien zu veranschaulichen.  Praxis, Erleuchtung, und die Menschen sind so.

Nun, wenn ein Vogel oder ein Fisch versucht, das Ende seiner Element, bevor sie in Reichweite, wird dieser Vogel oder diesen Fisch nicht den Weg oder an ihre Stelle.  Wenn Sie Ihren Ort, wo man, Praxis auftritt, werden die grundlegenden Aktualisierungstendenz Punkt zu finden.  Wenn Sie Ihren Weg zu finden in diesem Augenblick tritt der Praxis Aktualisierung des fundamentalen Punkt, für den Ort, die Art und Weise ist weder groß noch klein, weder verkaufen noch andere. "  Der Ort, die Art und Weise, ist nicht aus der Vergangenheit durchgeführt, und es ist nicht nur aufgrund kaufen.

Dementsprechend wird in der Praxis-Erleuchtung des Buddha-Weges, Treffen eins ist Mastering it&emdash; Sie einen Praxis vollständig zu üben.

Hier ist der Ort, hier den Weg entfaltet.  Die Grenze der Erkenntnis ist nicht unterscheidbar, für die Realisierung kommt her gleichzeitig mit der Beherrschung der Buddha-Dharma.

Glauben Sie nicht, dass das, was Sie feststellen, wird Ihr Wissen und wird durch Ihr Bewusstsein begriffen.  Obwohl sofort aktualisiert, kann das Unbegreifliche nicht offensichtlich sein.  Sein Aussehen ist darüber hinaus Ihr Wissen.

Zen-Meister Baoche des Berges.  Mayu war fächelte sich.  Ein Mönch näherte und sagte: "Meister, das Wesen des Windes dauerhaft ist und es gibt keinen Ort es nicht erreicht. Warum also wollen Sie Fan selbst?

"Obwohl Sie wissen, dass die Natur des Windes dauerhaft ist", Baoche antwortete: "Sie verstehen nicht den Sinn seiner Erreichen überall.

"Was ist der Sinn Erreichen überall?"  fragte der Mönch wieder.  Der Meister nur gehalten fächelte sich.  Der Mönch verneigte sich tief.

Die Aktualisierung der Buddha-Dharma, ist der entscheidende Weg der richtigen Übertragung "davon.  Wenn Sie sagen, dass Sie nicht zu Fan selbst brauchen, weil das Wesen des Windes ist dauerhaft und können ohne Wind Fanning haben, werden Sie verstehen weder Dauerhaftigkeit noch die Natur des Windes.  Die Natur des Windes ist dauerhaft, weil dieser, bringt der Wind des Buddha Haus her das Gold der Erde und macht duftenden die Creme der langen Fluss.



Großmeister Tsung-i des Berges.  Hsuan-sha, in Fu-chou, in großer Sung China hatte die buddhistischen Namen Shih-pei, und den Namen der Familie Hsien.  Bevor er zum Mönch wurde, er liebte die Fischerei, und schwimmende entlang am Fluss Nan-tai in seinem Boot, erfuhr er, wie man Fisch von anderen Fischern.  Er hätte nie erwartet das goldene Fisch, die nie süchtig ist, sondern springt ins Boot für sich.  Am Anfang des Hsien-t'ung Ära, während der Tang-Dynastie, er plötzlich wollte die Welt zu verlassen [und suchen den Dharma].  Er gab seinem Boot und ging in die Berge.  Er war dreißig Jahre alt, aufgeweckt, um die Gefahren dieser vergänglichen Welt und im Bewusstsein der Erhabenheit des Buddha-Weges.

Er bestieg schließlich Mt.  Hsueh-feng und Üben mit Großmeister Chen-Chueh [dh Hsueh-feng l'-tsun], verfolgt den Weg Tag und Nacht.  Einmal, um mit anderen Meistern anderswo Praxis und auf den Grund der ganzen Sache, bekam er zusammen sein Fahrwerk und war in den Prozess der absteigenden dem Berg, wenn seine Spitze schlug einen Stein und begann zu bluten.  In Schmerzen, hatte er ein Erweckungserlebnis und sagte: "Der Körper ist nicht vorhanden. Woher kommt der Schmerz her?"  Dann kehrte er zum Berg.  Hsueh-feng.  Master Hsueh-feng fragte ihn: "Was ist das asketische Pei?"  Antwortete Hsuan-sha, "Von nun an werde ich nicht täuschen Menschen."  Hsueh-feng freute sich über diese Antwort und sagte: "Jeder Mensch hat die Fähigkeit, diese Worte auszusprechen, aber niemand spricht sie [) als Shih-pei tut. Hsueh-feng fragte:" Asket Pei, warum du nicht los  der Wallfahrt? "Hsuan-sha antwortete:" Bodhidharma kam nicht Osten, der zweite Patriarch [Hui-k'o] nicht [für Indien] zu verlassen. "Diese Antwort besonders Hsueh-feng zufrieden.

Nachdem ein einfacher Fischer, hatte Hsuan-sha nie die vielen Sutras und Abhandlungen sogar in seinen Träumen begegnet, aber wenn er seine Entschlossenheit setzen in erster Linie, zeigte er ein Geist, die von anderen übertroffen.  Hsueh-feng ihm als überlegen zu sein und lobte ihn andere als herausragender Schüler.  Seine Kleider waren aus Stoff, und weil er immer trug den gleichen, sie wurden mit Flecken bedeckt.  Seine Unterwäsche wurden aus Papier und er benutzte Beifuß [für Polsterung].  Neben seiner Praxis mit Hsueh-feng, hatte er keine andere Lehrer.  Allerdings erlebte er die Macht der Nachfolge seines Lehrers Dharma sofort.

Nach Erreichen der Weg, hätte er andere mit den Worten, belehren "Das ganze Universum ist eine helle Perle."  Einmal einen Mönch fragte ihn: "Sie haben einen, sagen:" das ganze Universum ist eine helle Perle. "  Wie kann ein Student [wie ich] das verstehen? "  Der Meister erwiderte: "Was nützt es, zu verstehen, dass das ganze Universum eine helle Perle ist?"  Am nächsten Tag fragte der Kapitän der Mönch, "Was verstehen Sie unter" das ganze Universum ist eine helle Perle '? "  Der Mönch sagte: "Was nützt es, zu verstehen, dass das ganze Universum eine helle Perle ist?"  Hsuan-sha sagte: "Ich weiß, dass Sie lebendig sind unter den Dämonen in der dunklen Höhle."

Dieser Ausdruck, "Das ganze Universum ist eine helle Perle", mit Hsuan-sha entstanden.  Seine tiefe Bedeutung ist, dass das ganze Universum weder große und weitläufige Minute und noch klein ist.  Es ist nicht quadratisch oder rund, mittel-oder wahr.  [Seine dynamische Arbeitsweise sind] weder die lebendige Stechen der Fisch noch die Offenlegung von Formen deutlich und klar.  Darüber hinaus, weil es nicht Geburt und Tod oder An-und Abreise, nur so ist es Geburt und Tod, Ankunft und Abreise.  Denn das ist so, wie es ist, ist es in den letzten Abflug hier vorliegenden erscheinen von hier.  Wenn es auf den Boden, die es sehen, um zu einer Bewegung vom Leben zum Tode begrenzten Wesens eingedrungen?  Wer kann es als nichts als Stille zu sehen?

"Das ganze Universum" ist der rastlose Streben der Dinge, wie das Selbst und die Ausübung der selbständigen als Dinge.  Die Antwort "getrennt" auf die Frage: "Wenn das Gefühl entsteht, ist eine Trennung von Verstand?", Ist ein Drehen des Kopfes und eine Veränderung des Gesichtsausdrucks, ein expandierendes des Problems und eine Beschlagnahme der unbegrenzten Möglichkeiten.  Als Ergebnis der Verfolgung der selbst als Dinge, es ist eine rastlose "ganze Universum."  Aufgrund seiner Priorität gegenüber seiner funktionalen Erscheinungsformen, bleibt dieses Prinzip als etwas ungreifbar auch mitten in ihrer Funktionsweise.

"Eine helle Perle" gründlich ausdrückt, obwohl nicht selbst offenbart in seinem Namen, und wir können es in seinem Namen "One hell Perle" erkennen direkt transzendiert die Äonen, und weil in der ewigen Vergangenheit nie aufgehört zu sein, erreicht er bis zu  der ewigen Gegenwart.  Zwar gibt es seinen Geist jetzt und seinen Körper jetzt sind sie nur das eine helle Perle.  Das Gras oder der Baum nicht Gras und Baum, noch sind die Berge und Flüsse der Welt Bergen und Flüssen, sie sind eine helle Perle.

Der Ausdruck: "Wie kann ein Schüler das verstehen?"  macht es den Anschein, als ob [die Frage] stammt aus dem studentischen verblendeten karmische Bewußtsein, aber in Wirklichkeit ist es das große Vorbild selbst manifestiert als dieser funktionalen Erscheinungsbild.  Weiterbildung, können Sie einen Fuß von Wasser in eine ein-Fuß-Welle, die sich zu sagen, eine zehn Fuß Perle in ein zehn Fuß Brillanz machen.

In auszudrücken, was ausgedrückt werden kann, Hsuan-sha sagt: "Das ganze Universum ist eine helle Perle. Was nützt es, zu verstehen, dass?"  Dieser Ausdruck bringt, dass Buddha Buddha gelingt, gelingt Patriarchen Patriarchen und Hsuan-sha gelingt Hsuan-sha.  Selbst wenn Sie auf die Nachfolge zu vermeiden versuchen, können Sie es nicht, weil, selbst wenn Sie es vermeiden, für eine Weile, jeder Ausdruck [wie "was ist der Einsatz des Verstandes?"] Ist ja, anlässlich der es manifestiert.

Am nächsten Tag fragte Hsuan-sha der Mönch, "Was verstehen Sie unter" das ganze Universum ist eine helle Perle '? "  Dies drückt "Gestern sprach ich der festen Dharma [in Frage:" Was nützt es, zu verstehen, dass? "], Und heute habe ich einen anderen Ansatz verwenden [und fragen:" Was verstehst du? "]. Heute spreche ich nicht fixierten  Dharma, Drehen meinem Rücken auf gestern mit einem Lächeln. "

Der Mönch sagte: "Was nützt es, zu verstehen, dass das ganze Universum eine helle Perle ist?"  Dies ist nichts anderes als eine Nachahmung von Hsuan-sha, das heißt, "Reiten der Dieb das Pferd bei der Verfolgung des Diebes."  Im Gespräch, wie er für das Wohl der Mönch tat, war Hsuan-sha leitenden sich in Form von einer anderen Spezies "Reverse das Licht und erhellen in euch, wie viele gibt es von". Was ist der Einsatz von Verständnis "Wenn?  Ich versuche, es zu äußern, kann es sieben Zuckerfabriken Kuchen oder acht Kräuter Kuchen, aber dies ist Lehre und Praxis im Norden der Hsiang [Fluss] und südlich der T'an.

Hsuan-sha sagt: "Ich weiß, dass Sie lebendig sind unter den Dämonen in der dunklen Höhle."  Sie sollten verstehen, dass die von Sonne und Mond Gesichter haben sich nicht geändert seit Anbeginn der Zeit.  Da die Sonne ins Gesicht erscheint immer wie die Sonne ins Gesicht und der Mond das Gesicht erscheint immer wie der Mond das Gesicht, obwohl ich sagen, dass mein Name ist "Genau jetzt", während es Sommer ist, bedeutet dies nicht, dass mein Name ist "Hot".  "

So, das helle Perle, bestehende gerade so und wird Anfang, transzendiert Veränderungen in Zeit und Ort.  Das ganze Universum ist eine helle Perle.  Wir sprechen nicht von zwei oder drei Perlen zu sprechen, und so die Gesamtheit ist eine wahre Dharma Eye, dem Body of Reality, einen Ausdruck.  Das Ganze ist Brilliant Light, Mind One.  Wenn [das helle Perle] die Gesamtheit ist, hindert sie nichts daran.  Runde [wie eine Perle], rollt sie um und um.  Die Verdienste der helle Perle in dieser Weise manifestiert wird, Avalokites'vara und Maitreya deshalb existieren jetzt, und alte und neue Buddhas Buddhas erscheinen in der Welt und predigt das Dharma.

Wenn es nur so ist es im Raum hängt suspendiert, es in die Verkleidungen der Kleidung versteckt ist, ist es unter dem Kinn [eines Drachen] gehalten, und es ist in den Haaren Haarknoten getragen. "  All dies sind das eine helle Perle wie das ganze Universum.  Es ist seinem Wesen nach auf die Auskleidung der Kleidung befestigt werden, so nie sagen, dass es an der Oberfläche verbunden ist.  Es ist seiner Natur nach unter dem Kinn [eines Drachen] bewacht werden oder an einen Haarknoten, so glaube nicht, dass es auf der Oberfläche zu finden ist.  Wenn Sie betrunken sind, wird ein Freund geben Sie die Perle, und Sie müssen die Perle an einen Freund geben.  Wenn Sie die Perle von einem Freund erhalten, werden Sie sicherlich wird getrunken werden.  Weil dies so ist, ist es der helle Perle wie das ganze Universum.

So, wenn auf der Oberfläche kann es scheinen, ändern oder keine Veränderung [dh Erleuchtung oder keine Erleuchtung], ist es das eine helle Perle.  Die Realisierung ist es so ist selbst das eine helle Perle.  Die Formen und Klänge der helle Perle in dieser Weise zu sehen.  Sagen Sie sich: "Es ist so", zweifle nicht, daß Sie selbst sind die hellen Perle von Denken, "Ich bin nicht der helle Perle" Verwirrung und Zweifel, Affirmationen und Negationen sind diese nichts anderes als die ephemere, kleine Antworten  der einfachen Leute, aber dennoch sind sie [die helle Perle] erscheinen als kleine, kurzlebige Reaktionen.

Sollten wir nicht schätzen?  Die hellen Farben Pearl's und Brillanz sind grenzenlos.  Farbe nach Farbe und jede Szintillation c Licht sind das Verdienst des ganzen Universums.  Könnte jemals etwas reißen sie weg?  Würde jemand jemals weg werfen auch einen einfachen Rock Platte auf dem Markt [bei der Suche nach der Perle]?  Haben Sie keine Angst um in einem der sechs Bereiche der Ursache eine Wirkung wiedergeboren.  Das helle Perle, die von Anfang bis Ende ist wichtig!  unbeteiligter [mit Ursache und Wirkung], ist Ihr ursprüngliches Gesicht, Ihre erleuchteten Natur.

Doch du und ich, ohne zu wissen, was der helle Perle ist und was nicht, zu unterhalten zahllosen Zweifeln und nondoubts darüber und sie in unzweifelhafte Futter für den Geist.  Aber Hsuan-sha Ausdruck hat deutlich gemacht, dass unsere eigenen Köpfe und Körper der einen hellen Perlen sind, und so erkennen wir, dass unser Geist nicht "unsere" Wer kann gespannt sein, ob Geburt und Tod sind oder nicht die helle Perle  ?  Auch wenn es Zweifel und Angst, sie sind die helle Perle.  Es gibt nicht eine einzelne Aktivität oder nicht gedacht, dass ist der helle Perle, und damit sowohl voran und Rückzug in die Höhle des Black Mountain Dämonen ist nichts anderes als das eine helle Perle.