Bitte zuerst lesen:

Es gibt 3 Wege die garantiert und schnell zur Erleuchtung führen:

1. Die älteste Methode die seit Jahrtausenden von Mönchen und Schamanen auf der ganzen Welt praktiziert wurde, jedoch hier zulande absolut in Vergessenheit geraten ist. Man setzt sich mindestens 3-5 Tage in einen absolut dunklen Raum. Nach dem dritten Tag weiß der Körper nicht mehr ob Tag oder Nacht ist und man fängt bewusst an zu Träumen. Nur wird man sehr schnell feststellen das Träumen nicht das ist was man in Erinnerung behält wenn man aufwacht. Man betritt im wahrsten Sinne des Wortes die Seelenwelt. Ja, die gibt es und jeder der es mal wirklich ausprobiert wird feststellen das dies nicht wie die Wissenschaft der hoch studierten Kinder hierzulande einem weis machen wollen, nur eine Aneinanderreihung und ein weiterdenken des alltäglich Erlebten ist. Vielmehr besteht diese Welt aus Prüfungen und Kommunikation mit anderen Seelen. Aus lernen und vertiefen der fundamentalen Grundsetze unseres sein. Man wird zwar da nicht die Wissenschaftlich korrekte Deklination für die Entstehung des Lebens auf mikrobiologischer Ebene erklärt bekommen. Doch jeder der nur einmal (Bewusst!!!) diesen Zustand erlebt hat weiß das solche Fragen für sein eigenes Wohlempfinden, sein Glück und seine Gesundheit absolut keine Rolle spielen. Im Leben geht es um ganz andere Werte und Ziele. Zumindest wenn man in der geistigen Welt weiterkommen und sich selber vervollständigen und aufsteigen möchte. Doch lieber Leser, bitte probiere es selber aus! Es ist mit dieser Methode ganz einfach zu erreichen. Durch einfache Meditation könnte ein unerfahrener Europäer vielleicht auch nach jahrelangem Training in diesen nur sehr viel schwächeren Zustand kommen. Doch die meisten wissen gar nicht wie? Selbst die hohen Yoga Meister sitzen nur 3 Stunden rum. Entspannen sich zwar völlig, aber in den Zustand den man mit Meditation eigentlich erreichen möchte und müsste um die geistige Welt zu verstehen kommt kaum jemand bis eigentlich niemand.

Wer es mit dieser Methode ausprobieren möchte sollte noch wissen das Dunkelheit nicht gleich nichts mehr sehen ist. Es geht darum die Zirbeldrüse ("das Dritte Auge" wie es viele nennen) abzuschotten. Das bedeutet das auch nicht sichtbare Lichtwellen und Elektromagnetische Wellen abgeschirmt sein sollten. Umso mehr des do besser. Die Ägypter sind dafür in Ihre Pyramiden. Es gab früher in Ägypten millionen kleiner 10-20 Meter hohen Pyramiden zum "richtigen tagelangen" meditieren. Die Römer sind dafür in Ihre Katakomben. Die Tibeter wie auch früher die Kristen und Moslimen mauerten sich Monate lang dafür ein. Wenn die Römer und die Ägypter ja solche Methoden hatten, warum waren die dann dennoch so kriegerisch? Weil nur Mönche und Geistliche diese Methoden praktiziert haben. Der Rest der Menschen ist meist noch gar nicht bereit für solche Erfahrungen. Auch wenn man dadurch vieles in einer Nacht kapiert wofür andere Ihr ganzes Leben brauchen.

Wenn man das in seiner eigenen Wohnung machen möchte sollte man genügend Essen und Trinken haben. Man sollte alles richtig abdunkeln. Rollladen runter reicht nicht. Am besten die Fenster richtig mit Schwartz-Weis Folie versigeln und dann noch 3 Mal versigeln. Es darf überhaupt kein Licht da sein. Die Römer beschreiben mindestens 3 Meter dicke Wände. Bei mir hat es auch in einer Kellerwohnung geklappt. Jedoch war ich erst nach einer Woche richtig in der geistigen Welt. Und es hätte auch noch tiefer sein können. Umso mehr Zeit vergeht desto tiefer kommt man rein. In den ersten Tagen sollte man Hörbücher hören und Entspannung und Traumreisen hören. Das vertreibt die Langeweile. Gibt es im Internet unzählige zum runterladen. Doch auf keinen Fall den PC benutzen. Auch kein CD Player mit kleinem Lämpchen. Ein Funke Licht und sei es nur das geringste vernichtet sofort seinen erfolg.

2. Methode: Ayahuasca beziehungsweise DMT

Mann errichte definitiv schnell die geistige Welt. Doch bevor man sich umgeschaut hat ist es auch schon wieder vorbei. Auch kratzt man da nur an der Oberfläche. Man sieht zwar die Welt aus den Augen eines Erleuchteten. Doch man ist es nicht und man versteht nicht alles was auf geistiger Ebene um einen herum passiert. Näher möchte ich auf diese Methode nicht eingehen da es da nicht so viel darüber zu schreiben gibt. Ich empfehle die erste Methode mit der Dunkelheit. Manche Schamanenvölker verwenden Ayahuasca in Zusammenhang mit Dunkelmeditation.

3. Es kommt einfach. Wenn man sich richtig ernährt, absolut glücklich im Leben ist und energetisch ganz stark mit einer hohen Schwingung aufgeladen mehrere Wochen erlebt. Dann kann man plötzlich auch die Geistige Welt am Tage sehen. Man ist richtig Erleuchtet wie es Buddha beschrieben hat. Buddha bedeutet auch nur übersetzt der erleuchtete. Und es gab mehrere Buddhas auch wenn einer vor 10.000 Jahren der bekannteste war. Doch es gibt einige Menschen die so etwas auch so erleben. Ohne danach zu streben.

Eine Weitere Methode: Diät, oder vielmehr verhungern. Irgendwann geht der Körper in die fase des "Ich glaube ich sterbe Bald" Gefühls über. Dies passiert auch bei jedem anderen Tot wenn sich die Seele vom Körper trennt doch beim verhungern dauert diese Phase extrem lang. Deswegen kann man sie für die Erleuchtung verwenden wie es auch Buddha getan hat. Doch die erste Dunkelheitsmetode ist die beste. Fasten kann aber die anderen Methoden noch unterstützen und ist eher gesund als alternativ zu Verhungern. Doch durch Fasten alleine schafft man keine Erleuchtung.

Das schöne ist das wenn man die Erleuchtung ein Mal errichte hat. Auch mit den oben genannten Methoden, dann weis man wie sich dieser Zustand anfühlt und dann schafft man es beim nächstem mal viel leichter wieder in diesen Zustand. Manche bleichen sogar danach ihr ganzes Leben in diesem Zustand und können am Tag ohne Vorbereitung mit anderen Seelen kommunizieren und die Geistige wie die materielle Welt gleichzeitig sehen.

Noch ein wichtiger Rat: Wenn ihr in der geistigen Welt seid, redet nicht darüber. Erlebt es für euch. Doch erzählt es niemandem und bleibt von unfreundlichen aggressiven Menschen weg. Denn die werden Euch einfach nur nicht mögen weil Ihr in dieser Welt seid und sie nicht. Sie werden euch nichts glauben. Es immer wieder ins lächerliche ziehen und euch dafür nicht mögen. Obwohl sie innerlich unterbewusst genau wissen das es so etwas gibt sind die Spielregeln auf dieser Welt so gemacht das man es nicht erlebt außer man sucht danach oder es wird einem geschenkt.

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Wichtig:

Ich habe hier einige der mir sehr am Herzen liegende Texte und Inhalte als Zitate ins Deutsche übersetzt weil ich es wichtig finde das so viele wie möglich diese Anleitungen und Texte lesen. Manche Texte habe ich leider aus Zeitgründen nur in einen sehr guten Übersetzer kopiert. Es lässt sich meines Erachtens jedoch trotzdem gut lesen und der Sinn ist auf jeden Fall erhalten geblieben. Die Zitatquellen finden Sie auf der Zitat-Seite mit verweisen.

Ich wünsche euch viel Spaß beim Lesen und bei der Umsetzung:

The Story of The Catcher in the Rye

Oft ist der erste, was ein Leser von Salinger's Schriften findet sich selbst nach der Lektüre einer seiner Geschichten werden fragen: "Was hatte das zu bedeuten? Was ist der Sinn hinter meiner Reise war?".  Wie ein Kritiker es ausdrückt "Salingers Modus des Zen-Buddhismus bietet für diese unruhig und ungelösten Konflikt".

Der Lehrer / Schüler-Beziehung ist ein integraler Bestandteil Zen-Buddhismus.  Oft Salingers Charaktere spielen die Rolle des Lehrers, während wir die Schüler und / oder ein anderes Zeichen von ihnen erhalten (und ihre Verfasser) ein Koan zu lösen und damit erreichen Sie unsere nächste Stufe der Erleuchtung.

Das ist sehr viel der Fall in "The Catcher in the Rye".  Während er in der vorletzten Kapitel, Holden Caulfield hat seinen Moment der Erleuchtung erreicht, sein Nirwana, in den letzten Seiten lange Kapitel Holden sagt uns: "Das ist alles, was ich Ihnen sagen, ich" und geht auf die Art der Fragen  die ihn durch das Buch gequält.  Es scheint, dass er auf Platz eins zurückkehrte, und dass der letzte Blick, die wir erhalten von ihm ist.  Allerdings erkennen wir, dass die Tatsache, dass Holden's Quest endet nie ein Selbstzweck ist.  Wie die buddhistischen Zyklus hat er wiedergeboren und mit einem neuen Start, und wir erkennen, dass durch diese wie Holden, wir haben eine Lernerfahrung unterzogen.

Untersuchen unserem geistigen Reaktionen auf diese scheinbare Belanglosigkeit, erkennen wir, dass mit extremer Subtilität, die die Geschichte hat wie die Zen-Koan, stimuliert den Geist in andere Ebenen des Denkens zu denen, die wir gewöhnt sind, und wie mit dem Koan sind wir gezwungen  Logik - eine Antwort innerhalb offensichtlich nicht zu finden.

Einer der wichtigsten Wege Salinger nutzt dieses Schüler-Lehrer-Beziehung zum Ausdruck seiner Spiritualität ist, seine Charaktere auf verschiedene reale religiöse Figuren und Prinzipien gleichzusetzen, in einer Weise, die Aktualisierung ihrer Lehre zu einem modernen Publikum erziehen, die, wie Holden, erkennen nicht, erst nach  die Reise, wie viel sie gelernt haben.

Die Ähnlichkeit zwischen Salingers Charaktere und prominente religiöse Figuren

Es hat immer Spekulationen auf, wie autobiographisch Salingers Geschichten und Charaktere sind gewesen.  Die Medien haben viele erschöpfende Suche nach Details, die schlüssig beweisen will, daß er in der Tat Buddy Glass, Sergeant X oder Holden Caulfield vorgenommen wird.  In der Tat, einen Brief, worin besteht angeblich JD Salinger räumt ein, dass Holden ein Porträt von sich selbst als junger Erwachsener.  Allerdings ist es auch leicht, die religiöse Figuren umarmt er in seinem geistlichen Leben im Zeichen schafft er in seinen Schriften Leben erfüllt zu finden.  Sybil von "A Perfect Day for Bananafish" ist ein offensichtliches Beispiel, Name ihr selbst Bedeutung in der Antike ein Mystiker oder Seher.  Aber Holden Caulfield ist die interessanteste, und die Ähnlichkeiten zwischen sich und verschiedenen religiösen Figuren unwiderlegbar.

Wie Buddha, erhält Holden seine Blitz der Erleuchtung nach "Meditation" unter den wilden Tieren (im Zoo).  Er erhält sie nicht an einem Fluss, aber im regen, Wasser, ein Symbol der Taufe in vielen Religionen - sagt er

"Mein Hut Jagd wirklich geben mir viel Schutz, in einer Weise, aber ich habe sowieso nass. Ich nicht kümmern, wenn. Ich fühlte mich so verdammt glücklich plötzlich, hielt die Art und Weise alte Phoebe gehen herum und herum  . "

Holden sagt am Schluss des vorletzten Kapitel, als er seine Schwester, die Zeugen hat er darum, auf die Härte der Erwachsenen-und Veränderungsdruck ausgesetzt, sitzen fröhlich auf dem Karussell besorgt - selbst ein "Zyklus".

Der Einsatz von Techniken des Zen-Buddhismus Schriften in Salingers Schriften

Salinger nutzt auch die Techniken des Zen-Buddhismus Schriften in seinen eigenen Schriften.  Oft, wie bereits gesagt, sind seine Geschichten Koans, die den Leser flehte zu lösen ist.  Aber er hat auch gesagt haben in Bezug auf sein Schreiben (und vor "Catcher" veröffentlicht wurde) zitiert worden: "Ich bin ein Strich ein Mann, kein Miler. Ich werde wohl nie einen Roman schreiben.") Er ist mehr Inhalt mit kurzen  Geschichte schreiben - eine Methode des Schreibens durch seine Kompaktheit des Erzählens und die Nachricht aus.  Und ein wichtiger Aspekt des Zen ist es, "die Botschaft in so wenigen Worten wie möglich".  Eine der vier Aussagen des Zen ist "keine Abhängigkeit von Wörtern und Buchstaben" und Salingers Nachricht kommt immer ganz in der direkteste Weg möglich und immer mit dem Gefühl, dass die Rationalität der Worte können nie ganz beschreiben seine Botschaft - wie ein Kritiker legt  es: "Wenn die Geste der reinen religiösen Ausdruck strebt, erreicht Sprache in die Stille".  Die Attraktion der Koan (und der japanischen Haiku Gedicht, ein weiterer Salingers Fixierungen, die nach dem großen Schriftsteller koan Haikun benannt wird) ist seine Kompaktheit, seine emotionale Distanz noch stiller Leidenschaft - Qualitäten am besten mit dem Begriff "Moksha" gekennzeichnet.  Moshka ist ein Zustand des unpersönlichen Mitgefühl, ein Versuch, Weltlichkeit vermeiden und ersetzen sie durch eine mühelose und kontinuierliche Liebe.  Und dies ist das Hauptziel fast aller Salingers Zeichen.  Ein Buch bringt es als "ein Zustand des Seins, ohne unsere Identität zu verlieren, eins mit dem Universum, und es erfordert eine gewisse Harmonie ... zwischen unseren witzigen und geistigen Reaktionsfähigkeit auf alle Dinge."  Dies ist eine nahezu perfekte Beschreibung der Ziele von Salinger als Schriftsteller und seine Figuren als Menschen.  Sie sehnen sich eine Einheit und Sinn von Unsinn-Koan, dass die Welt ist, sondern werden vom menschlichen Egos von sich selbst und ihrer Umgebung behindert.  Dies ist die spirituelle Suche Salinger drückt in seinem Schreiben.

Die Geschichte von Sri Ramakrishna

Im Alter von sechzehn Jahren ging er nach Kalkutta, wurde aber von der materialistischen Ideale der Menschen in die große Metropole angewidert.  Er wurde schließlich ein Priester im Tempel Dakenshineswar und praktisch ohne die Hilfe von jedem Lehrer erhalten die Vision Gottes.

Die Geschichte von Gautama Buddha

Im Alter von sechzehn Jahren Gautama konfrontiert die Realität des Erwachsenseins.  Seine Familie war reich und er lebte ein Leben in Luxus, sondern war von ihm nicht zufrieden und machte eine Reise.  Seit 6 Jahren wanderte er den Ganges, das Lernen von berühmte religiöse Lehrer, von denen keiner ihm zufrieden.  Meditieren am See Neranjara nach Jahren der Meditation in einem Wald voller wilder Tiere, er plötzlich erlebt unerwartete und unbeschreiblich Erleuchtung.  Er erkannte, dass einmal ein Mann mehr versucht, sein Leben und Umwelt kontrollieren, und versucht das Unmögliche, er befreit fühlt von dem ewigen Kreislauf von Geburt und Tod.

Ein 16 Jahre alter Junge namens Holden Caulfield (der Sohn reicher Eltern) läuft weg von der Schule in seinem Haus in New York.  Wandering die Stadt allein, wird er von der Oberflächlichkeit der sie und ihre Bürger enttäuscht.  Es ist jedoch durch Zeugen seiner jungen Schwester Phoebe geht rund und rund auf einem Karussell Runde nach einem Ausflug in den Zoo, die er bekommt jede Art von Antwort oder Freude, nicht von den Ratschlägen der Lehrer, Freundin und andere  Bekannte trifft er auf dem Weg.


Kodo Sawaki war ein wandernder Mönch.  Als Teenager trat er in die Armee und nach fast sterben infolge einer Wunde, kehrte nach Japan als Krieg Unfall mit weder Familie noch Freunde.  Er fand schließlich seinen Weg zu Eiheiji Kloster, wo er mehrere Jahre blieb.  Nach dem Verlassen des Klosters, wanderte er das Land und traf Soto Master Koho Roshi, von dem er schließlich Dharma-Übertragung.  Im Laufe der Jahre ein paar Jünger zu ihm angebracht, darunter Taisen Deshimaru.  Sie blieben zusammen, bis Deshimaru begann seine Dienstzeit in der japanischen Armee während des Zweiten Weltkriegs.  Als der Krieg endlich vorbei war, versetzte seinen Meister Deshimaru und blieb an seiner Seite, bis zu dessen Tod.  Er erhielt die monastische Ordination kurz vor dem Master krank, und er erhielt die Transmission (der Shiho) im Jahr 1965 während Kodo Sawaki wurde auf seinem Sterbebett.  Der Meister gab auch Deshimaru in den Westen zu gehen ", so dass der Buddhismus kann wieder blühen."

Zwei Jahre später Deshimaru anvertraut der Obhut seiner Familie, seinen Sohn, ließ seine Geschäfte, und nahm die Transsibirische nach Frankreich, ohne Geld noch Wissen aus einem einzigen Wort Französisch.  Er war 53.  Er begann Sitzung im Lagerbereich eines Lebensmittels zu speichern.  Da das Werk wuchs eröffnete er ein Dojo, gegründet anderen Dojos in ganz Frankreich, und schließlich baute die Gendronnire Tempel, die größte Dojo im Westen.  In Anerkennung seiner Leistung wurde er von der Soto Behörden in Japan anerkannt und Kaikyosokan namens verantwortlich für Zen für ganz Europa.

Deshimaru fiel zu Beginn des Jahres 1982 krank, aber weiterhin Unterricht Zazen jeden Tag.  Im Frühjahr verließ er Frankreich für Japan, wo er am 30. April gestorben.

Deshimaru der Abstammung nach Amerika von Robert Livingston Roshi, der mit ihm in Europa seit 10 Jahren geübt hatte, eingereicht.  Livingston war in New York, Kalifornien und Texas aufgewachsen und studierte an der Cornell University.  Er verbrachte zwei Jahre in Japan und Korea in der US-Armee in den frühen 1950er Jahren und wurde ein Geschäftsmann in Europa.  Er zog in den frühen 1970er Jahren begann und Üben mit Meister Deshimaru in Paris Zen.  Deshimaru zugelassen Livingston zu lehren und bat ihn, in die Vereinigten Staaten gekommen, um die Lehren des Zen wahr zu verbreiten.  Also im Jahr 1983 Livingston Roshi bewegt, Eröffnung der New Orleans Zen-Tempel.

Die New Orleans Zen-Tempel setzt die Soto-Zen-Praktiken früher in Frankreich gegründet.  Die Mitglieder der New Orleans Community Praxis Zazen und Samu (Arbeit Praxis) zusammen, und Livingston Roshi leitet Sesshin (Retreats) monatlich.  Aus dem anfänglichen Bemühungen in New Orleans, haben Zentren in anderen Städten eröffnet.

AZI wurde in Kanada von Philippe Duchesne, die Arbeit in Sutton, Quebec geöffnet gebracht.  Anschließend haben Zentren an mehreren Standorten in Quebec eröffnet worden und man hat in New Brunswick eröffnet.

Mitgliedschaft: Im Jahr 2002 berichtete der Verband 328 Mitglieder.  Angeschlossene Zentren sind jetzt in New Orleans; Starkville und Jackson, Mississippi, Oklahoma City, Oklahoma, und Tiburon, Kalifornien.  AZI Zentren sind weltweit in 36 Ländern gefunden.

Zeitschriften: Zen-Magazin • Hier und Jetzt.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2403

Atlanta Soto-Zen-Center (ASZC)

1414 McLendon Ave.
NE Atlanta, GA 30307

Die Atlanta Soto-Zen-Center (ASZC) wurde in den frühen 1970er Jahren mit der Führung von Michael Zenkai Taiun Elliston-Roshi, der ein Schüler von Pfr. Dr. Soyu Matsuoka-Roshi (gest. 1997) in Chicago in den 1960er Jahren gegründet wurde.  Elliston-Roshi bleibt der Zen Center Superintendent.

Die ASZC eine Gruppe oder Sangha, mit, einem Ort sitzen zu sitzen zusammen mit einer vollständigen Zazen Zeitplan sowie eine Leihbibliothek und erfahrenen Lehrern zu Fragen, die entstehen zu reagieren.  Der Zen-Center betreibt ein Gefängnis Outreach-Programm und bietet Meditation Anweisung, Gefangene während des Bundesstaates Georgia.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  ASZC auch Affiliate-Zentren in Charleston, South Carolina, und Huntsville, Alabama.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2404

Berkeley Zen Center

1931 Russell St.
Berkeley, CA 94703

Die Berkeley-Zen Center ist eine von mehreren Organisationen, die im Zen Center in San Francisco entstanden in den Jahren seiner Führung von Shunryu Suzuki Roshi (1901-1971).  Die Berkeley-Zentrum wurde 1967 gegründet und war an einem in Glauben und Praxis mit ihrer Muttergesellschaft.  Doch nach Suzuki Roshi's Tod und die aufgeworfenen Fragen über das Verhalten seines Nachfolgers, des Berkeley Zentrum unabhängig wurde unter Suzuki Roshi's Student Sojun Mel Weitsman.  Der Schwerpunkt liegt auf der Praxis lag.

Mitgliedschaft: Es gibt ein Zentrum.

Zeitschriften: Newsletter.

★ ★ 2405

Kalifornien Bosatsukai

5632 Green Oak Dr.
Los Angeles, CA 90068

Die kalifornische Bosatsukai teilt die Tradition der beiden Soen Nakagawa, Roshi und Nyogen Senzaki (1876-1958), zwei japanische Zen-Buddhismus Pioniere in Amerika.  Ein Rinzai Zen-Mönch, kam Senzaki nach Kalifornien im Jahr 1905 und im Jahr 1928 gründete er seine eigene Zendo in San Francisco.  Er begann ein anderes im Jahr 1929 in Los Angeles.  Er war der Zen-Meister der beiden unabhängigen zendos, bis er 1958 starb.  Die kalifornische Bosatsukai setzt die Tradition der Senzaki in Los Angeles.

In den frühen 1960er Jahren kam Hakuun Yasutani, Roshi, der ein Schüler von Soen Nakagawa Roshi war und sowohl auf der Rinzai und Soto-Zen-Tradition ausgebildet worden, in die USA Hakuun Yasutani akzeptiert die Rolle des Zen-Meisters für das California Bosatsukai zusammen mit seinem  Aufgaben in anderen Zentren.  Er arbeitete weiterhin mit dem California Bosatsukai bis zu seinem Tod im Jahr 1973.  Neben den Los Angeles entfernt, gibt es Niederlassungen in Hollywood, Del Mar, Los Gatos, und San Diego, Kalifornien.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Es gibt ungefähr 100 Mitglieder.

Quellen:

Nordstrom, Louis, hrsg.  Namu Dai Bosa.  New York: Theatre Arts Books, 1976.

Senzaki, Nyogen, und Ruth Stout McCandless, eds.  Buddhismus und Zen.  New York: Philosophische Bibliothek, 1953.

Senzaki, Nyogen und Salidin Reps, trans.  10 Bullen.  Los Angeles: DeVorss & Co, 1935.

★ ★ 2406

Cambridge Buddhist Association

75 St. Sparks
Cambridge, MA 02138

Die Cambridge Buddhist Association, einer sektiererischen Zentrum für Laien buddhistische Praxis und Studien, entwickelte sich aus ein Interesse an Zen-Buddhismus, die in den 1950er Jahren an der Harvard University entwickelt.  Zunächst nahm Gestalt während dem Jahr 1957 Besuch in Cambridge, Massachusetts, der buddhistische Gelehrte Daisetz Teitaro Suzuki (1870-1966) und Dr. Shinichi Hisamatsu, emeritierter Professor der Universität Kyoto, der erste Gelehrte, der eine Reihe von Vorträgen über den Buddhismus zu beachten,  der Harvard Divinity School.  Eine Gruppe von Mr. und Mrs. John Mitchell geleitet überredete die beiden Gelehrten in Cambridge bleiben für eine Weile zu einem Western-Stil Zendo (Meditationszentrum) zu etablieren.  Suzuki wurde der erste Präsident des neuen Vereins, hielt eine Position, die er bis zu seinem Tod.  Für einen Zeitraum, Shunryu Suzuki Roshi, der Zen Center in San Francisco, als geistlicher Berater, bis die Auswahl eines zweiten Präsidenten, Pfarrer Chimyo Horioka, ein buddhistischer Priester Shingon serviert.

Der derzeitige Präsident und spiritueller Lehrer des Vereins ist Maurine Myo auf Stuart, die ihre Berechtigung aus dem späten Soen Nakagawa, Roshi von Kyoto, Japan lehren erhalten.  Stuart ist auch ein Musiker, ein Ausbilder in den Buddhismus an der Phillips Exeter Academy in New Hampshire, und ist ein beliebter Lehrer an anderen buddhistischen Zentren rund um die Vereinigten Staaten.  Andere Direktoren und Berater des Vereins haben Dr. Masatoshi Nagatomi der Harvard University und dem verstorbenen Dr. Holmes Welch, Autor einer Vielzahl von Bücher über chinesische Buddhismus inbegriffen.  Da der Verein war für viele Jahre die einzige Zen-Zentrum in der Gegend von Boston, diente es als eine zentrale Ort für buddhistische-interreligiösen Dialog.  Christlichen und buddhistischen: Ergebnisse einer besonders bedeutenden frühen christlichen Dialog Sitzung wurden später als Gespräche veröffentlicht.

Der Verein hat Zendo ist in einem alten Haus in einem Wohnviertel von Cambridge untergebracht.  Obwohl der Verein nicht veröffentlicht eine Zeitschrift und / oder Handbücher, hat es eine umfangreiche Bibliothek der Bücher und Zeitschriften über Buddhismus und verwandten Themen, die es ermöglicht den Mitgliedern zur Verfügung.  Derzeit gibt es täglich (donnerstags ausgenommen) Meditation Zeitraum für die Öffentlichkeit zugänglich, sowie monatliche Sesshin Exerzitien, gelegentliche Vorträge und private Interviews.  Es gibt keine gemeinschaftlichen Lebens Einrichtungen an den Tempel noch eine gemeinsame Shanga Wohnungen in der Nähe.  Ein einziger Bewohner, meist aus den Reihen der Studenten gewählt, dient der Tempel für einen kurzen Zeitraum benannt.  Der Schwerpunkt des Unterrichts am Tempel ist auf Zazen (Meditation im Sitzen).  Lokale Universitäten und anderen Schulen zu bringen Klassen und Gruppen zum Zentrum für den Unterricht über den Buddhismus und Zazen-Praxis.

Mitgliedschaft: Im Jahr 1988 berichtete der Verband rund 150 Mitglieder und sind eine Gruppe aus der vietnamesisch-amerikanischen Gemeinde.


Quellen:

Cambridge Buddhist Association.  Cambridge, MA: Cambridge Buddhist Association, 1960.

Fujimoto, Rindo.  Der Weg des Zazen.  Cambridge, MA: Cambridge Buddhist Association, 1969.

Graham, Aelred.  Conversations: buddhistische und christliche.  New York: Harcourt, Brace and World 1968.

Renfrew, Sita Paulickpulle.  Ein buddhistischer Leitfaden für Laien.  Cambridge, MA: Cambridge Buddhist Association, 1963.

Suzuki Daisetz T. Die Kette des Mitgefühls.  Cambridge, MA: Cambridge Buddhist Association, 1966.

★ ★ 2407

Chozen-ji Kyudo

1001 Dillingham Blvd., Rm.  211
Honolulu, HALLO 96817

Die Chozen-ji-Linie des Zen betont die Integration traditioneller Rinzai Zen Training mit Unterweisung in der Kampfkunst und Bildende Kunst.  Es wurde von Omori Roshi (geb. 1904), der 1975 als Nachfolger des Dharma Tenryu-ji Zen-Linie anerkannt wurde entwickelt.  Im selben Jahr gründete er Seitaiji Kloster.  Drei Jahre später wurde er zum Präsidenten der Hanazono University, wo er hatte vorherige gelehrt.

Im Jahr 1972 übertragen Omori Roshi einen neuen Zen-Linie nach Amerika im Jahre 1972 mit der Gründung der Chozen-ji, Internationale Zen Dojo in Hawaii.  Anschließend wird ein Zentrum hat in Wisconsin eröffnet worden.  Die amerikanischen Zentren haben einen Schwerpunkt auf Kyudo, Zen-Bogenschießen, dem ältesten der traditionellen Kampfkunst Japans Kunst gelegt.  Bogenschießen war im zwanzigsten Jahrhundert mit er neuen Schwerpunkt auf Schusswaffen in den Streitkräften vernachlässigt.  Allerdings war es von Honda Toshizane, ein Kyudo Dozent an der Kaiserlichen Universität Tokyo, der eine eklektische Stil wie die Honda Ryu bekannt entwickelte erhalten.  Nach dem Krieg war alles Kampfkunst Unterricht verboten, aber Kyudo erlaubt.  Der Zen Nihon Kyudo Federation (All Japan Kyudo Federation) wurde 1953 gegründet.  Omori Roshi ist anzumerken, gesagt haben "Zen ist nichts als leere Diskussion. Martial Wege ohne wirklich zu realisieren ist der Geist nichts anderes als bestialisch Verhalten ohne den begleitenden körperlichen Erfahrung."

Chozen-ji in den Jahren nach der Niederlage Japans und die Probleme von Krieg und Frieden entwickelt lastete schwer auf das Bewusstsein der Omori Roshi.  Aus Sorge, dass im Jahr 1982 leitete die hawaiischen Mitglieder Chozen-ji des Instituts für Zen Studies.  Es ist ihr Verständnis gibt es eine dringende Notwendigkeit für Zen-Praktizierende, ihre Perspektive auf den Menschen und der Welt in den Westen vorstellen als Teil der Lösung für den laufenden internationalen Spannungen.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Es gibt zwei Zentren in den Vereinigten Staaten, eine in Hawaii und eines in Wisconsin.

Zeitschriften: Die Zeitschrift, Institut für Zen Studies.

Quellen:

Chozen-ji Betsuin / Internationale Zen Dojo von Wisconsin.  Chozen-ji Betsuin / Internationale Zen Dojo von Wisconsin.  http://members.aol.com/wibetsuin/index.html.  23 April 2002.

Dogen Hosokawa.  Omori Sogen.  London: Kegan Paul International, 1997.

Das Institut für Zen Studies.  http://www.izs.org/.  23 April 2002.

Sogen Omori.  Eine Einführung in die Zen-Training.  London: Kegan Paul International, 1996.

Veary, Nana.  Change We Must.  Honolulu, Hawaii: Water Margin Press, 1989.

★ ★ 2408

Dharma Regen Zen Center

2539 SE Madison
Portland, OR 97214

Dharma Regen Zen Center ist ein Soto-Zen-Tempel im Jahre 1973 gegründet für Laien Praxis unter der Leitung von Kyogen Carlson und Gyokuko Carlson, ein Ehepaar, das Zen-Priester früher mit dem verstorbenen Juyi Kennett Roshi (gest. 1996) und der Orden des buddhistischen zugeordnet sind  Kontemplative.  Anschließend wurden zusätzliche Satelliten-Zentren gebildet.  Das Zentrum in Eugene, Oregon, geschaffen hat SAFE (Stop All Female Exzision), ein Projekt zu erziehen afrikanischen Frauen abzielen.  Meditation Workshops werden mehrmals pro Monat angeboten kostenlos.  Ein-Tages-Sitzungen und mehr Sesshins sind während des Jahres statt.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Vier verwandte Gruppen sind in Portland, Eugene, Salem, und Pendleton, Oregon gefunden.

Zeitschriften: Still Point Newsletter.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2409

Diamond Sangha

℅ Palolo Zen Center
2747 Waiomao Rd.
Honolulu, HALLO 96816

Die Diamond Sangha ist ein Zen-buddhistische Gesellschaft mit Sitz in Hawaii und gegründet von Robert Aitken und seine Frau Anne Aitken.  Es ist Teil des Sanbo Kyodan (Orden der Drei Schätze), ein Bach lag der Soto-Zen, welche Aspekte des Rinzai-Zen umfasst (die beiden wichtigsten Schulen des japanischen Zen).  Die Sanbo Kyodan, in Kamakura, Japan, ist auf den Lehren von Harada Dai'un, Roshi und wurde von Harada Roshi Nachfolger Hakuun Yasutani, Roshi (1885-1973) in der Mitte der 1950er Jahre gegründet.

Im Jahr 1962 begann Yasutani Roshi regelmässige Kontrollbesuche in Hawaii auf der Diamond Sangha in Zen-Praxis zu führen.  Die derzeitige Abt des Sanbo Kyodan, Yamada Ko'un, Roshi besuchte der Diamond Sangha jährlich während der 1970er und frühen 1980er Jahren.

Robert Aitken begann seine Zen-Praxis in Kalifornien mit Nyogen Senzaki Sensei im Jahr 1947 und setzte seine Ausbildung mit Soen Nakagawa, Roshi und anderen Lehrern in Japan vor der Gründung einer Anleihe mit Sanbo Kyodan.  Im Jahr 1974 Yamada Roshi autorisierte ihn zu lehren, und im Jahr 1984, gab ihm volle Übertragung mit dem Namen Chotan Gyo'un Ken Roshi.

Robert Aiken Roshi Ruhestand im Jahr 1996 und wurde von Nelson Foster, der auch der Lehrer für den Ring of Bone Gemeinde in Nevada City, Kalifornien gelungen.  Aitken lebt jetzt bei seinem Sohn auf der Insel Hawaii und weiter zu schreiben und sich mit anderen buddhistischen Führern.  Er hat acht Bücher über den Buddhismus veröffentlicht.  Es sind nun 20 Praxis Gruppen in aller Welt offiziell mit Diamond Sangha angegliedert.

Die Honolulu Diamond Sangha weiterhin auf die Bedürfnisse der Praxis erfüllen lag an den beiden Zentren in Honolulu, eine neue Zendo im Palolo-Tal von Honolulu und Koko Eine Residenz in der Nähe der Universität von Hawaii, die die ursprüngliche Zendo von Ann Hopkins Aitken und eröffnet wurde,  Robert Aitken im Jahr 1959.  Mehrere Retreats (Sesshin) angeboten jedes Jahr auf der Palolo Anlage und vieles mehr erweitert Residenzen sind ebenfalls dort erhältlich.  Eine Zeitschrift, Blind Esel, wird von der Diamond Sangha Tochtergesellschaft in Petaluma, Kalifornien veröffentlicht, und die Honolulu Diamond Sangha produziert einen monatlichen Newsletter.

Mitgliedschaft: Im Jahr 1995 berichtete der Sangha etwa 20 Zentren, darunter eine in Argentinien und zwei in Australien.  Die Mitgliedschaft in jedem Zentrum wird auf zwischen 20 und 40 regelmäßig Praktikern geschätzt.

Zeitschriften: Blind Esel.  • Kalifornien Diamond Sangha Newsletter.  Senden Sie den Befehl, Box 2915, Petaluma, CA 94953.


Quellen:

Aitken, Robert.  Der Geist von Clover.  San Francisco, CA: North Point Press, 1984.

--.  Ein Zen-Wave.  New York: Weatherhill, 1978.

Nicht Vermischung Buddhismus: Essays on Frauen und buddhistische Praxis.  Fredonia, NY: White Pine Press, 1986.

Rawlinson, Andrew.  Das Buch der erleuchtete Meister: Weatern Lehrer in den asiatischen Traditionen.  Chicago: Open Court, 1997.

Tworkov, Helen.  "Robert Aitken."  Im Zen in Amerika: Profile von fünf Lehrern.  San Francisco: North Point Press, 1989.

★ ★ 2410

Erste Zen Institute of America

113 E. 30th St.
New York, NY 10016

Die erste Zen Institute of America in New York im Jahre 1930 von Sokei gegründet-ein Sasaki, Roshi, der nach Amerika im Jahre 1906 kam mit einem missionarischen Gruppe von Ryomo-Zen-Institut in Tokio.  Dieses Bemühen um ein Zentrum in San Francisco, Kalifornien, zu schaffen war nicht erfolgreich, und alle Mitglieder kehrte nach Japan im Jahr 1910.  Sokeian sich in New York im Jahre 1916 und gründete das Institut dort im Jahr 1930.  Es war das folgende Jahr aufgenommen unter dem Namen The Buddhist Society of America, vorausgesetzt, seinen heutigen Namen 1944.  Seit ihrer Gründung haben regelmäßige Treffen durchgeführt.  Eine Zeitschrift, Cat's Yawn, wurde 1940-41 veröffentlicht und wurde später in Buchform veröffentlicht.  Sokei-an, für einen Zeitraum nach dem Beginn des Zweiten Weltkriegs interniert, 1944 heiratete Ruth Fuller Everett (d.1967), eines der aktivsten Mitglieder des Instituts und ehemaliger Redakteur der Cat's Gähnen.  Sokei-an starb im folgenden Jahr.

Sokei-an ließ keinen Nachfolger, sondern seine Schüler weiterhin zusammen und üben, was er sie gelehrt hatte.  Ruth Fuller zog Daitoku-ji ihr Studium fortzusetzen.  Sie wurde die erste Frau, die ein Zen-Priester zu dieser Tempel geworden.  Sie organisierte auch den ersten Zen Institute of America in Japan die amerikanischen Studenten, die im Ausland studieren wollten erhalten.

Im Jahr 1954 begann das Institut eine zweite Zeitschrift, Zen-Notes, die die Schriften des Sokei-an und anderen Zen-Meister aufgenommen.  Im Jahr 1963 zog das Institut in seiner heutigen Firmensitz in Manhattan.  Ein regelmäßiger Zeitplan des Zazen Treffen ist für Mitglieder statt, und einer wöchentlichen Sitzung Mittwoch Abend ist offen für Neueinsteiger.  Dennoch führte zu legen, das Institut in regelmäßigen Abständen lädt Gast roshis zu seshins und erweitert Meditationsretreats führen.

Governance des Instituts ist von seinen Mitgliedern durch einen Rat von seinem hochrangigen Mitgliedern gezeichnet.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Zeitschriften: Zen Notes.

Quellen:

Cat's Gähnen.  New York: Erste Zen-Institut in Amerika, 1947.

Sasaki, Ruth Fuller.  Zen, eine Methode für religiöse Erweckung.  Kyoto, Japan: Erste Zen Institute of America in Japan, 1959.

★ ★ 2411

Hazy Moon Zen Center

1651 S. Gramercy Pl.
Los Angeles, CA

Alternative Adresse: Centro de Zen-Maezumi Kuroda-Mexico City, Tlaxcaltitia 22, San Miguel Tecamachalco, Naucalpan, Edo De Mexico CP  53950.

Das Hazy Center ist ein Mond Zen-Buddhismus Gemeinde von William Nyogen Yeo, Sensei, ein Dharma-Nachfolger von Hakuyu Taizan Maezumi Roshi (1931-1995), dem Begründer des Zen Center in Los Angeles gegründet.  Der Sangha umfasst zwei Praxis-Zentren, die Hazy Moon Zen Center (aka Koun-ji Soto-Zen-Tempel) in Los Angeles und dem Centro de Zen-Maezumi Kuroda in Mexico City.  Jedes Zentrum bietet eine Vielzahl von Programmen zur Unterstützung von erfahrenen Praktikern als auch für Anfänger.

Der Sangha spirituelle Erbe ist in der Soto-Zen-Tradition begründet, sondern auch eine gründliche Integration von Koan Praxis (verbunden mit Rinzai Praxis) eingeführt, um die Tradition von Maezumi, Roshi Lehrer, Hakuun Yasutani, Roshi und Koryu Osaka Roshi.

Nyogen, Sensei erhielt Dharma-Übertragung (die Lehrbefugnis) aus Taizan Maezumi, Roshi, der 1995 nach 26 Jahren intensiver Praxis und Studium.  Nach der japanischen Soto-Zen-Weg, im Jahr 1996 Sensei hat seinen zuise Zeremonien bei der Ausbildung von Klöstern und Eiheiji Sojiji in Japan und somit abgeschlossen traditionellen Soto Riten der Anerkennung als Zen-Lehrer (Sensei).  Nach Maezumi, Roshi, Tod im Jahr 1995, Nyogen, Sensei, für zwei Jahre als stellvertretender Abt des Zen Center von Los Angeles vor der Übernahme seiner gegenwärtigen Funktion als das geistliche Oberhaupt der Hazy Mond Sangha serviert.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2412

International Zen Institute of America (Izia)

1760 Pomona Ave., Nr. 35
Costa Mesa, CA 92627

Die Internationale Zen Institute of America wurde von der Ven gegründet.  Roshi Gesshin Prabhasa Dharma (1931-1999).  Gesshin Roshi war ein Künstler und Dichter.  Im Jahr 1967 lernte sie den japanischen Zen-Meister Joshu Kyôzan Sasaki Roshi, mit denen sie studiert für die nächsten 15 Jahre.  Im Jahr 1968 war sie in der Rinzai Zen-Linie des Myoshin-ji und unter ihren Aufgaben war die Überwachung der Entwicklung eines verbundenen Mitte am Mt. geweiht.  Baldy, Kalifornien.  Sie war als Lehrerin im Jahr 1972 zum Priester geweiht und verbrachte die nächsten eineinhalb Jahre in Japan studiert mit Hirata Roshi Zen bei Tenryu-ji-Kloster und der japanischen Sprache und Kalligraphie.

Nach ihrer Rückkehr aus Japan, wurde Gesshin Roshi Kopf Priester Rinzai-ji Zen-Zentrum.  Sie fing an, nach Europa zu reisen und zu lehren unabhängig von der Rinzai-ji-Center.  Im Jahr 1983 trat sie offiziell von der Linie völlig.  Während dieser Zeit Gesshin Roshi begann zu assoziieren mit der wachsenden vietnamesischen Gemeinde in der International Buddhist Meditation Center in Los Angeles zentriert.  Im Jahr 1985 erhielt sie den Dharma Mind Seal Übertragung aus dem Ven.  Thich Man Giac der Vereinten vietnamesischen buddhistischen Kirchen Amerikas.  Sie gründete die Internationale Zen Institute of America als organisatorische Dach für ihre Arbeit.

Im Jahr 1999 ernannte Prabhasa Dharma ihrem niederländischen Schüler Jiun Hogen als ihre Nachfolgerin und geistige Führer.

Obwohl Hauptsitz in Los Angeles gereist Gesshin Roshi weit und angeschlossenen Zentren in Florida, Deutschland, den Niederlanden und Spanien entwickelt.

Mitgliedschaft: Im Jahr 2002 berichtete das Institut 250 Mitglieder in den Vereinigten Staaten und 1.700 zusätzliche Mitglieder in den Zentren in Europa.

Quellen:

Friedman, Lenore.  Begegnungen mit bemerkenswerten Frauen: buddhistischen Lehrer in Amerika.  Boston: Shambhala, 1987.

★ ★ 2413

Kanzeon Zen Center

1274 E. South Temple
Salt Lake City, UT 84102

Kanzeon Zen Center ist ein Ausbildungszentrum für Zen-Meditation unter der Leitung von Genpo Merzel Roshi.  Dennis Genpo Merzel Roshi (geb. 1944) wurde in Brooklyn, New York geboren und wuchs in Long Beach, Kalifornien.  Er besuchte die California State University in Long Beach (BA, 1966) und der University of Southern California (MA, 1968).  Er lehrte an der Schule in Los Angeles und Long Beach 1966 bis 1971.

Genpo Roshi begann formale Zen-Schulung unter Taizan Maezumi Roshi im Zen Center in Los Angeles im Jahr 1972.  Er wurde von Maezumi Roshi im Jahre 1973 geweiht und erhielt den Titel Hoshi (Dharma-Halter) nach Abschluss koan Studie im Jahr 1979.  Im Jahr 1980 erhielt Genpo Roshi Shiho (Dharma-Übertragung) von Maezumi Roshi, gefolgt von Zuisse (ein weiterer Schritt in Richtung volle Anerkennung als Lehrer) in Japan im Jahr 1981.  Im folgenden Jahr begann er Sesshins in mehreren europäischen Ländern durchzuführen, und im Jahr 1984 verließ er in Los Angeles, um sich ganz zu widmen, die internationale Gemeinschaft von Studierenden nannte er die Kanzeon Sangha.

Im Jahr 1988 schloss Genpo Roshi shinsanshiki (Installation als Abt) bei Hosshinji Tempel in Bar Harbor, Maine.  1991 wurde er nach Oregon und zog im Jahr 1993, auf Einladung des Wasatch Zen-Fraktion, zog er Hosshinji (Kanzeon Zen Center) nach Salt Lake City, Utah.  Genpo Roshi erhielt das Zertifikat der Dendokyoshi Kenshuso 1995 bei Green Gulch Farm in Kalifornien.  Im Oktober 1996 erhielt er Inka (formelle Anerkennung und Autorität zu lehren) von seinem älteren Bruder Dharma, Tetsugen Glassman Roshi, in New York City.  Tetsugen Roshi hatte Inka aus Maezumi Roshi erhielt kurz vor dessen Tod Mai 1995.

Bis heute hat Genpo Roshi Dharma-Übertragung mit Catherine Genno Seiten, der verstorbene John Shodo Flatt und Anton Tenkei Coppens gegeben.  Genno Sensei hat vor kurzem ein neues Zen-Zentrum in Paris, Frankreich, wo sie die Bewohner Lehrer eingestellt.

Die Kanzeon Center (benannt nach der buddhistischen Göttin der Barmherzigkeit, die auch als Kwan Yin genannt) bietet ein umfangreiches Fortbildungsprogramm, dass die traditionelle Kombination von Meditation im Sitzen (Zazen) und häufige Einzelgespräche mit den Lehrern (Dokusan und daisan) betont.  Neben einer täglichen Zeitplan sind Vollzeit-Schulungen (Sesshin), Dauer von drei bis neun Tage, regelmäßig während des ganzen Jahres statt.  Eine dreimonatige intensive (Ango) erfolgt im Winter, und umfasst einen Monat lang Sesshin.

Im Zentrum werden verschiedene Methoden der Meditation, um angewandt, auf die Bedürfnisse der einzelnen Schüler zu reagieren.  Zu diesen Methoden gehören Atemübungen, shikantaza (nur sitzen), und die Arbeit mit Koans (Fragen geklärt werden während des Sitzens), aber alle zielen darauf ab Durchschneiden der Wahn, dass man die angeborene Weisheit verdunkelt.

Das Zentrum Sponsoren Kanzeon Jade Thread, die qualitativ hochwertige Meditationskissen und maßgeschneiderte Meditation Kleidung zum Verkauf an und bietet Service-Arbeiten für Vollzeit-Zen-Schüler.

Mitgliedschaft: Seit 1998 hatte dieser Schar über 1.000 Mitglieder in den Vereinigten Staaten und Europa.  Champaign, Illinois; und Northampton, Massachusetts amerikanischen Zentren wurden in Wahiawa, Hawaii.  Europäischen Zentren wurden in Frankreich, England, Deutschland, Holland und Polen gefunden.

Quellen:

Merzel Roshi, Dennis Genpo.  Beyond Sanity and Madness-Der Weg des Zen-Meisters Dogen.  Rutland, VT: Charles E. Tuttle Co., 1994.

--.  The Eye Never Sleeps-Schlag ins Herz des Zen.  Boston: Shambhala, 1991.

★ ★ 2414

Kanzeonji nicht-sektiererische buddhistischen Tempel

951 Terrasse in 49
Los Angeles, CA 90042

Die Kanzeonji nicht-sektiererische buddhistischen Tempel wurde in den 1980er Jahren von Rev. Ryugen Watanabe, der auch als Swami Premananda bekannt gegründet.  In Japan geboren, war Pfarrer von Watanabe Kanzeon Bosatsu (auch als Bodhisattva Kannon oder Kwan Yin genannt), der Buddha des Mitgefühls, inspiriert in den Buddhismus nach Amerika zu bringen.  Er ist der 62. Patriarch (Zählen von Bodhidharma) in seiner Linie der Übertragung in der Soto-Zen-Tradition.  Er ist der Abt von Kanzeonji und Gründer des Siva Ashram Yoga Center, wo er den zusätzlichen Titel von Swami.

Der Tempel bietet täglich Zazen-Meditation und Gesang.  Klassen in Hatha Yoga unterrichtet werden, und Pfr. Watanabe bietet seine Dienste als Arzt des Zen-Energiearbeit (im Volksmund als Akupressur oder Shiatsu).  Rev. Watanabe praktiziert Shiatsu in Japan und begann seine Arbeit in Amerika als eine Alternative zu Drogen-orientierten Medizin.

Watanabe versteht Zen als Form der Meditation von Gautama Buddha praktiziert.  Es stellt sich die Aufgabe der Forcierung der Arzt über den Bereich der Worte, um eine unmittelbare Begegnung mit letztendliche Wahrheit.

Mitgliedschaft: Es gibt ein einziges Zentrum in Los Angeles, die 2002 diente etwa 1.500 Teilnehmern.

Zeitschriften: Die spirituelle ....

Quellen:

Leitlinie zu Kanzeonji.  Los Angeles: Zen Center of Kanzeonji nicht-sektiererische buddhistischen Tempel, nd

★ ★ 2415

Living Dharma-Zentren

PO Box 513
Bolton, CT 06043

The Living Dharma-Zentren wurden von Richard Clarke (geb. 1933), ein Psychotherapeut, der Philip Kapleau im Jahr 1967 erfüllt und wurde sein Schüler im Zen Center of Rochester gegründet.  Im Jahr 1980 ließ er seine Beziehung zu Kapleau nach 14 Jahren intensiver Zen-Training.  Er gründete ein Zentrum in Bolton, Connecticut und Amherst, Massachusetts.  Das erklärte Ziel der Zentren ist das Erwachen des wahren Selbst zu sein in allen Bereichen des Lebens manifestiert.  Die Lehre und Praxis der Zentren, Elemente aus beiden Soto und Rinzai Traditionen.

Mitgliedschaft: Es gibt ungefähr 100 Mitglieder.

Zeitschriften: Sangha News.  • Living Dharma Center Zeitschrift.

Quellen:

Clark, Richard.  Hsin Hsin Ming: Verse auf der Faith-Mind von Sengtsan.  Buffalo, NY: White Pine Press, 1973, 1984.

Rawlinson, Andrew.  Das Buch der erleuchtete Meister: Western Lehrer in östlichen Traditionen.  La Salle, IL: Open Court Press, 1997.  650 S.

★ ★ 2416

Middlebar Kloster

2503 Del Dio Dr.
Stockton, CA 95204

Eines der frühesten Zen-Zentren durch eine amerikanische führte, wurde Middlebar Kloster mit der ausdrücklichen Zweck, Tradition Methoden der Zen-Training, Amerikaner ohne japanische oder chinesische Sprache und Kultur gegründet.  Der Primas von Soto-Zen in Japan, Rosen Takashina, zertifizierte das Kloster im Jahre 1956 bei Zoto Zen Hauptquartier.  Middlebar wurde von Doki MacDonough, ein amerikanischer Schüler Hodo tobase der Sokoji Soto-Mission von San Francisco gegründet.  MacDonough wurde in den Rang von Roshi von Rosen Takashina 1962 und benannt nach Middlebar Kloster Kopf.

Der Abt MacDonough folgt einem Soto Ansatz des Zen-Buddhismus mit den herkömmlichen Methoden, die geändert werden, um Amerikaner zugeschnitten sind.  Soto-Zen findet seinen Ausdruck durch die Geisteswissenschaften und Kunst und nicht durch Kampfkunst.  Mönche sind dazu ausgebildet, kommen, um sich kennen, erkennen ihre eigenen individuellen Identität und ihren eigenen Ausdruck für das Wohl der Gesellschaft.

Antragsteller für die Zulassung müssen unverheiratet, frei von finanziellen Verpflichtungen, haben die High School, nie eines Verbrechens verurteilt worden ist graduiert, und in guter geistiger und körperlicher Gesundheit.  Es gibt keine Diät Praktiken für die Mönche.

Im Gegensatz zu ihren Pendants in der christlichen Mönchtums, nehmen die buddhistischen Mönche keine Gelübde jeglicher Art, und die Kontrolle über ihr Vermögen.  Einige Mönche das Kloster verlassen nach einer Zeit der Ausbildung zu einem weltlichen Leben wieder aufnehmen, während andere zu bleiben und Karriere machen des religiösen Lebens zu wählen.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Quellen:

Rawlinson, Andrew.  Das Buch der erleuchtete Meister: Western Lehrer in östlichen Traditionen.  La Salle, IL: Open Court Press, 1997.  650 S.

★ ★ 2417

Minnesota Zen Meditation Center

3343 Calhoun Pkwy.
Minneapolis, MN 55408

Die Minnesota Zen Meditation Center begann in den 1960er Jahren mit einer Gruppe von Menschen in Minneapolis, Minnesota, der Zazen, Zen-Meditation üben begann.  Sie entwickelten eine Assoziation mit dem San Francisco Zen Center und seine Pfarrvikar, Dainin Katagiri Roshi (1928-1990), der sie mehrmals besucht.  Im Jahr 1972 erweiterte die Gruppe eine Einladung zu Katagiri Roshi zum Anführer einer neuen Zen-Zentrum waren sie zur Gründung geworden.  Er akzeptiert, und die Minnesota Zen Center wurde im Januar 1973 gegründet.

Katagiri Roshi wurde in Japan im Jahre 1928 geboren und wurde zu einem Zen-Mönch im Jahre 1946.  Er Eiheji bei Kloster, das ursprüngliche Zentrum der Soto-Sekte Shu trainiert.  Er kam in die Vereinigten Staaten im Jahre 1963 mit dem japanisch-amerikanischen Soto Buddhisten arbeiten und wurde zu ihrem Los Angeles, Kalifornien, Tempel zugewiesen.  Nach fünf Monaten wurde er jedoch nach San Francisco, Kalifornien, an Shunryu Suzuki Roshi sowohl in der San Francisco Tempel (Sokoji) und die unabhängige Zen Center in San Francisco zu unterstützen.  Zwar gibt er in der Öffnung des Tassajara Zen Mountain Center unterstützt.

Nachdem ich nach Minneapolis, angezogen Katagiri Roshi Studierenden im gesamten Mittleren Westen und angeschlossenen Zentren entstanden.  Im Jahr 1978 kaufte das Zentrum 280 Acres im südöstlichen Minnesota, es begann der Bau eines ganzjährig Einrichtung für intensive Zen-Praxis.

Das Zentrum wird von einem Vorstand geleitet, die auf dem jährlichen Treffen der Mitglieder ernannt werden.  Es gibt vier Kategorien von Mitgliedern: Unterstützung, allgemeine, Mitarbeiter, und beteiligt.  Alle erhalten die gleichen Leistungen und haben Stimmrecht.

Mitgliedschaft: Im Jahr 1995 berichtete das Zentrum 220 Mitglieder und fünf Zentren in den Vereinigten Staaten und 6 Mitglieder in Kanada.  Es gibt einen Schulleiter, Shohaku Okumura, dessen Amtszeit endet im August 1996.

Pädagogische Einrichtungen: Hokyo-ji (Catching the Moon Zen Mountain Center), New Albin, Minnesota.

Zeitschriften: MZMC Newsletter.

★ ★ 2418

Mountain Moon Sangha

Nr. 6, Rd. 939 Avenue.
Toronto, ON, Kanada M5P 2K7

Mountain Moon Sangha ist die Bezeichnung für die Studenten der Sei-un Eine Roselyn Stone, ein Lehrer innerhalb der Sanbo Kyodan buddhistischen Linie.  Im Jahr 1992 gegründet Stone zendos in beiden Toronto, Ontario, und Brisbane, Australien, und jetzt verbringt ihre Zeit zwischen den beiden Zentren.

Neue Schüler werden aufgefordert, eine Reihe von einführenden Vorträgen die Grundausbildung in der Meditation gehören und werden dann aufgefordert, die regelmäßige Meditation Programm teilnehmen zu besuchen.  Stone stellt auch One-on-one Kontakt mit ihren Schülern.

Mitgliedschaft: Im Jahr 2002 sind es 33 Mitglieder gemeldet.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2419

Die Berge und Flüsse Auftrag (MRO)

℅ Zen Mountain Monastery
PO Box 197
South Plank Road.
Mount Tremper, NY 12457

Die Berge und Flüsse Auftrag (MRO) ist eine Organisation von verbundenen Zen buddhistische Tempel, Praxis-Zentren, und Sitzgruppen in den Vereinigten Staaten und im Ausland.  Inspiriert von dem 13. Jahrhundert Zen-Meister Dogen Berge und Flüsse Sutra, war HRG von Abt John Daido Loori, ein Dharma-Erbe Hakuyu Taizan Maezumi Roshi, am besten als der Begründer des Zen Center in Los Angeles bekannt gründete.  Loori hat Übermittlung sowohl in der Rinzai und Soto Zeilen des Zen-Buddhismus, von denen er einen unverwechselbaren Stil entwickelt hat, die sowohl monastische und Laien-Praktizierenden in ein Studienprogramm, die jeden Aspekt des täglichen Lebens umfasst empfangen.  Loori ist auch Präsident des Dharma Communications, ein Unternehmen mit der rechten Maustaste Aktion gewidmet, bevor buddhistischen Lehren allgemein verfügbar durch die Produktion von Videokassetten, Bücher und Meditation liefert.

MRO-Funktion ist die Aufrechterhaltung der Praxis Integrität seiner Mitgliedsorganisationen.  Das Haupthaus des Auftrages ist Zen Mountain Monastery, einem Wohn-Retreat-Zentrum in den Catskills der Staat New York.  Die Reihenfolge betreibt auch Dharma Communications, ein Medien-Unternehmen liefern Ressourcen für zu Hause üben.  Durch die Gesellschaft der Berge und Flüsse, sind Gruppen von Studenten auf der ganzen Welt in der MRO-Training-Programm angeschlossen.

Zen Mountain Monastery ist eine amerikanische Zen-buddhistischen Kloster-und Schulungszentrum für Mönche und Laien.  Jeden Monat eine einleitende Wochenende Zen-Training angeboten wird, sowie eine Woche lang still intensive Meditations-Retreat (Sesshin).  Während des ganzen Jahres ist der regelmäßige Tagesablauf mit Retreats in den Zen-Künsten, Kampfkunst, buddhistische Studien ergänzt, und in anderen Bereichen relevant sein Denken und unterstützend an die Praktiker.  Die Schüler können entweder in Vollzeit oder Teilzeit-Aufenthalt oder als Ausländern, deren Praxis zu Hause ist durch regelmäßige Besuche des Klosters und die Unterstützung der Sitzung zusammen mit anderen in einem der Zentren Affiliate angeheizt Zug / Gruppen der Gesellschaft der Berge und  Rivers Auftrag.

Praxis im Zen Mountain Monastery ist in dem, was die "Acht Tore" genannt basiert.  Loori beobachtet, dass die meisten westlichen Praktizierenden Zen praktisch ohne Hintergrund im Buddhismus kommen.  So hat er es für notwendig hielt, um ein breiteres Spektrum von geschickten Mitteln als nur die traditionellen Meditation und Lehrer-Schüler-Beziehung zu beschäftigen.  Als Folge entwickelte er die "Acht Tore" der Ausbildung, und jeder dieser Bereiche Ausbildung sind über 10 Stufen der spirituellen Entwicklung verfolgt.

Das erste Tor, Zazen (Meditation) ist ab sofort mit der Entwicklung einer starken Lehrer-Schüler-Beziehung in der face-to-face Lehre als das zweite Tor folgte.  Das dritte Tor, wissenschaftlichen Studie untersucht, zusätzlich zu den besonders Zen buddhistische Sutren, anderen Schulen des Buddhismus, buddhistische Geschichte, Philosophie und Psychologie.  Die restlichen fünf Tore zählen Liturgie, die Vorsätze, Kunstpraxis, Körper üben und zu arbeiten.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Die Berge und Flüsse Auftrag umfasst die Zen Center in New York City; Providence Place Zendo, Albany, New York; Zen Affiliate of Vermont (ZAV), Burlington, und der Zen-Institut New Zealand (mit Sitzplätzen auf Temuka, Christchurch, Nelson  , Wellington und Auckland).  Die Lotus-Blume Partnerprogramm ist bei Green Haven Correctional Facility, New York.

Zeitschriften: Mountain Record.

Quellen:

Loori, John Daido.  Die acht Tore des Zen.  Mt.  Tremper, NY: Dharma Communications, 1992.

--.  Das Herz des Seins.  Rutland, VT: Charles E. Tuttle Co., 1996.

--.  Liturgie Manual.  Mt.  Tremper, NY: Dharma Communications, 1998.


--.  Mountain Record of Zen Talks.  Boston: Shambhala, 1988.

--.  Still Point.  Mt.  Tremper, NY: Dharma Communications, 1995.

--.  Zwei Pfeile Meeting in Mid-Air: Der Zen-Koan.  Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1994.

★ ★ 2420

One Drop Zendo

135 N. 75. St.
Seattle, WA 98103

One Drop Zendo wurde 1989 in Seattle, Washington, von Shodo Harada Roshi, der Abt von Sogenji, ein Rinzai Zen-Kloster in Okayama, Japan gegründet.  Seit 1982 hat Sogenji einer jener japanischen Zentren am offensten für Studenten aus dem Westen studieren.  In den Jahren nach der Gründung der Zendo hat Harada Roshi jährlichen Reisen nach Seattle gemacht zu Vortrag und Führung Retreats.  Im Jahr 1996 erwarb die Zendo ein Stück Land auf Whidbey Island, wo ein Kloster gebaut ist.  Nach Fertigstellung wird Harada Roshi Dauer in den Vereinigten Staaten.

Der Zen-Gemeinschaft in Oregon Corbett, Oregon, ist informell mit One Drop Zendo angegliedert.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2421

Auftrag der buddhistischen Kontemplative

℅ Shasta Abbey
3724 Gipfel Dr.
Mount Shasta, CA 96067-9102

Der Orden der buddhistischen Beschaulichen wurde von der Rev. PTNH gegründet  Jiyu-Kennett Roshi (1924-1996), ein britisch-Buddhist geboren, die meisten ihrer frühen Jahre mit dem Studium Theravada-Buddhismus verbrachte.  Sie war Mitglied des Rates vom und lehrte an der London Buddhist Society.  Sie begann ihr Studium des Buddhismus mit Ven.  Saddhatissa.  Im Jahre 1962 wurde sie in Malaysia in der chinesischen Rinzai-Zen Tradition vor der Reise nach Japan ordinierte bei Dai Hon Zan Soji-ji-Studie, einer der beiden wichtigsten Tempel der Soto-Zen-Kirche.  Sie wurde die persönlichen Schüler des Very Rev. Chisan Koho Zenji, der Tempel der Abt, von dem sie erhielt ihren Dharma-Übertragung.  Nach mehreren Jahren im Tempel, übernahm sie die Leitung ihrer ausländischen Gast Abteilung und war zuständig für anweist Westler, die nach Japan kam zu lernen Zen platziert.  Sie wurde schließlich Äbtissin Unpuku-ji-Tempel in der Präfektur Mie.  In 1969, nach Abschluss ihres Studiums und nach dem Tod von Zenji, zog sie nach San Francisco, Kalifornien, und gründete die Zen Missionsgesellschaft.  Im Jahr 1970 zog die Gesellschaft zu Mt.  Shasta, Kalifornien, wo ein Kloster und Priesterseminar geschaffen wurden.  Die Gesellschaft hat vor kurzem seinen heutigen Namen, der Orden der buddhistischen Beschaulichen genommen.

Kennett Roshi hatte eine Provision zu trainieren und zu ordinieren andere, und die Primzahl Schub der Bestellung wurde auf Frauen und Männer für die Soto-Zen-Priester auszubilden.  Ein West-Umgebung ist in der religiösen Praxis der Bestellung ersichtlich.  Ein komplettes Studium in Soto Zen-Buddhismus angeboten, die religiöse Musik und Tempel Verwaltung Fähigkeiten beinhaltet.  Die Bestellung ist unter den Zen Gruppen, die die meisten Wert legen auf ihre buddhistische Erbe.  Zusammen mit Zazen und die Lehren des Soto-Zen ist eine Studie auch in den Lehren des Buddha nach Theravada und Mahayana-Buddhismus verpflichtet.  Priest-Auszubildende leben in Vollzeit an den Shasta-Kloster.  Zölibat ist für alle Priester benötigt.

Die Veröffentlichung einiger Bücher Kennett Roshi, ihr Vortragsreisen, und die Entwicklung von ausgebildeten Lehrkräften an Mt.  Shasta haben, um das Wachstum von mehreren angeschlossenen Zentren beigetragen.  Bis 1998 gab es Priorate in Reading und Telford, England, Albany und Santa Barbara, Kalifornien gegründet, Portland und Eugene, Oregon, McKenna, und Seattle, Washington, Vancouver, British Columbia.  Der Auftrag hat ein europäisches Kloster Throssel Hole buddhistischen Kloster, in Northumberland, England, die auch Züge Priester.  Es gibt auch zahlreiche Studien-Meditation Gruppen in den Vereinigten Staaten, Kanada, England, den Niederlanden und Deutschland.  Nach dem Tod von Pfarrer Jiyu-Kennett 1996 wurde Pfr. Daizui MacPhillamy gewählt, sie als Oberhaupt des Ordens und Pfarrer Eko Little Erfolg wurde gewählt, um sie als Abt von Shasta Abbey gelingen.

Mitgliedschaft: Ab Januar 2002, 95 aktive Priester und 150 Laien Minister.

Pädagogische Einrichtungen: Shasta Abbey, Mt.  Shasta, Kalifornien.  Throssel Hole buddhistischen Kloster, Northumberland, England.

Zeitschriften: Die Zeitschrift des Ordens der buddhistischen Beschaulichen.

Quellen:

Friedman, Lenore.  Begegnungen mit bemerkenswerten Frauen.  Boston, MA: Shambhala, 1987.

Kennett, Jiya.  Wie zu wachsen eine Lotosblüte.  Mt.  Shasta, CA: Shasta Abbey, 1977.

--.  The Wild, White Goose.  2 Bde..  Mt.  Shasta, CA: Shasta Abbey, 1970-78.

--.  Zen ist das ewige Leben.  Emeryville, CA: Dharma Publishing, 1976.

Nearman, Hubert, trans.  Die Klosterinsel Offics.  Mount Shasta Abbey, 1993.

Nearman, Hubert, Pfr. Master PTNH Jiyu-Kennett, und Daizui Mac-Phillamy, eds.  Buddhistischen Schriften zur Meditation und im täglichen Pracctice: Das Serene Reflection Meditation Tradition.  Mount Shasta, CA: Shasta Abbey, 1994.  382 S.

"Shasta Abbey, 1970-1995" Special Ausgabe des Journal des Ordens der buddhistischen Beschaulichen 10, 04.03 (Herbst / Winter 1995).

Zen-Meditation.  Mt.  Shasta, CA: Shasta Abbey, 1980.

Zen Training.  Mt.  Shasta, CA: Shasta Abbey, 1982.

Zenji Keizan.  Die Denkoroku, oder die Aufzeichnung der Übertragung des Lichtes.  Mount Shasta, CA: Shasta Abbey, 1993.  303 S.

★ ★ 2422

Ordinary Mind Zen School

℅ Zen Center in San Diego
2047 Felspar
San Diego, CA 92109

Die Ordinary Mind Zen School wurde von Charlotte Joko Beck, der in den frühen 1980er Jahren einer der vier Dharma Erben des Zen Center von Los Angeles hatte den Namen gegründet.  Seit ihrer Trennung von der Los Angeles entfernt, hat Beck als wichtiges Soto-Zen-Lehrer in ihrem eigenen Recht und Autor mehrerer Bücher viel gelesen werden anerkannt.

Die Ordinary Mind Zen School manifestiert und unterstützt in der Praxis, was gekommen ist, rief der Erwachten Weg.  Es ist von Charlotte Joko Beck, ihr Dharma Nachfolger zusammensetzt, und die Lehrer und Nachfolger sie als Individuen haben offiziell zugelassen.  Es gibt keine Beziehung zwischen den beiden Ordinary Mind Zen-Zentren und andere Gruppen oder Konfessionen, aber die individuelle Mitgliedschaft schließt nicht aus, einzelne Zugehörigkeit zu anderen Gruppen.

Die Spur der Erwachten Way ist als universelle Denken, das Medium und die Methoden der Umsetzung je nach den Umständen.  Jeder Dharma Nachfolger in der Schule kann gelten diverse Practice-Ansätze und bestimmen die Struktur einer Organisation, kann er entwickeln, um der Praxis zu erleichtern s.  Innerhalb der Schule gibt es keine Hierarchie der Dharma Nachfolger.  Die Nachfolger anerkennen, dass sie laufende Studenten sind, und dass die Qualität ihres Unterrichts leitet sich von der Qualität ihrer Praxis.  Als laufende Schüler, Lehrer, die Offenheit und Flüssigkeit in der Praxis, wobei die Weisheit des absoluten begangen können manifestiert werden / als unser Leben.  Eine wichtige Funktion dieser Schule ist die laufende Prüfung und Entwicklung wirksamer Konzepte für die Lehre umfassende Praxis in allen Aspekten des Lebens zu versichern.

Dharma Nachfolger Elihu Genmyo Smith und Diane Eshin Rizzetto am Prairie Zen Center in Champaign, Illinois, und die Bucht Zen Center in Oakland, Kalifornien, bzw. befinden.  Beck ist ein aktives Mitglied der White Plum Asanga.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Es gibt Zentren in Bezug auf die Schule in San Diego und Oakland, Kalifornien; Champaign, Illinois, und New York City.

Quellen:

Beck, Charlotte Joko.  Zen im Alltag: Liebe und Arbeit.  San Francisco: Harper, 1989.  224 Seiten

--.  Nothing Special: Living Zen.  Steve Smith, hrsg.  San Francisco: Harper, 1994.  288 pp

★ ★ 2423

Rinzai-Ji, Inc.

℅ Rinzai Zen Center
2505 S. Cimarron
Los Angeles, CA 90018

Rinzai-Ji, Inc. ist ein Zusammenschluss von Zen-Zentren in der Rinzai-Tradition, die 1968 mit der Gründung des Cimarron Zen Center in Los Angeles durch Joshu Kyôzan Sasaki Roshi begann.  Sasaki Roshi hatte Inka erhalten, Quittierung seiner Leistungen als Student durch Joten Miura, der spätere Anführer der Sekte der Myoshinji Rinzai-Zen in Japan.  Sasaki Roshi verließ das Kloster in Japan leitete er nach Amerika im Jahre 1962 gekommen.  Rinzai-Ji begann als Versammlung von Studenten, die seine mehrere Jahre Unterrichtstätigkeit in Südkalifornien geantwortet hatte.  Im Jahr 1970 begann ein zweites Zentrum in Redondo Beach, Kalifornien, und im selben Jahr, der wichtigsten Ausbildungsstätte wurde am Mt. geöffnet.  Baldy, östlich von Los Angeles.  Sasaki Roshi weiterhin eine aktive Zeitplan Besuch Zentren, die Ausbildung von Studenten und Vorträge rund um die Vereinigten Staaten und anderen Zentren im Osten und in Puerto Rico (1983) entwickelt.  Ein kanadisches Zentrum in Vancouver können zu einer Gruppe, die in Reaktion auf Vorträge von Sasaki Roshi im Jahr 1967 gegeben gebildet zurückverfolgt werden.  Eine Reihe von Vorträgen in Österreich im Jahr 1979 führte zu den ersten europäischen verbundenen Zentrum gebildet wird.  Jedes Zentrum der Rinzai-Ji bietet ein intensives Programm von Zazen ("Sitzen mit dem Master") und periodische Sesshin ("extended Sitzmeditation").  Alle werden von Personen durch Sasaki Roshi trainiert geleitet.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Im Jahr 1997 gab es 12 Zentren in den Vereinigten Staaten, vier in Kanada und jeweils eine in Puerto Rico, und Österreich.

Quellen:

Sasaki, Joshu.  Buddha ist der Schwerpunkt.  San Cristobal, NM: Lama-Stiftung, 1974.

★ ★ 2424

Sonoma Mountain Zen Center

6367 Sonoma Mountain Road.
Santa Rosa, CA 95404

Die Sonoma Mountain Zen Center wurde 1973 von Jakusho Kwong Roshi (geb. 1935), ein Schüler von Shunryu Suzuki Roshi gegründet.  Ein ehemaliger Werbegrafiker, begann er zu üben an der Sokoji Tempel, ein Tempel des Soto-Zen im Dienste der japanischen amerikanische Gemeinde in San Francisco, und 1970 wurde von Suzuki Roshi (1904-1971) geweiht.  Kwong Roshi gegründet Sonoma Center zu seinem Lehrer zu ehren und seine Zen-Linie zu verewigen.  Er setzte seine Studien in Japan und im Jahr 1978 abgeschlossen sein Dharma-Übertragung durch Hoitsu Suzuki Roshi in Rinsoin, Japan.  Durch diesen Akt teilte er in einer Linie, die wieder durch 91 Generationen zurückverfolgen Shakyamuni Buddha wurde.

Nach der Übersiedlung nach Sonoma County, lehrte Kwong Roshi an der Sonoma State University und Pläne für die Entwicklung einer Wohnanlage für die Praxis des Zen gelegt.  Innerhalb kurzer Zeit hatte das Zentrum ein volles Programm von Zazen (Meditation), Sesshin (extended Retreats) und Ein-Tages-Programme (Seminare und Sitzungen).  Kwong Roshi hat auch seine Lehre international und erweitert jetzt betreut zwei Zentren in Polen.

Mitgliedschaft: 1997 gab es 125 Mitglieder im einzigen Zentrum in Kalifornien und 75 Mitglieder in den beiden Zentren in Warschau, Polen.

Zeitschriften: Mountain Wind.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2425

Soto-Mission

℅ Zenshuji Soto-Mission
123 S. Hewitt St.
Los Angeles, CA 90012

Zenshiju Soto-Mission wurde im 15. Juli 1922 gegründet, von Pfr. Hosen Isobe, und seine erste Tempel in der Mission die aktuelle Lage im Oktober 1923 gebaut.  Während des Zweiten Weltkriegs wurde der Tempel geschlossen wegen in Umsiedlungslagern in das Internierungslager der amerikanischen Japanisch; nachher wiederhergestellt Rev. Daito Suzuki den Tempel nach seiner Rückkehr aus dem Lager.  Die Zenshuji wie sie heute existiert wurde 1969 von Rev. Reirin Yamada und Pfr. Togen Sumi gebaut.

Im Jahr 1932 wurde die Tochtergesellschaft Zenshuji der beiden wichtigsten Tempel in Japan (Eiheiji und Sojiji) ernannt und im Jahr 1937 die allgemeine Head Office wurde am Zenshuji gegründet, um die Verwaltung des Soto-Zen-Buddhismus in Nordamerika zu verwalten.  Seit ihrer Gründung hat die Zenshuji Zentrum des Zen-Buddhismus in Amerika.

Die historisch es hat vor allem unter den japanisch-amerikanischen Gemeinschaft betrieben wird, ist Zenshuji allen Personen offen, im Zen-Buddhismus und die japanische Kultur interessiert.  Die Mission Education Center, 1997 gegründet, arbeitet das wahre Zen-Buddhismus in der westlichen Welt ausbreiten, mit Aktivitäten erweitert, um Europa und Südamerika.  Bis zum Jahr 2001 wurden 30 Soto-Zen-Tempel und Zentren von der Zentrale registriert und mehr als 100 registrierte Mönche erhielten Unterricht für Lehrer des Soto-Zen-Buddhismus in den Vereinigten Staaten zu werden.  Das Head Office und Education Center auch veröffentlichen und zu verteilen Material über Soto-Zen-Buddhismus, darunter eine englische Übersetzung der wichtigsten Sutras für die tägliche Lektüre.  Die Soto-Mission Internet-Adressen sind http://www.sotozen-net.or.jp und http://www.zenshuji.org.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Zeitschriften: Soto-Zen-Journal.

Quellen:

Buddha Seeds Einnahme starker Verankerung in Nordamerika.  Los Angeles: Aktivität Ausschuss des Verbandes der Soto-Zen-Buddhisten, 1997.

Hunt, Ernest.  Nachlese von Soto-Zen.  Honolulu, HALLO: Der Autor, 1953.

Eine kurze Anleitung des Soto-Zen-Buddhismus.  Tokio: Evangelisierung Abteilung des Soto-Zen-Sekte, 1962.

★ ★ 2426

Springwater Center

7179 St. Mill
Springwater, NY 14560

Springwater Center entstand 1981 als Genesee Valley Zen Center als Toni Packer (1927) und eine Gruppe von Freunden des Rochester Zen Center links.  Toni hatte ein Schüler von Roshi Philip Kapleau dort gewesen und wurde Lehrer vor der Abreise.  Als Lehrer führte Packer das Anliegen mit den Problemen der Tradition und Autorität sie ihre Zugehörigkeit mit formalen buddhistischen Zen Frage.  "Nicht alle gegenwärtigen und vergangenen Einflüsse müssen einzumischen, um sich voll zu besuchen, sofort, jetzt?"  Das neue Zentrum wurde von dieser Notwendigkeit durch den Rohstoff unseres täglichen Lebens zu sehen, anstatt Greifer mit traditionellen Koans und Praktiken gegründet.  Das Zentrum erwarb die Springwater Eigenschaft, baute eine Anlage, und seit 1985 hier Retreats, ohne Rituale oder Zeremonien aller Art statt.  Im Jahr 1986 änderte sie ihren Namen zu Spring-Wasser-Center.  Packer ist zu untersuchen, wie Denkbilder von Konstrukten beteiligt Selbst und dem Anderen, wie Behörde erstellt wird, wie Trennung annd Konflikt entstanden, und was passiert, wenn es das Bewusstsein und Erkenntnis.  In Deutschland geboren, hat Toni die meisten ihrer erwachsenen Leben im westlichen New York lebte.  Sie hat seit 1976 Exerzitien führte.  Neben ihrer Arbeit an Springwater reist Toni nach Europa und Kalifornien zu Exerzitien und Vorträge geben jedes Jahr.  Sie ist Autorin mehrerer Bücher, darunter das Werk dieses Moment, das Licht der Discovery und das Wunder der Gegenwart.  Toni nicht mehr bezeichnet sich als Lehrer, und macht keinen besonderen Anspruch auf Autorität.  Ihr Ansatz ist zugleich einfach, radikal und alltäglich.  Sie ist offen, um mit denen, die mit ihrer Arbeit Wünsche erfüllen.

Mitgliedschaft: Das Zentrum hat 255 Mitglieder.

Quellen:

Packer, Toni.  Sehen, ohne zu wissen: Writings on Zen Arbeit.  New York: Genesee Valley Zen Center, 1983.

--.  Was ist meditativ Anfrage?  Springwater, NY: Springwater Center, 1988.

--.  Die Arbeit dieser Moment.  Boston: Shambhala, 1990.

Rawlinson, Andrew.  Das Buch der erleuchtete Meister: Western Lehrer in östlichen Traditionen.  La Salle, IL: Open Court Press, 1997.  650 S.

★ ★ 2427

Drei Schätze Zen Gemeinschaft

246 Santa Clara Dr.
Vista, CA 92083

Die drei Schätze Zen Gemeinschaft besteht aus einer Reihe von Zentren durch Nicolee Jikyo Miller-McMahon, Sensei, der ihr Dharma-Übertragung erhielt von Taizan Maezumi Roshi (1931-1995) hatte der Zen Center in Los Angeles gegründet.  Die Gemeinde ist bemüht, ein offenes und mitfühlendes Umfeld zu schaffen, in denen die Zen-Lehre übertragen, sowohl Laien und monastische Studenten.  Ein breites Programm umfasst sowohl Koan Praxis und Meditation im Sitzen, sowie Kunst, sakrale Tanz, die Entwicklung der Kommunikationsfähigkeit und soziale Belange.  Es gibt einen regelmäßigen Retreats.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Angeschlossene Zentren sind in der gesamten Bay Area gefunden.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2428

Toronto Zen-Zentrum

33 High Park Gardens
Toronto, ON, Kanada M6R 1S8

Die Toronto Zen-Zentrum wurde 1968 von Philip Kapleau, der Gründer des Zen Center of Rochester und eine Reihe von verbundenen Zentren gegründet.  Die Toronto Zentrum blieb die Rochester Zentrum für 18 Jahre gebunden, sondern wurde im Jahre 1986 autonom.  Das Zentrum wird von Sensei Sunyana Graef, einer der Kapleau Dharma Erben geführt.  Obwohl autonom, folgt der Mitte der Glaube und Praktiken der Muttergesellschaft.  Die damit verbundenen Vermont Zen Center in Shelburne wurde 1988 gegründet.

Mitgliedschaft: Das Zentrum berichtet 114 Mitglieder.  Verbunden mit der Mitte ist das Casa Zen in Costa Rica.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2429

Udumbara Zen Center

501 Sherman Ave.
Evanston, IL 60202

Die Udumbara Zen Center wurde in den 1980er Jahren als out-post des Zen Center in San Francisco gegründet, hat aber später unabhängig werden, obwohl eine brüderliche Beziehung setzt.  Das Zentrum verfügt über eine Udumbara Soto Zentrum geblieben, aber hat übernommen Elemente beider Hinayana (Theravada) und Vajrayana (Tibet) Tradition in seinem Leben.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Auch mit dem Udumbara Zen Center angegliedert sind Zentren in Milwaukee, Wisconsin; Breaux Bridge und Lafayette, Indiana, Cleveland, Ohio, und Cupertino, Kalifornien.

Zeitschriften: Central Blume.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2430

Valley Zendo

Warner Hill Road.
Claremont, MA 01330

Das Tal Zendo wurde 1971 als Außenposten der Antai-ji-Tempel, einem Soto-Zen-Zentrum in Japan gegründet.  Von Anfang an hat Uchiyama Roshi seine Schüler aus dem Tempel geschickt, um als Resident Lehrer an der Zendo dienen.  Sie haben eingerichtet und unterhalten einen strengen Zeitplan der Sitzung der Praxis und Exerzitien.  Eine verwandte Zendo in Northampton, Massachusetts eröffnet worden.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2431

White Wind Zen Gemeinschaft (WWZC)

PO Box 203, Sta.  Ein
Ottawa, ON, Kanada K1N 8V2

The White Wind Zen Gemeinschaft (WWZC) ist ein Soto-Zen-Organisation durch die Ven gegründet.  Anzan Hoshin, ein Lehrer, der seine Ausbildung an Hakukaze-ji Kloster in Japan erhalten.  In den frühen 1980er Jahren sammelte er eine Gruppe von Studenten in der Ottawa-Bereich.  Im Jahr 1985 wurde das ursprüngliche Zentrum White Wind Zazenkai, nach dem Namen des Soto-Zen-Linie Bach, die er geerbt.  Zazenkai bedeutet "versammeln für Zazen."  Zwei Jahre später wurde das Zentrum in erweiterten Einrichtungen verlegt und konnte am Morgen und Abend Zazen zusammen mit regulären Unterricht und monatliche Sesshin und Wohn-Training für ein paar Studenten zu stellen.  Im Jahr 1988 wurde Joan Woodward Shikai der erste Student, Postulant erhalten Gelübde als klösterliche.

Im Jahr 1989 wurde die Zazenkai White Wind Zen Gemeinschaft umbenannt und zog nach Ottawa Chinatown.  Im Jahr 1990 zwei weitere Niederlassungen Zentren wurden in Wolfville, Nova Scotia, und in Harrow, England gegründet.  Ein Sub-Tempel, Jomyo-in, wurde in Ottawa im Jahre 1993 gegründet, und erlaubt für private Ausbildung und eine zusätzliche Praxis Raum (Dojo).

Im September 1996 gekauft WWZC ein 9.700 Quadratmeter Erbe Herrenhaus zuvor von den Brüdern vom Heiligen Herzen (ein römisch-katholischer Ordnung) besaß als seine ständige Weiterbildung Kloster dienen.  Es war der Tempel Namen Honzan gegeben (im Sinne von "root Berg" oder "Hauptzentrum") Dainen-ji ("Great Achtsamkeit" oder "Vast Mind Moment") zu Ehren des verstorbenen Meisters Hoshin's Yasuda Joshu Dainen daiosho.

The White Wind Zen Gemeinschaft stellt die Übertragung der Praxis und Lehre Hakukaze Soto-Zen, und bietet eine formale Umwelt und der intensive Stundenplan für monastischen und die Ausbildung von Laien.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Es sind die Zentren in Kanada und eines in England.

Quellen:

Lorie, Peter und Julia Foakes.  Die buddhistische Directory.  Rutland, VT: Chares E. Tuttle Co., 1997.  424 S.

★ ★ 2432

Zen Buddhist Temple of Chicago

865 Bittersweet Dr.
Northbrook, IL 60062-3701

Die größten Zen-Zentrum im Mittleren Westen ist der Zen-Buddhist Temple of Chicago, ein Soto Zentrum von Pfr. Soyu Matsuoka in den späten 1950er Jahren gegründet.  Die Haupttätigkeit der Gruppe ist die Meditation Service, der einen Vortrag von einem der Priester gehören.  Matsuoka war in die Vereinigten Staaten geschickt und diente als Pfarrer in Kalifornien, bevor er nach Chicago.  Der bisherige Chef des Chicago Zentrum ist die Rev. Kongo Langlois.  Die Rev. Dale Ver-Kuilen ist der Dozent an der Long Beach Tempel und Matsuoka Roshi bleibt als geistiger Führer der beiden.  Kleine Gruppen mit dem Chicago Temple findet in den umliegenden Staaten Lake Michigan gefunden werden.  Matsuoka eröffnet ein Zentrum in Detroit, Michigan im Jahr 1973.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.

Zeitschriften: Diamond Sword.

★ ★ 2433

Zen Center of Hawaii

PO Box 2066
Kamuela, HALLO 96743

Der Zen Center of Hawaii wurde 1993 von Robert Joshin Althouse mit dem Segen seines Lehrers Taizan Maezumi Roshi, am besten als der Begründer des Zen Center in Los Angeles bekannt gegründet.  Er wurde als Soto-Zen-buddhistische Priester durch Maezumi Roshi im Jahre 1973 zum Priester geweiht und verbrachte 12 Jahre als Künstler in Los Angeles.  Neben Zen, hat er auch in der tibetischen tantrischen Tradition mit Trungpa Rinpoche und Gyaltrul Rinpoche studiert.

Er ist ein Dharma Inhaber seine jetzige Lehrer, Bernard Tetsugen Glassman Roshi.  Althouse Frau, Juni Kaililani Tanoue, leitet ein Programm zur Drogensucht Dienstleistungen von Hawaii und ist ein Meister Hula-Tänzerin und Chanter.

Die wichtigsten Zentrum des Zen Center of Hawaii auf Hawaii im kleinen Landstädtchen Waimea (Kamuela) auf der Nordseite der Insel.  Der Zen-Center bietet wöchentliche Zazen Zeitpläne in allen drei Standorten Zendo, sowie monatliche Sesshins am IT-Center in Waimea s.  Das Zentrum bietet auch Kurse in Wut-Management und die Arbeit mit Konflikten in Beziehungen.  Der Zen-Center hat einen Gemeinschaftsgarten in North Hawaii begonnen auf einem Grundstück von Parker School in Waimea.  Der Name des Gartens ist I Ka Pono, das bedeutet "pflegen die Güte."  Der Garten ist vor Ort im Zentrum der Stadt Waimea, zwischen Parker School und Paniolo Country Inn.

Mitgliedschaft: Nicht mitgeteilt.  Neben dem Zendo in Waimea, gibt es regelmäßige Zusammenkünfte auf Hilo, Kona und Vulkan.

Quellen:

Morreale, Don.  Die Complete Guide to Buddhist Amerika.  Boston: Shambhala, 1998.

★ ★ 2434

Zen Center in Los Angeles

923 S. Normandie Ave.
Los Angeles, CA 90006

Der Zen-Center von Los Angeles wurde 1967 von einer Gruppe von Studenten unter der Leitung von Hakuyu Taizan Maezumi Roshi (1931-1995), ein Zen-Meister früher mit dem Zenshuji Soto-Mission in Los Angeles gegründet.  Die Inspiration für das Zentrum kamen aus Hakuun Yasutani, Roshi Besuche in den frühen 1960er Jahren.  Die Los Angeles Zentrum unterstützt eine Vielzahl von Aktivitäten wie tägliche Zazen, wöchentliche Vorträge von Maezumi Roshi oder einer seiner Mitarbeiter, und Anfang Klassen.  Center Mitglieder auch an Dokusan (Master / Student Interviews) und monatliche Sesshin (extended "Sitzen" Meditation).  Eine Aufenthaltserlaubnis Programm erlaubt ein paar Studenten im Zentrum leben.

In den 1970er Jahren entwickelte das Zentrum einen kräftigen Publishing-Programm und Maezumi Roshi entwickelt folgenden in den Vereinigten Staaten.  Gruppen mit dem Zen Center in Los Angeles angeschlossen entwickelt in Arizona, Oregon, Utah und New York.  Zwei ländlichen Zentren am Mt..  Tremper, New York, und Mountain Center, Kalifornien, bieten Unterkünfte für eine intensivere Zen-Praxis.  Die Kuroda Institut entwickelt Programme, die akademische Gemeinschaft abzielen.  International haben angeschlossenen Zentren in England, Mexiko und den Niederlanden entstanden.

Mitgliedschaft: Im Jahr 1988 gab es etwa 1.000 Mitglieder in mehr als 20 Zentren in den Vereinigten Staaten.  Angeschlossene Zentren in England, Holland, Polen und Mexiko mit einem zusätzlichen 1.000 Mitglieder befinden.  Es gibt ungefähr 20 Mitgliedern in Kanada, aber kein Zentrum hat noch nicht organisiert.

Pädagogische Einrichtungen: Karoda Institute, Los Angeles, Kalifornien.

Zeitschriften: den zehn Richtungen.

Bemerkungen: In den frühen 1980er Jahren ging der Zen Center von Los Angeles durch eine Krise zum Teil auf den Alkoholismus der Maezumi Roshi zentriert.  Nach Durchlaufen eines Behandlungsprogramms, bleibt er an der Spitze des Zentrums.  ; Dennis Genpo Merzelsensei, Jan Chozen Soule-sensei und Charlotte Joko Beck Bernard Tetsugen Glassman (1978): Inzwischen hat er vier Dharma Erben benannt.

Quellen:

Buksbazen, John Daishin.  Zu vergessen die Auftritte.  Los Angeles: Zen Center in Kalifornien, 1977.

Maezumi, Hakuyu Taizan und Bernard Tetsugen Glassman, eds.  Die Hazy Moon der Aufklärung.  Los Angeles: Zen Center von Los Angeles, 1977.

--.  Auf Zen-Praxis.  2 Bde..  Los Angeles: Zen Center von Los Angeles, 1976.

★ ★ 2435

Zen Center of Rochester

Sieben Arnold Park