Kontext und Vorrunde

Jede Branche und Phase unseres Lebens ist potenziell wertvoller als ein Feld der buddhistischen Praxis, sei es Arbeit, Erziehung, intime Beziehung, Alterung, Verlust und Trauer, und so weiter.  In all diesen Bereichen haben wir gemeinsam erleben einige mehr oder weniger schmerzhafte Unzufriedenheit.  Diese versuchen wir in diesem Bereich nicht bewusst seinen tieferen Ursprung in unserem charakteristischen existentiellen Gefühl des Mangels zu lösen.  So Erich Fromm bemerkte wie folgt von der Mehrzahl der Patienten er in der Therapie beobachtet:
Sie klagen über zu depressiv, der mit Schlaflosigkeit, unglücklich in ihrer Ehe, nicht ihre Arbeit genießen, und eine beliebige Anzahl von ähnlichen Schwierigkeiten.  Sie sind meist der Meinung, dass dieses oder jenes Symptom ihr Problem ist, und wenn sie nur könnte vor allem Mühe, die sie gut werden würde ... Diese Patienten sehen nicht, dass diese verschiedenen Beschwerden nur bewusst, in welcher Form unserer Kultur ist es ihnen zum Ausdruck zu bringen sind los  etwas, das viel tiefer liegt und bei den verschiedenen Menschen, sie leiden an dieser oder jener Erscheinung zu glauben.  Das gemeinsame Leiden ist die Entfremdung von sich selbst, von den Mitmenschen und Frauen, und aus der Natur, das Bewusstsein, dass das Leben abläuft wie Sand, und dass man, ohne gelebt zu sterben.
Hier werden wir in erster Linie mit erotischen Beziehungen befassen, ob der transienten "romantische" Art begangen oder als "Partnerschaften" (verheiratet oder nicht).  Doch eine ähnliche existentielle Gefühl des Mangels oder dukkha kann in allen nah erlebt werden und potenziell Bedürftige Beziehungen, wie zwischen Eltern und Kindern oder emotional abhängig Freundschaften (etwas irreführend als "Leiden" übersetzt).  Und eine ähnliche Diagnose und Behandlung durch emotionale Bewusstsein der Praxis ebenfalls gilt.
In der zweiten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts die traditionellen, institutionalisierten und relativ stabile Modell der Ehe wurde durch den Bedürftigen, unruhig Individualismus hoch Moderne verdrängt, Abziehen einer anderen Schicht des existentiellen Zwiebel in seiner Suche nach Authentizität im Mittelpunkt.  Es wurde von "Partnerschaft" in einer festen Beziehung verdrängt worden.  Die Moderne ist durch einen Drang nach Intimität, die sich intensiv und zwanghaft markiert hat, wobei der Schwerpunkt auf "Beziehungen", ein Wort, das (wie "Partnerschaft") angenommen, seine heutige Bedeutung erst in den letzten fünfzig Jahren oder so.
Die Beziehung ist ein einzigartiges Phänomen, dass, im Gegensatz zu der traditionellen Ehe, sie völlig von jeder externen sozialen Bedingungen ist entwurzelten und existiert nur für sich.  Es ist daher zu beherbergen alle emotionalen, intellektuellen und existentiellen Gepäck der beiden Parteien oft mit unverhältnismäßig hohen gegenseitigen Erwartungen.  Und sie muss dies in der Mitte einer schnellen, bewegten Konsumgesellschaft, (unter dem Druck, in Großbritannien, der längsten Arbeitszeiten in Europa), und oft mit den Anforderungen der Kindererziehung, (die auch Push Eltern auseinander können  anstatt ziehen sie zusammen).
Wir können beachten, in Klammern, dass, wenn es nicht eine zu große gegenseitige Bedürftigkeit dann diese emotionale Belastung durch praktische Vorkehrungen, dass jeder Partner in der Lage, eine getrennte und autonome Leben im Einklang mit einer liebevollen Beziehung führen ist sicherzustellen, können gemildert werden.  Das heißt, der Abstand sollte angemessen sein für die Aufrechterhaltung der Beziehung und nicht für die Umgehung ihrer Herausforderungen.  So Sufi-Dichter Kahil Gibran schrieb der Prophet:
Liebt einander, aber macht nicht ein Band der Liebe ...
Füllt einander den Becher, aber trinkt nicht aus der eine Tasse ...
Stand zusammen noch nicht zu nahe zusammen;
Denn die Säulen des Tempels stehen für sich.
Und die Eiche und die Zypresse wachsen nicht im gegenseitigen Schatten.
Dennoch kann unabhängig von solchen praktischen Anpassungen vorgenommen, um seine Belastungen zu reduzieren, die eine intime Beziehung aufrecht bleibt ein emotional anspruchsvollen Unterfangen.  Solche Forderungen sind keine Hindernisse oder Ablenkungen in unserer buddhistischen Praxis, ebenso wie unsere Praxis mehr als ein Mittel zur Bewältigung dieser Anforderungen ist.  Sie sind selbst unsere Praxis.  In den folgenden Beobachtung, "Mind Ordinary Zen" Charlotte Joko Beck, dass Pionier der zeitgenössischen, Echos sehr viele heutige Dharma Lehrer in allen Traditionen:
Beziehungen zu Menschen, besonders enge und vertrauensvolle diejenigen, sind unsere beste Weg, um zu wachsen.  In ihnen können wir sehen, was unser Geist, unser Körper, unsere Sinne und unsere Gedanken wirklich sind.  Es gibt keine Möglichkeit, die Beziehungen überlegen, uns zu helfen, um zu sehen, wo wir feststecken und was wir auf hält.  Solange unsere Tasten werden gedrückt haben wir eine große Chance, zu lernen und zu wachsen.  So eine Beziehung ist ein großes Geschenk nicht, weil es uns glücklich macht - es oft nicht - sondern weil jede intime Beziehung, wenn wir es sehen, wie der Praxis ist der klarste Spiegel wir finden können.
Allerdings können wir nur dann wirklich wissen, eine Beziehung in dem Maße, dass wir tief kennen uns, und das kann eine lange und beschwerliche Reise.  Die gute Nachricht ist, dass die Liebe motiviert und inspiriert uns, dass tiefer Selbsterkenntnis, ohne die Liebe kann vergehen zu entwickeln.
Egal in welchem Teil unseres Lebens wir üben, um Weisheit und Mitgefühl sind ausgereift, die dharmische Diagnose und Behandlung im Wesentlichen gleich.  Also an dieser Stelle wesentlich Re-Lektüre wird in der früheren "Diskussion Drei" auf die Praxis der Emotional Awareness gefunden werden, und auch "Diskussion One" auf lebenslanges Klage mit der Wirklichkeit.  Im letzteren am Ende des Abschnitts "Die Klage", habe ich auf die Unterscheidung zwischen zwei gegnerischen berührt impulsions beide, verwirrend als "Wunsch" werden kann.  Auf der einen Seite gibt es die trügerische, egozentrisch Festhalten und Greifen, wobei die selbst zu verteidigen und zu vergrößern ihre Identität und Herrschafts-Kämpfe - und nirgends auf der persönlichen Ebene stärker als in enger Beziehung.  Im Gegensatz dazu gibt es den mitfühlenden Wunsch, von einem Gefühl der bewegt in-One-ness mit den anderen, die selbstlos sucht der andere das Wohlbefinden und die manifestiert sich natürlich von unserer wahren (oder Buddha) Natur.  In der feineren Instanzen großer Klarheit des Geistes, durch eine nachhaltige Meditationspraxis kultiviert, ist notwendig, um den Unterschied zu erkennen.  Man kann sich leicht täuschen, um unsere wahren Motive, und nirgends ist die Warnung im Hsin-Hsin-Ming relevanter als hier: ". Machen Sie eine Haaresbreite Unterschied und Himmel und Erde auseinander gesetzt:" Es ist hier, dass die Verschiebung Grenze  verläuft zwischen wahrer Liebe und égoïsme à deux.  Diese Verwirrung um das Wort "Sehnsucht" in der buddhistischen Lehre ist hilfreich in der Mark Epstein Buch Wünsche offen angesprochen.
Die Dukkha der Beziehungen
In der Glut der erotischen Leidenschaft und romantische Bedürftigkeit sind wir üblicherweise nicht bewusst, wie Liebe auf mangelnde gedeiht.  Oder, wie David Loy Fragen "ist es umgekehrt: Hat unser Mangel an Liebe gedeihen?  Wir sind nicht bewusst, dass Leidenschaft bedeutet Leid, aber wir denken, dass eine solche Leidenschaft ist dennoch spannend und lebendig in einer Weise gewöhnlichen Leben nicht ist.  Deshalb haben wir schwelgen in Schmerz, für alle Schmerzen erträglich, wenn wir einen Grund dafür und ein Ende zu sehen "In unserer erhöhten Zustand der Täuschung glauben wir, dass die Angst selbst wird endlich die ultimative Sicherheit und Befriedigung finden -. In  hinsichtlich der Zuneigung, Anerkennung, Wertschätzung, Pflege und grenzenlose sexuelle Befriedigung - kurz, das Ende der existentiellen Angst.
Anschließend beginnen wir zu sehen, dass die anderen nicht ganz das, was wir hätten ihn vorstellen oder sie zu sein - das heißt, jemand ideal geeignet, um eine ganze Reihe von unseren Bedürfnissen zu befriedigen.  Vielleicht fühlen wir uns wütend, verärgert und enttäuscht.  Wir können sogar anfangen zu begreifen, dass wir sie begangen, was wir konnten sie uns geben, sondern, wer sie jetzt zu sein scheinen, mit all ihren "Unzulänglichkeiten" zu spüren.  Wir wollen, dass sie anders sein als was wir jetzt sehen, sind sie.  Diese Dissonanzen häufig machen sich in ärgerlichen Unstimmigkeiten über Geld, Möglichkeiten der Ausgaben der Zeit, die andere Freunde und Familie, und so weiter.  Es kann endlose Diskussion, Argumentation und Argument für die anderen zu überzeugen, ihre Gewohnheiten zu ändern unbequem.  Wie immer die Mentalität geht darum, wie kann ich das beheben dieses Problem da draußen?
Darüber hinaus wird diese ganze Reaktion zweifellos los in die andere Person.  Er oder sie wird sich ihrer eigenen Bedürfnisse nicht ausreichend von den anderen, die zugleich Forderungen stellen, dass seine oder ihre eigene Identität bedrohen prekär befestigte gerichtet ist.  Anstatt in der Lage, in der vergeblichen Versuch, das lebenslange Rechtsstreit mit der Wirklichkeit er oder sie erscheint, im Gegenteil, als destabilisierend das Projekt gewinnen zu helfen.
Zum Beispiel können sie wollen Liebe, Romantik und Zärtlichkeit, bevor sie das Vertrauen und Selbstbewusstsein, um sich gehen lassen kann fühlen.  Er kann jedoch versessen sein auf seine eigene erotische Leidenschaft, und nicht in der Lage zu verstehen, was er kann, wie ihr Frigidität und romantische Schwächen zu sehen.
Wenn das Paar nicht trennen, können sie beruhigen, einige unglückliche Mischung aus versuchte Kontrolle und Autonomie.  Zum Beispiel kann man versuchen, eine gewisse Kontrolle über den anderen, so dass seine oder ihre eigenen Bedürfnisse sind zumindest minimal zufrieden zu halten.  Die anderen können, kurz zu verlassen, als ob sie nicht wirklich brauchen die anderen, emotional oder sexuell.  Sie können in eine tugendhafte, cool, Selbstbeherrschung zurückziehen - vielleicht widmen sich einige "spirituelle Praxis".  In der Tat haben sie abgestumpft und unterdrückt ein wichtiger Teil von sich selbst, (und vielleicht auch in die Falle des "geistigen Umgehung" gefallen haben).
Es ist eine ganz andere, mögliche Unterkunft zwischen dem Paar, genannt Co-Abhängigkeit.  Diese Tat kann sie zusammengeführt haben in erster Linie, und, weit davon entfernt, eine Ursache des Leidens, kann für einen komfortablen und angenehmen lebenslange Beziehung zu machen.  Es gibt hier eine mehr oder weniger unbewussten Kollusion;. "Ich werde Sie für Möglichkeiten, wie Sie sind emotional intellektuell und erotisch unvollständig kompensieren, und Sie tun dasselbe für mich"
Ursprünglich war diese sozial integriert, in Form von getrennten männlichen und weiblichen Rollen, vor allem, dass der Mann als Ernährer und der Frau Hausfrau.  Gesellschaftliche Veränderungen haben nun die Bedeutung solcher Rollen, nicht aber die Co-Abhängigkeit, die sich aus den männlichen und weiblichen Aspekte der Persönlichkeit vermindert.  Der Mann hat keine Notwendigkeit, die weibliche Seite seiner Persönlichkeit, weil sein Partner bei der anderen Hand zu entwickeln, stellt für ihn die gesamte weibliche Seite ihrer Ehe.  Typischerweise kann sie kümmern sich um die soziale Seite ihres Lebensstils zu liefern und die Pflege und emotionale Backup und Schmierung in Familie und Ehe.  Sie kann offenbar spielen nicht mehr als eine unterstützende Rolle, die harten Kanten strukturellen Funktionalismus der männlichen, aber in der Tat halten die wirkliche Macht in der Familie.
Viele lebenslange Ehen sind auf Co-Abhängigkeit gegründet und gerechnet, um "erfolgreich".  Aber wie bei anderen Arten von "Unterbringung", die manche Menschen auf Leben "durchkommen" ermöglichen, ohne zu viel Leid, ist der Preis der Co-Abhängigkeit, dass sie Blöcke jede Partei aus den Entwicklungsländern ihr volles Potenzial, das heißt, die männlich oder weiblich  Seite ihrer Persönlichkeit.  Wohl kann dies die ihr Potenzial für die volle geistige Reife.  Ich erinnere mich besonders interessanten Vortrag von Roshi Reb Anderson in diesem Zusammenhang.  Und noch ein erfahrener Zen-Lehrer sagte mir einmal, dass, wie seine männlichen und weiblichen Studenten in ihrer Praxis über die Jahre gereift, jeder allmählich tendenziell stärker abgerundet und vollständig in ihrer Manifestation des männlichen und weiblichen Eigenschaften.  Ich komme später zurück auf die Interdependenz von dem, was wurde als "die innere Ehe".
Beziehung als spirituelle Praxis
Oft, wenn in der Liebe, wir fühlen uns in entgegengesetzte Richtungen gezogen wird.  Auf der einen Seite haben wir wirklich den Wunsch, mit den anderen in eine bedingungslose Liebe, die sich aus unserer Buddha-Natur zu treten.  Auf der anderen Seite können wir noch auf die Förderung und die Verteidigung unserer Selbst-Bild festzuhalten.  Es ist an diesem Kreuzungspunkt, dass erhebliche Transformation des Selbst und der Beziehung möglich wird.
Tatsächlich können wir instinktiv zu einem Partner, der ein würdiger Herausforderer ist, stark genug, um sicherzustellen, dass wir nicht durchkommen, was wir wollen gezogen werden, und uns zwingen, das Verhalten zu konfrontieren, mit denen wir unsere unterschwellige Angst umgehen suchen.  Zur gleichen Zeit auf liebevolle Unterstützung während anregend, provozierend und Pflege auf diese Weise bieten erfordert Geschick, Ehrlichkeit und Mut.  Ein bisschen Verspieltheit und schwarze Komödie geht auch ein langer Weg ...
Eine wertvolle Orientierung in diesem Reifungsprozess ist die sogenannte "innere Ehe", wobei der Mann aktiv ist, seine weibliche Seite (Anima, Yin) und die Frauen ihre männliche Seite (Animus, Yang) zu entwickeln.  Die Anima (oder Weisheit Prinzip) hat eine innere, rezeptiv Qualität, offen für Einsicht, Kreativität und schräge Denken, Öffnung zum Leben und zur Annahme von uns wie wir sind, mit einem geerdeten Körperlichkeit.  Der Animus (oder Mitleid-Prinzip) hat die entgegengesetzten Eigenschaften - Action-orientiert, geistigen, visionär, strukturellen, funktionalistischen und so weiter.
In unserer noch weitgehend patriarchalische Kultur, die prekäre selbst in jedes Geschlecht von den anderen bedroht fühlen.  Er kann durch ihre "Emotionalität" und "Irrationalität" und mit einer aggressiven, beschädigte Animus reagieren bedroht fühlen.  Sie können abgewertet fühlen und misshandelt von seinem Macho-Kultur und beim Härten sich gegen sie, kann sich abgeschnitten von ihrer weiblichen (Yin) Macht.  So kann es Hindernisse auf beiden Seiten zu öffnen und lassen in der Anima oder Animus der anderen sein.
In der tantrischen Tradition des tibetischen Buddhismus diese innere Ehe hat einen wichtigen Platz in der spirituellen Reifung.  Die Geschichte ist der große Yogi Naropa, dass er nicht nur die Worte, sondern die innere Bedeutung des Dharma verstanden, bis er durch eine spielerische (und zornvollen) Dakini Hexe verwechselt wurde, die ihn lehrte er war noch nicht als spirituell fortgeschritten als angenommen, sagte  er vermutet hatte.  Im Zen eine ähnliche Rolle wird durch die dunkle alte Frau läuft der Tee Stall außerhalb des Klosters gespielt, auf der Lauer, um die vermeintlich allwissenden Meisters trounce.
Vom praktischen Standpunkt aus gesehen, wieder in das Paar der "würdigen Herausforderer" eingeführt oben, ist der erste Schritt (wie immer in Dharmapraxis) nach innen, Blick - vorzugsweise in den kontemplativen Zustand, gemustert werden kann.  Man kann diesen Blick in drei Phasen: Analyse, Kontemplation und positiven Dialog.
Analyse

Zuerst ermitteln was Sie kümmert sich um Ihren Partner - einige, wie er oder sie behandelt dich und für die Sie ihnen verdenken.  Zweitens, wie können Sie diese Erfahrung, fühlen, interpretieren?  Drittens, warum es dich so sehr?  (Ein Affront, vielleicht, um Ihre Würde und Autonomie?).  Viertens: Was gibt es über Sie, die Ursachen dieser zu Ihnen kommen?  (Wie Mangel an Vertrauen, das Gefühl von anderen beleidigt).  Hier wird Ihr emotionales Bewusstsein Praxis gemacht du mit deinem inneren Möbel und Gepäck haben, zu intim das ist sicherlich eines der ersten Unternehmen in einem Dharma-Praxis, unbequem und beunruhigend es auch sein mag.
Arbeiten durch die oben beschriebenen Schritte beginnen wir zu sehen, wie Ärger und Groll gewöhnlich aus Angst geboren.  Und diese Angst ist ein zentrales Thema zugrunde liegenden meisten Beziehung Schwierigkeiten.  Es ist die Angst vor dem Alleinsein, vor Zurückweisung links, der Überwältigung, der mit unseren Schwächen ausgesetzt, der zu viel Intimität, der nicht zu bekommen, was wir wollen, oder zu verlieren, was wir haben, und so weiter.
Kontemplation

Nach dieser Phase der Analyse kommen wir zu dem emotionalen Bewusstsein Praxis des Werdens intim mit einer praktikablen Gefühl, das im vorherigen Absatz identifiziert wurde, wie Angst vor dem Alleinsein (siehe links (was natürlich kann, wie muss wiederholt werden)  "Talk Three - The Practice of Emotional Awareness").  Diese zweite, kontemplativen Phase ist vielleicht die wichtigste für ein erfolgreiches Ergebnis für den Prozess als Ganzes.
Positiven Dialog

Die dritte Stufe (obwohl es wahrscheinlich natürlich mehrere solcher Episoden) wurde als "The No-Fault Hörzone".  Auch wenn Ihr Partner nicht nach der Art der Praxis hier dargelegten und bietet Ihnen unternehmen die notwendigen Arbeiten für Sie noch selbst initiieren kann mit ihnen arbeiten in einem positiven und unbedrohlich Weg.  Das ermutigt sie, sich zu revanchieren, und eine Art von positiven Dialog möglich wird.  Was waren einmal unerbittlich verteidigt Wünsche können nach Absprache Präferenzen werden.  Ich bin der folgenden Gleichnis von der taoistische Weise Chuang-tse erinnert:
Wenn ein Mann einen Fluss überqueren
Und ein leeres Boot kollidiert mit seinem eigenen Kahn,
Obwohl er ein schlecht gelaunter Mann
Er wird nicht zu sehr verärgert.
Aber wenn er sieht einen Mann im Boot,
Er wird ihn schreiben zu meiden.
Und wenn seine Shout nicht zu hören ist, wird er wieder schreiben.
Und doch wieder, und beginnen Fluchen,
Wenn Sie Ihr eigenes Boot leer
Überquerung des Flusses der Welt,
Niemand wird widersprechen Sie,
Niemand wird versuchen, Ihnen zu schaden.
Die No Fault Hörzone eingerichtet werden, wenn beide Parteien sind sich wohl fühlen angeordnet - oder, frech, nach einigen allzu bekannten Zeile (in diesem Fall kann der Prozess zeigen, was darunter liegt).  Jeder braucht es wiederum um die Wahrheit über ihre Erfahrungen und die harte Zeit sind sie mit der Beziehung mit erzählen.  Beide verpflichten sich, keine Schuld zuweisen.  Derjenige, der spricht nicht unterbrochen werden.  Der andere schweigt und versucht, schwer zu verstehen, und er oder sie kann, wiederholen, in ihren eigenen Worten, was sie glauben, sie gehört haben.
Mit dieser Arbeit ist es möglich, dass mit ein realistischeres Bild von ihrer Beziehung einer oder beider Parteien kann beschließen, dass sie nicht mehr ausreichend in der Liebe, eine Partnerschaft mit einer für beide Seiten akzeptable Maß an Engagement aufrechterhalten, und sie sollten Teil.  Eine solche Entscheidung, ist natürlich nicht zu hastig genommen werden, und viel hängt von der Reife und der Umfang der Selbst-Erkenntnis des Paares.  Wir leben in einer Fast-Food-Kultur, in der Geduld und Vergebung sind nicht prominente Tugenden.  Einige Gefühl der Verpflichtung, des Seins in ihm für die Langstrecke, kann eine hilfreiche unterstützende Rahmenbedingungen, wie das Teilen einer Wohnung, zu heiraten und Kinder haben.  Das ultimative Engagement ist die Verpflichtung einer intimen lebenslange Reise zusammen, die jeweils mit Fälligkeit im Lichte der anderen ..  sowie Reifung in ihrem eigenen Licht.  Hier gibt es keine sakramentale garantieren - nur die Verspieltheit von denen, die gelernt leicht leben in einer unbeständig und substanzlos Welt haben.  Und die Leute können natürlich verändern und entwickeln sich voneinander in dieser Welt der Ankünfte und Abflüge.
Ein engagiertes, langfristige Beziehung der Art habe ich dargelegt, Reifung in bedingungsloser Liebe, kann eine spirituelle Reise in eine tiefe und doch nicht explizit Sinne.  Es wird auf das, was jeder Partner des reifenden Potenzial in anderen Bereichen ihres Lebens, darunter allein kontemplative-ness gemacht zu ziehen.  Es wird vor allem auf, wie weit sie gelernt haben zu akzeptieren, ziehen - und sogar zu lieben - sich selbst, und sind somit frei, andere zu lieben.  Einer der Partner kann Züge, die wir bevorzugen waren sonst könnte, aber wir lernen nicht auf diese persönlich Ansicht, es ist die ganze Person, die wir lieben, jenseits unserer Vorlieben und Abneigungen.  Dies ist eine bedingungslose Liebe, die unser Bedürfnis aus, wurde gereinigt wahrnehmen die andere in irgendeiner eigennützige Weise.  Dies ist das Sosein des Zen, über dies und wollen, dass die Ablehnung.  Wir beziehen sich auf die anderen im Geiste des Dogen Zitat, dass "jedes Geschöpf der Erde steht es auf abdeckt - nicht mehr und nicht nicht weniger.  Es ist nie hinter seinem Vollständigkeit ".  Eine solche Beziehung verkörpert die zwei Wahrheiten, wie sie manchmal im Buddhismus genannt werden, was die Einheit von Form und Leere.  Als Shunryu Suzuki spielerisch es ausdrückte: "Du bist perfekt wie du bist, aber es gibt noch Raum für Verbesserungen ...."
Sexualität als spirituelle Praxis
Je mehr profan wohl am glucksen oben Überschrift.  "Kein Sex, bitte, wir sind Buddhisten!" Die Tatsache, dass Sex so selten erscheint, außer im Vorbeigehen, in westlichen buddhistischen Lehre und Praxis ist für die anhaltende genommen selbstverständlichen Griff des asiatischen monastischen Tradition.  Und doch leben wir in einer Kultur mit Sexualität gesättigt.  Sex ist sowohl in sich selbst zur Ware (zB Pornographie) und als Werbung zu locken.  Darüber hinaus ist die Beschäftigung mit sexuellen Befriedigung hilft, die Lücke in einer stark individualistischen Kultur, in der traditionellen Sitten sind im Niedergang zu füllen.  "Guter Sex" hat sich zu einem Menschenrecht, wichtig für das Selbstwertgefühl.
Der Sexualtrieb zweifellos unterscheidet zwischen Individuen - die Schwachen "Engines" und starken "Bremsen" haben kann sogar fragen, was all die Aufregung ist.  An seinem mächtigsten - und vor allem, wenn sie mit romantischen Liebe verziert - es fegt alle vor ihm, in Höhe von einer wahren Besitz, eine Kraft der Natur so überwältigend, wie unwiderstehlich erscheinen, so dass es sich anfühlt, dass Sex Ausnutzung der hilflosen selbst eher  als umgekehrt.  Es überrascht nicht, es hat viel Furcht erregt, individuell und gesellschaftlich, und galten alle Arten von Kontrollen, die von persönlichen Unterdrückung und Schuld, durch Strafmaßnahmen moralisches Urteil zu einem furchterregenden Bereich der religiösen und patriarchalen Tabus und Verbote (insbesondere bei der sündigen Töchter gerichtet  von Eve).
Sex ist natürlich nur eine starke biologische fahren, weder "gut" noch "schlecht" an sich.
Auf der einen Seite, kann sie kraftvoll (zeitweise) füllen unser Gefühl des Mangels, als eine große Ressource in unserem süchtig lebenslangen Prozess mit dem Leben aufzunehmen.  Dies ist, was Ven.  Sangharakshita bezeichnet neurotischen Sex.  Sexuelle Leidenschaft verleihen kann eine scheinbar allmächtige Selbst-Identität.  Dies gilt insbesondere dann, wenn es genutzt wird, um eine andere dominieren und zu kontrollieren - oder von einem anderen dominiert zu werden.  In einer Beziehung ist häufig überlädt einige der Dissonanzen bereits nach diesem Gespräch.  "Ich habe mein eigenes Leben zu leben - nicht als eine gewisse sexuelle chattel ausgenutzt werden.  Und ich lasse ihn / sie weiß, dass dies durch, lassen sie nicht ihren Weg nur, wenn sie Lust dazu haben.  Und, wer weiß?  - Könnte ich umgehen zu genießen meine Sexualität woanders ... "
Auf der anderen Seite, vorausgesetzt, dass sexuelle Chemie nicht vorherrschend zu bringen ein paar zusammen, leidenschaftliche Liebe machen kann wischen klar die verstopfte, Selbst-Schutz von Windows der Wahrnehmung, Erweichung und Öffnung tiefe, selbstlose Gefühl für den Geliebten.  Denn der Buddhismus die Körperlichkeit der Gefühle erhält volle Anerkennung.  Und in einem anderen Kontext, der Tantrayana sicher bezeugt das geistige Potential der Erotik.  Dennoch, "ein gesundes Sexualleben" ist keineswegs Voraussetzung für eine engagierte Beziehung, wie wird in späteren Jahren deutlich, wenn die sexuelle Drang vermindert und die Liebe, die Freuden und erhält das Paar steht frei von seiner früheren erotische Hervorhebung.
Bemerkenswert ist, dass die gegensätzlichen Emotionen in den beiden obigen Absätzen weitere Beispiele für die Unterscheidung, die ich vorhin zwischen zwei radikal verschiedene Bedeutungen von "Sehnsucht".
Im Zen-Buddhismus finden wir einen allgemeinen Mangel an Interesse für Beziehungen und Sexualität, die vermutlich spiegelt ihre kulturelle und klösterlichen Ursprungs, während in einigen der tibetischen Traditionen Sexualität erhält ein reicher und komplexer Behandlung.  Die Askese des Theravada ist in der Regel im Aversionstherapie der bekannten Meditation über die zugrunde liegenden Abscheulichkeit des Körpers von einem Möchtegern-Liebhaber werden reflektiert.  Für weitere Lesung im asiatischen buddhistischen Sexualität sehen Lust for Enlightenment: Buddhismus und Sex, von John Stevens (1990) und Red Thread: Buddhistische Ansätze zur Sexualität von Bernard Faure (1998).
Für die meisten westlichen Laienpraktizierende die wichtigsten Lehren über Sexualität ist das Dritte Gebot.  Dies wurde als nicht zu schaden andere durch die Kontaktaufnahme mit jemandem, der bereits in einer festen Beziehung oder geäußert, umfassender (und sinnvoll), nicht erlauben, sich zu einer Invasion durch sexuelle Gier.  Fucking ein Körper ohne deutlich und vollständig über die Person verkörpert ist eine Verleugnung ihrer Menschlichkeit.  Das kann natürlich sein, die gegenseitige (und sich gegenseitig erniedrigen) in einer égoïsme à deux, aber die meisten verwerflich aller in der Verführung einer schwächeren durch eine stärkere Persönlichkeit (wie es der Fall in der Lehrer-Schüler-Rolle werden).
Die Beziehung zwischen Liebe und Sexualität ist natürlich, verworrenen und komplizierten, und es gibt keine notwendige Verbindung zwischen ihnen.  Liebe und gegenseitigem Respekt brauchen Zeit und Gelegenheit zu reifen, ließ Sex nehmen ihren natürlichen Lauf in diesem Kontext.  Zulassen erotische Chemie allein auf der Grundlage geworden, für eine Beziehung ist sehr wahrscheinlich in Tränen enden, mit dem Schwinden der ursprünglichen Intensität der Affäre.
Eine situative eher als eine wörtliche Ethik - siehe meine "Diskussion Four" - ist besonders wichtig im Hinblick auf die Dritte Gebot.  In allen intime Beziehung (und vor allem, wenn lila mit Leidenschaft), ist das Selbst besonders ängstlich, Bedürftige, Schutz-und aggressiv, wenn sie mit Übertretung und Verrat konfrontiert.  Es ist bereit Resort zu einem strafenden Gerechtigkeit an Stelle der weise und nachdenklich Mitgefühl, was in der Regel komplexere Situationen als ersten Blick erscheinen mag erforderlich.  Und selbst wenn die ethische Handlungsweise klar, wie in der Notwendigkeit, eine Affäre Ende ist, wird Geduld nötig sein.  Ein Akt des Willens, mit der begleitenden emotionalen Unterdrückung und angstvollen Schuld, kann eine sofortige Lösung, sondern nur an den Kosten für die Lagerung sich Schwierigkeiten für die Zukunft, da die zugrunde liegenden Probleme ungelöst bleiben.  Kontemplative Praktiken wie emotionales Bewusstsein sind nötig, um Gefühle von Bitterkeit, Ärger und Verlust "durch Arbeit", und das erfordert Geduld und Unterstützung.  Wenn die Frucht hat Zeit gehabt, auf dem Baum reifen, kann es ohne Sturz der ganze Baum gepflückt werden.
Es gibt eine fixe Idee von Geschlechtsverkehr als eine Art der absoluten in eine intime Beziehung - "Ja, aber haben sie jemals wirklich zu lieben, und wenn ja, wann?" Trotzdem eine starke Beziehung überleben können und auch in den reifen  Gesicht der sexuellen Verrat und Versagen.  In diesem Zusammenhang drei Schritte der Vergebung der Praxis hilfreich sein.
Erstens ist dies nicht zu vergeben, was der andere getan hat, sondern Vergebung der Person.  Anstatt nur zu sagen, sich zu "Drop it!  Let it go! "Kann es hilfreicher sein, eine fehlende Bereitschaft, zu vergeben und eine starke, mutige bevorzugt auf Pflege Groll, Bitterkeit und Wut gehen zu bestätigen.  Zweitens tatsächlich eröffnen, diese Gefühle ("Niemand sollte zu setzen mit dieser ..." usw.) und intim mit ihnen, ohne dass sie mitreißen.  Für die vorliegende, eigen, wie in Ihrer eigenen Verantwortung, diese Gefühle verursachen, die Sie so viel Kummer und bestätigen ihre Auflösung als eigene Aufgabe.  Kümmern Sie sich um die Verspannungen und die anderen Ängsten des Körpers.  Schließlich früher oder später wird es möglich zu erkennen, deutlicher, was sein könnte Fahren die andere, und das Verständnis und Vergebung - auch in Worten zum Ausdruck gebracht - möglich wird.
Ob in einem leidenschaftlichen (oder droht) Situation erwischt, ist es für alle Anhänger der Möglichkeit, sich voll und ganz bewusst ihrer Sexualität, aber manifestiert, um sicherzustellen, dass es nicht durch-geführt in ihrer Praxis und auf wichtigen  Im Gegenteil, als spirituelle Ressource behandelt.  Dies gilt nicht minder für die Keuschheit Option, mit Klarheit und Ehrlichkeit in das Gesicht eines verständnislosen heutigen Kultur verfolgt.
Roshi Reb Anderson bietet die folgenden Vermerk der obigen Behauptung, so einladend wie es selten von einem Zen-Lehrer ist:
Intimität mit deiner Sexualität ist die ultimative Erfüllung des Bodhisattva Gebot der keine sexuelle Gier.  Intimität mit Sexualität bedeutet, dass es ein tiefes Verständnis der keine Trennung zwischen Selbst und Anderem.  Dies ist mit Sexualität zu Sexualität zu reinigen.  Die Realisierung dieser Intimität ist wie wenn man das letzte Stück in in einem Puzzle, es ist wie im Moment, wenn du endlich lernen ein großes Gedicht auswendig.