Bitte setzen Sie sich bequem.

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Wir tun dies, weil wir in Harmonie mit dem Fluss der Dinge sein wollen.  Wir wollen
haben keine Mühe.  Und wir tun dies, weil wir wissen, dass wir die ganze Zeit kämpfen
und wir sind nicht in Harmonie mit dem Fluss der Dinge, das ist das erste edle
Wahrheit des Buddhismus, dass es in der Welt leiden.  Und in der Regel leiden
kommt auf uns wie ein Gefühl der Harmonie aus, out of sync, mit unseren
Umstände.  Ich wünsche sie waren anders.  Out of Sync mit unseren eigenen Köpfen.
Ich wünsche sie waren anders und wollen unseren Köpfen hatten unterschiedliche Dinge in ihnen.
So könnten wir sagen, wir tun dies, weil wir Kenntnis von Leid, aber das
ist nicht genug, denn nur bewusst zu werden leiden könnte uns zu geben
auf.

Zu einem Zeitpunkt, wenn Hakuin Ekaku gab in seiner eigenen Ausbildung fand er heraus, dass
Yen-t'ou Ch'Ÿan-huo (jap. Gantô Zenkatsu), einer der großen chinesischen Zen-Meister
wer ein Held sein, hatte, indem er durch einen Speer durch ein Bandit laufen gestorben war
wenn er in seinem Kloster sitzen.  Die Banditen nur ritt durch und er hielt
Sitzen und sie liefen ihm durch wie ein Schwein.  Und das war sehr ernüchternd
zu Hakuin und er dachte: "Wenn auch Yen-t'ou nicht entgehen kann, diese Art von Tod,
Welche Hoffnung gibt es für eine elende Kreatur wie mich. "So natürlich gab er
Zazen und entschied sich während der Abwesenheit seiner nutzlos, elendes Leben Lesung Poesie und
Chat mit seinen Freunden.  Aber dann schließlich, wie Sie wissen, kam er zurück nach
Zazen auch.  Und er meditierte und das Leiden wurde seine Frage.  Er
meditierte über Yen-t'ou Tod, die sehr geheimnisvoll und interessant, weil sich
Yen-t'ou konnte entkommen.  Er schickte seine Schüler weg in die Berge.
Er wusste, was kommen würde.  So Hakuin meditierte über diese lange Zeit und
schließlich die Frage, öffnete sich für ihn und er sprang auf und schrie und sagte:
"Ich bin Yen-t'ou lebendig, unversehrt."  Er erkannte, dass Yen-t'ou noch lebte.

Aber um dies zu tun, Sie sehen, es muss etwas in uns, der nicht sein
aufgeben.  Es muss etwas in uns, manche Andeutung, dass etwas anderes
möglich ist.  Also die erste Voraussetzung des Zen ist zweifellos große Zweifel, das heißt, ich
denken, nur eine klare Sicht.  Und wenn unsere Augen klar genug ist, werden wir sehen, dass
Menschen leiden.  Wir werden sehen, dass wir leiden.  Und wir werden durch diese und gestört werden
Dies ist der Zweifel.  Dies ist das Gefühl, aus der Harmonie mit dem Tao.

Und dann das nächste, was ist ein Glaube.  Wir müssen den Glauben, dass etwas
möglich ist.  Wir müssen eine Art, gerade genug Vertrauen, dass es einen Weg gibt
und dass wir ihn finden.  Und was gibt uns dieser Glaube?  Ich denke, es ist nur ein
Art von Vertrauen in der Welt, nur ein wenig Vertrauen.  Ein Vertrauen, das
Sonnenlicht fällt das Laub ist schön und rührt das Herz.  Das Vertrauen, das
es gibt Güte in der Welt.  Das Vertrauen des Kindes hat, dass sie gefüttert werden und
gehalten werden.  All dies geht bis zu einem Vertrauen in das Tao schließlich machen.  Dies ist eine
Andeutung dessen, was wir zutiefst Vertrauen, das der wahre Weg des Buddha ist
Dharma, unsere eigene Buddha-Natur, wirklich, unsere ursprüngliche Gesicht.

So vertrauen wir, dass es etwas größer als unser Verstand erfassen kann, und wir
Vertrauen, dass, wenn wir sie verfolgen, wird es sich uns offenbaren.  Und es ist schwer zu
Erste Vertrauen ist etwas größer als unser Verstand erfassen kann, weil wir
werden verwendet, um mit unserem Geist, die Dinge zu begreifen.  Und es ist der einzige Weg, wir können denken
der als Wahrnehmen etwas.  Aber wenn wir über die Frage Sorge, das ist die
Wert der Frage, den Wert der Koan Weg, wirklich.  Wenn Sie eine Frage
steigt in uns auf und wir beginnen darüber Sorgen, wir bald erkennen, der Grund
es ist eine Frage, weil sie unseren Geist besiegt hat, hat es besiegt unsere
Intellekt.  Und das ist nicht zu sagen, dass der Intellekt nutzlos ist, aber es ist zu
sagen, dass es einige Dinge, die sie nicht beantworten kann.  Und so müssen wir leben unsere
Weg in die Frage Zelle für Zelle, Knochen für Knochen.

Und dann, wenn wir bereit sind, sich der Frage sind, wollen wir feststellen, dass es
einen Pfad.  Wir finden, dass es Zeiten gibt, wenn auch nur halten sich die Frage, wir
sind glücklich und heiter.  Wir finden, dass es Freundschaft, weil wir die Suche nach
Dharma und wir finden die Menschen bereit sind, uns zu helfen auf diese Weise zusammen, und dass dies
das Kostbarste, was zu haben Gefährten in den Weg.  Es ist bei der Förderung
Zeiten, in denen wir nicht sehen können den Weg.  Und so, wenn wir den Weg
aufrichtig, werden wir feststellen, dass es nicht ein wenig zu erleichtern.  Wir werden feststellen, dass wir zu
in Harmonie mit den Dingen, die unserem eigenen Geist sind für uns leichter zu ertragen.  Und nicht
nur unseren eigenen Geist für uns leichter zu ertragen, was kommt auf uns ein wenig ändert.
Wir halten es anders.  Wir bekommen nicht ganz so durch, was wir erleben erschüttert.
Wir haben mehr Gelassenheit im Angesicht von Geburt und Tod.  Und wir erkennen, dass
Geburt und Tod immer zu ungünstigen Zeiten geschehen, und wir akzeptieren, dass mit einer
Art der Freude.  Das ist also, warum wir den Weg zu folgen.  Und wir erkennen auch, dass es
nicht unser Kampf, wirklich, die zählt.  Unser Kampf ist sehr notwendig, aber es
ist schließlich nur unsere Bereitschaft vorhanden sein, was zählt und dass dies
die wahre Anstrengung des Weges.

Die dritte Sache, in der traditionellen Zen ist, dass es große Zweifel, großes Vertrauen und
große Anstrengung, aber diese Mühe ist wirklich in Harmonie mit der Art zu werden.  Also
wieder ist es eine jener absurden Rätseln.  Wie kann man kämpfen, um in
Harmonie?  Es ist wie die alte Anweisung, spontan zu sein oder die Anweisung,
Entspannung macht Sie angespannt.  Damit Aufwand ist wirklich alles gerichtet zu transzendieren
sich selbst, um jenseits aller Bemühungen gehen, so dass alles natürlich ist.  Und du wirst
es ergibt sich aus Ihrem eigenen Herzen und deckt die Welt.  Es ist immer kommen
aus dir heraus.

Ich dachte, heute würde ich diesen Weg durch das Lesen Sie die Geschichte von Lin-chi veranschaulichen
I-hsŸan oder Rinzai, die einer unserer Vorfahren ist bemerkenswert.  Er ist bemerkenswert genug
dass wir immer noch singen seinen Namen in der Abstammungslinie Gesänge.  Und es ist durch seinen Weg
dass die Koan hat auf uns gekommen.  Die Idee der Besitz einer Frage, bis sie
öffnet sich.  Er ist ganz ein Zeichen, zu, so dass er lohnt sich schon einige Zeit mit.

Als Lin-chi war einer der Versammlung der Mönche unter Huang-po Hsi-yŸn
(Jap. Obaku Kiun), war er schlicht und direkt in seinem Verhalten.  Der oberste Mönch [von
den Namen Mu-chou Tao-ming (jap. Bokushû Domei)] lobte ihn und sagte: "Sehen Sie, er
ein Jugendlicher.  Er ist anders. "Dann fragte er Lin-chi," Wie lange bist du schon
hier? "

Lin-chi sagte: "Drei Jahre."

"Haben Sie sich jemals gefragt für den Unterricht?"

"Nein, ich habe nie gefragt, gelehrt werden", sagte Lin-chi.

(Also hier ist er, sitzt seit drei Jahren und er ist nie Dokusan hatte. Nie wurde
wirklich beigebracht, wie man seine Zazen zu tun.)

"Warum gehst du nicht und fragen Sie den Kopf des Tempels genau das, was der Kardinal
Prinzip der Buddha-Dharma ist? ", sagte der Leiter Mönch.

(So der oberste Mönch versucht, ihn prompt und sprach: `Hier ist eine gute Frage.
Warum gehst du nicht und fragen Sie diese und sehen was passiert? ')

Lin-chi ging und fragte: "Was ist das Grundprinzip des Buddha
Dharma? "(sagte er treu die Frage zu stellen.)

Huang-po schlug ihn.  Dann Lin-chi kam zurück.

"Wie ist es gelaufen? Sagte der Leiter Mönch.

"Bevor ich zu Ende gesprochen Master traf mich. Ich verstehe nicht", sagte Lin-chi.

"Geh und frage ihn wieder", sagte der oberste Mönch.

(So können Sie sehen, dass es etwas Gutes passiert hier. Es ist nicht nur ein
Drama zwischen Lin-chi und der große Lehrer, aber er ist ein Mentor bekam auch.  Das
Kopf Mönch versucht, ihn zu leiten und ihn prompt und stören im Laufe des
Dinge).

So Lin-chi ging zurück und fragte.  Wieder schlug Huang-po ihm zuvor hatte er
Rede beendet.  (Huang-po rechts gelesen durch ihn. Haben Sie nicht auch ihn
zu beenden.)

Dann Lin-chi ging zurück in die oberste Mönch und dasselbe passiert.
Der oberste Mönch veranlasste ihn und er ging wieder an den Master zurück und wieder bekam er
getroffen.  Also kam er zurück an die Spitze Mönch und sagte:

"Es war so freundlich von Ihnen, mir zu schicken, um die Master-Frage."

(So kann man sagen, er habe diese ziemlich offen. Er dachte immer noch von dieser als
Freundlichkeit.)

"Drei Mal habe ich ihn gefragt und drei Mal wurde ich von ihm getroffen. Ich bedauere,
dass einige Obstruktion durch meine eigene Vergangenheit Karma verursacht hindert mich ergriff seine
tiefe Bedeutung.  Ich werde für eine Weile fort. "

Der oberste Mönch sagte: "Sie sind weg, sollten Sie gehen und nehmen Sie Ihre
Abschied von der Meister. "

Lin-chi verbeugte sich tief und zog sich zurück.

Der oberste Mönch ging in die Master-Viertel vor Lin-chi und sagte:
"Der junge Mann, der Vernehmung hat Sie ist eine Person des Dharma. Wenn er
kommt um Abschied zu nehmen, bitte Griff ihm zweckmäßig.  In der Zukunft mit
Training ist er sicher zu einem großen Baum, der Schatten für den stellt sich
Menschen der Welt. "

(Also das oberste Mönch nichts dem Zufall überlässt.)

Lin-chi kam zu seinem Abschied zu nehmen.

Huang-po, sagte: "Du musst nicht irgendwo anders hingehen, sondern Ta Yu [Kao-an
T'ai-YY, Ta Yu (jap. Koan Taigu)] am Fluss in Ta Eine. "

(So Huang-po nur sagt, dass.)

Lin-chi angekommen Ta Yu-Tempel.

(So kann man seine Aufrichtigkeit hier erzählen. Er folgt zusammen. Er fühlt sich dumm und er
fühlt sich hilflos, aber er versucht.  Er ist immer noch versuchen, den Strom der folgen
großen Fluss.)

"Wo kommst du her?"  fragte Ta Yu (das ist der Zweck aller Testfrage).

"Ich habe von Huang-po Platz kommen", sagte Lin-chi.

"Was hat Huang-po zu sagen haben?"

"Drei Mal habe ich ihn gefragt, was das Grundprinzip des Buddha
Dharma war und dreimal schlug er mich.  Ich weiß nicht, ob ich schuld war oder
nicht. "

(Ich denke, das ist eine sehr schöne Antwort, nicht wahr? Er hat eine Art von Integrität.
Er weiß, dass er nicht weiß.  Und das tut er keine voreiligen Schlüsse ziehen.  Er will nicht
sagen, `Na ja, ich bin dumm.  Es ist meine Schuld. "  Oder will er nicht wütend und sagen, `Das
Lehrer ist nicht gut. "  Er sagt nur, `ich wirklich verstehe einfach nicht, die
Situation. "  Eine sehr wichtige Einstellung, weil es eine Öffnung dort, wo
etwas durch kommen.)

Ta Yu sagte: "Huang-po ist wie eine Großmutter. Er völlig erschöpft
sich mit Ihren Sorgen.  (Sie wissen, ist die Großmutter traditionell weicher
als Mutter oder Vater.) Und jetzt kommen Sie hier gefragt, ob Sie an waren
Schuld oder nicht. "

Mit diesen Worten Lin-chi große Erleuchtung.

"Ah, da ist nicht so viel zu Huang-po's Buddha-Dharma, nachdem alle."

Ta Yu packte Lin-chi und sagte (das ist buchstäblich das, was er
sagte): "Du Bettnässen kleiner Teufel."

(Ruth Fuller Sasaki Notizen zu sagen: "Dies könnte eine Laufzeit von Beleidigung oder
Kosenamen je nach Kontext. ")

"Sie haben gerade gefragt, ob Sie ein Verschulden trifft oder nicht waren und jetzt
sagen, es gibt nicht viel zu Huang-po's Buddha-Dharma.  Was hast du gesehen?  Sprich!
Sprich! "

Lin-chi stieß Ta Yu in die Seite dreimal.

Geschiebe ihn Ta Yu sagte: "Sie haben Huang-po für einen Lehrer. Keines der
Dies ist einer der mein Geschäft. ", und schickte ihn weg.

So Lin-chi linken Ta Yu und kehrte nach Huang-po.

Huang-po sah ihn kommen und sagte: "Was für ein Kerl. Kommen und Gehen,
Kommen und Gehen.  Wo wird es enden? "

(Also noch einmal, können Sie sehen, es gibt eine gewisse Presse geht hier von
Huang-po.  Er ist ein sehr starker Zusammenhang bekam.  Der oberste Mönch, er weiß, hilft
ihn, und er hat Ta Yu helfen.  Und er drückt der Art zu sehen, ob es eine
Eröffnung.)

"Kommen und Gehen, Kommen und Gehen. Wo wird das enden?"

"Es ist alles wegen Ihr großmütterliche Güte", sagte Lin-chi.  Dann hat er
präsentiert die üblichen Geschenk (nach Erleuchtung ist es üblich, bringen
etwas) und wartete.

(Jemand hat einmal brachte mir ein Bier zerkleinert kann als die üblichen Geschenk. Eine sehr gute
Geschenk.)

"Wo bist du gewesen?"  fragte Huang-po.

"Kürzlich Sie mir, indem Sie mir zu Ta Yu zugunsten geruhte", sagte Lin-chi.

"Was hast Ta Yu zu sagen haben?"  fragte Huang-po.

Lin-chi dann erzählte, was geschehen war.

Huang-po sagte: "Ich möchte den Kerl zu fangen und ihm eine gute Dosis des Stockes"

"Warum sagen Sie würden zu wollen. Nehmen Sie es jetzt", sagte Lin-chi und
sofort gab Huang-po eine Ohrfeige.

(Huang-po war ein sehr großer Kerl. Manche Leute sagen, er war sieben Fuß. Lin-chi
war nicht so groß.)

"Du Wahnsinniger!"  rief Huang-po.  "Komm zurück!"

Das Ziehen der Tiger Schnurrhaare Lin-chi gab einen Shout "Roar!"

"Attendant, erhalten diese Verrückten hier raus und nehmen ihn zum Mönch
Halle ", sagte Huang-po.

Später, Kuei-shan Ling-yu (jap. Isan Reiyu) in die Geschichte erzählt, um
Yang Hui-shan-chi (jap. Kyôzan Ejaku) fragte ihn: "Bei dieser Gelegenheit hat Lin-chi
Erhalten Sie Hilfe von Ta Yu oder von Huang-po? "

"Er fuhr nicht nur auf dem Tigerkopf, aber er packte seinen Schwanz", antwortete
Yang-shan.

(Er bekam von beiden Menschen zu helfen.)


Ich denke, es gibt eine Reihe von Dingen, die bemerkenswert sind hier.  Lin-chi wurde
bereit, geduldig zu sein mit sich selber.  Er wartete schon seit drei Jahren
tatsächlich, in den Tempel, bevor jemand nahm Notiz von ihm.  Eigentlich Menschen
bemerkt hatte ihn, aber sie wollte nicht zu ihm zu viel helfen.

Es gibt einen Koan, wo der Student sagt: "Ich bin von innen picken. Ich bitte Sie,
Meister, bitte picken von außen. "Die Idee ist, dass ein Huhn ist von Picken
im Inneren des Gehäuses und zum richtigen Zeitpunkt die Glucke pickt und hört, dass von
außen und hilft Bruch der Schale.  Aber der Lehrer war zurückhaltend und er
sagte, weil das Problem, wenn Sie zu früh picken ist, die Küken nicht bereit zu kommen,
heraus.  Wenn die Glucke pickt zu früh, wird die Küken nicht in der Lage zu überleben
außerhalb der Schale.

Also den Kopf Mönch nur von Art beobachtete ihn und dann beschlossen, dass die Zeit
Recht und so ermunterte er ihn.  Und ich denke, dass unsere Freunde im Dharma
oft sehr hilfreich in einer Weise, dass der Lehrer kann nicht sein.  Das war so für mich.
Ich hatte Freunde, die wirklich ermutigt mich, wenn ich zu sitzen kam.  Sprich zu sitzen bis spät
nachts im Sesshin, die ich irgendwie tun wollte, aber niemand viel tat,
aber ich hatte einen Freund, getan.  Stephen Mitchell, eigentlich, der wie zu sitzen pflegte
bis spät in die Nacht und pflegte zu denken, es war eine gute Sache und so habe ich zu sitzen
mit ihm.  Und seine Sicht der Dharma war so hoch und ernst und tiefgreifend, dass
es ist wirklich ermutigt mich auch, in meinem harten Zeiten.  Und ich denke, das ist sehr
wichtig, wissen Sie.  Wenn Sie sehen können, dann andere ermutigen.  Und wenn man nicht
sehen, hängen mit denjenigen kann.  Wenn Sie sehen ein wenig ermutigen
andere.

Es ist eine Geschichte über den Kopf Mönch, dessen Name war Mu-chou Tao-ming (jap.
Bokushû Domei).  Es gibt ein Gedicht von ihm.  Er wurde berühmt.

Bitter und hart, beißen wie ein Hund,
Er eröffnete Lin-chi des Nordens
Und machte ihn zu einem großen Baum.
(So ist es das Zusammenspiel Attribut an seinen Freund, wirklich.)
Er schob YŸn-Männer über eine steile Klippe.
Seine Worte waren wie trockenes Brennholz.
(Sie brannte schnell.)
Seine Begründung kann nicht systematisiert werden.

(Er war die Person, die tatsächlich brach YŸn-Männer Wen-Yen (jap. Ummon Bun'en)
Bein.  Also seine Güte war ziemlich rau manchmal.  Wenn er sehr alt war, YŸn-Männer
war viel jünger.  Als er ein sehr alter Mann war.  Er war über 100 Jahre alt,
tatsächlich, bis 100 Jahre alt zu schließen.  Ich glaube, er trat YŸn-Männer aus, wenn er
über hundert.  Er machte Strohsandalen für die Pilger und würde sie löschte
heimlich, aber er würde nicht zulassen, Menschen in, wenn er nicht wie ihre Fußstapfen.
Sie würden kommen, um Dokusan und er würde nicht die Tür öffnen.  Und YŸn-Männer gingen eine Reihe
Zeiten und schließlich mochte er seine Schritte, und er stieg ein und packte er ihn
sofort und sagte: "Sprich, sprich!"  YŸn-Männer sagten nichts so warf er
ihn aus und knallte das Tor, aber YŸn-Männer nicht bekommen sein Bein aus schnell genug
und es brach in Tor.  Aber in diesem Augenblick YŸn-Männer hatten große Erleuchtung.  Wie
schrie er vor Schmerzen, begann er zu lachen.  Also, während seine Methoden waren
unorthodox, seine Ergebnisse waren gut.

Das ist wirklich der Weg das Tao in uns wirkt.  Manchmal wird es kommen mit
etwas sehr schwierig.  Und wir werden erkennen, dass ein großer Schmerzen beim gekommen
uns, aber es ist eine gute Sache.  Eine Ehe zerbricht, oder wir bekommen bei einem Autounfall und
ins Krankenhaus geworfen zu bekommen.  Wir werden krank.  Es geschieht etwas, das ist sehr
enttäuschend.  Wir scheitern an der Prüfung.  Ich erinnere mich, wie nützlich es für mich war zum Scheitern verurteilt
eine Prüfung.  Wie viel es hat mir geholfen.  Und dass dies die Stimme des Tao Art
Sprechen Sie uns und öffnen uns und verändert unsere Herzen, wirklich, so dass wir
beharrlich in finsteren Zeiten sowie gute.  Und es gibt uns Mitgefühl, diese Art
der Sache.

Und doch gleichzeitig ist es sehr gut, nicht zu hart sein mit anderen, nicht zu
versuchen und imitieren auf diese Weise.  Und einige Leute tun.  Es gibt tatsächlich ein berühmter
Lehrer gab eine Präsentation, die ich hörte auf den Dharma vor viel
von Geschäftsleuten.  Und er hatte ein Student dort sitzen und die Schüler gebeten,
"Was ist Buddha?", So ähnlich.  Und sein Lehrer eine Banane geschält und
begann zu essen.  Was in etwa in Ordnung, aber ein bisschen schrill, denke ich.  Und dann
sagte der Student, "Also, ich verstehe nicht."  So schob er die Banane in die
Student's Gesicht.  Das ist nicht der Dharma.  Das ist einfach respektlos.  Nichts ist
dort geschieht.  Nichts ist zu blühen dorthin zu gehen.  Stephen Mitchell sagte mir,
diese Geschichte, und wir danach immer, dass Lehrer als Banana Roshi verweisen.

Es gibt einen weiteren interessanten Legende wie dieser über eine andere jüngere Dharma
Lehrer, die Probleme mit seinem älteren Dharma Lehrer war und hatte nicht das Gefühl
wie er ihn verstanden.  Er war durch die Bühne gehen, dass die Menschen durchmachen
mit ihren Lehrern.  Aber er versuchte, sie mit seinem Lehrer und seiner Anschrift
Lehrer war nicht interessiert.  So beschloß er, zu einem Psychotherapeuten, war die Rede
Teil der Zendo.  So machte er einen Termin und kam.  Es war eine Frau.
Sie war offenbar ein leitender zen Person auch.  Er war schon ein Lehrer in diesem
Zendo.  Und er sagte: "Nun, ich habe Probleme mit der Roshi."  Und bevor er
ganz fertig sie ihn geohrfeigt.  Als sein Kopf geräumt, sagte er: "Nun, das
Problem ist, dass er nicht wirklich zuhören.  .  . ", Und sie schlug ihn wieder. Drei
Mal dies geschah, und er sagte danach: "Nun, ich weiß nicht wirklich, ich hatte eine
Problem danach. "Aber auch ich denke, dass zu schnell und zu leicht war und
war nicht ganz richtig.  Es ist ein Versuch, den Weg des Tao Art wird imitieren
geben Sie uns harte Lektionen und eine große Schönheit kann aus ihnen kommen, aber ich glaube nicht, dass
Das war richtig sind.  Es fühlt sich nicht richtig für mich.  Wieder ist es wie die
Banane.  Also ist es sehr wichtig, denke ich, werden die meisten respektvoll mit einander.
Und wenn so etwas wie Mu-chou's Zuschlagen das Tor aufgeht ist es nur eine große
Aktion, das aus dem Tao und es gibt nicht einmal eine Person gibt es zu tun.
Sie haben nicht auf diese Dinge zu machen.  Und tatsächlich, was in der betont
Tradition ist seine Güte.  Die Art und Weise machte er Strohsandalen heimlich für Pilger
weil er über die Menschen zu Füßen besorgt sich zu verletzen, wie sie auf stapfte
Wallfahrt.

Lin-chi wartete, und er hatte einen Freund.  So ist es gut, diese beiden Dinge zu tun.  Und
hörte er zu seinem Freund und sein Freund war aufrichtig.  Und Sie werden feststellen, dass
wenn jemand zu Ihnen kommt für die Beratung im Dharma, ist es sehr wichtig, dass
sie die beste Beratung können.  Wenn Sie ein wenig kennen, erheben keinen Anspruch auf ein Know
viel.  Aber wenn Sie ein wenig kennen, behaupten nicht, nichts zu tun und wissen entweder nicht
einfach aufgeben.  Geben Sie die Ihnen helfen kann, die Person zu fördern.  Ich denke, das
sehr wichtig.  Wir müssen einander unterstützen.  Oft im Dharma
Menschen, die nichts wissen, sind diejenigen, die versuchen, die jungen fördern halten
Studenten, die neueren Studenten im Zendo, und die Leute, die etwas wissen
sagen nichts.  So ist es gut zu der Art und kommen nicht ersparen den Dharma
Vermögenswerte zur Maxime geht.

Lin-chi nicht ins Wanken geraten, in einem gewissen Sinne, wenn er er nicht versteht, erkennt die
Lehrerin.  Der Lehrer ist schockierend ihn.  Der Lehrer stellt den schockierenden
Natur des Tao zu ihm.  Just `Kaatz!", Nur das Tao selbst, nur der Baum,
nur Frühstück.  Aber er versteht etwas los ist, dass er nicht
zu verstehen.  Das ist soviel wie er bekommt.  Dann wartet er mit ihr.  Und das
Sinn des Wartens mit ihm, "nicht zu wissen, ob ich schuld bin oder nicht", ist sehr
wertvoll und wichtig.  Wenn dir etwas passiert, das scheint schwierig,
die darauf warten auf diese Weise sehr gut, denn das ermöglicht den Dharma zu kommen
und dass es erlaubt zu einer heiligen Anlass geworden.  Wenn Sie nicht sofort
eine Haltung ein, dass dies schlecht ist oder das ist gut.  Es ist ein sehr wichtiger
Moment und sehr eng miteinander verbunden, in Harmonie mit dem Tao wird.  Möchten Sie nicht,
wissen doch, du weißt nicht, und das ist okay.  Manchmal ist es neblig, es ist nicht immer
klaren Sonnenlicht.

Und dann hat er getreulich folgt.  Was sein Lehrer tut, ist schickt ihn auf eine
Wallfahrt, so dass er diese verdauen kann, so dass sie beginnen können, versickern durch
ihn und Sie können sehen, dass die ganze Zeit die Frage, was ist los?  was ist
die wahre Natur des Buddha Dharma?  was bedeutet das markante bedeuten?  Also das
Frage stellt sich in ihm zu arbeiten, als er ging nur entlang durch die Nebenstraßen von
alten China.  Dann hat er die Offenheit hatte, wußte er nicht vortäuschen und sagen: "Nun, ich war ein
wichtige Person bei Huang-po-Kloster ", das eine Menge Leute tun, wenn sie
gekommen, um mich zu sehen, eigentlich.  Er versuchte nicht zu beeindrucken, sagte er nur offen
genau das, was geschehen war.  Wenn die Menschen lernen, sind etwas, es ist ganz schwer zu
Leute zu mir sagen, was genau passiert ohne viel Overlay und viel
Interpretation auf sie.  Er hatte dieses sehr gute Geist, wo er gerade möchte ehrlich sein und
er war - ohne entweder die Schuld der anderen die Schuld.  Und dann, natürlich, Ta
Yu kommt herein und springt auf ihn, halten ihn packt und schüttelt ihn mit seiner Rede über
Huang-po's großmütterliche Güte.

Ich Ihnen eine Frage stellen: Was, wenn in diesem Augenblick Lin-chi nicht bekommen hatte
erleuchtet?  Was dann?  Ein weiteres Koan.

Was Ta Yu tut, ist ihm klar, dass er jemand aushelfen Huang-po worden
und der Kopf Mönch, und er versucht nicht, den Studenten hängen an allen und er ist
offenbar die Art der Student, dass ein Lehrer würde gerne haben.  Er weiß, dass es
Recht auf senden ihn zurück.  Er hört nur auf das Tao und er schickt ihn zurück.  Und er
schickt ihn zurück zu Huang-po und sagt: "Sie haben Huang-po für einen Lehrer."

Dann hat er sich zurück und Huang-po kommt weiter, tut er nicht nur, dass wir gehen, wenn
Lin-chi kommt zurück.  Er drückt auf ihn und fragt ihn, warum er zurückkam.  Und
hier ist die Geschichte.  Und Lin-chi schon beginnt sich der Herausforderung seiner Art
Lehrerin.  Er hat die Demokratie des Dharma verbunden.  Er schlägt seine Lehrerin ganz
furchtlos zeigte seine Dharma.  Immerhin hatte Huang-po schlug ihn auch.  Sehr
kostenlos.  Und gab einen Shout hinterlassen.  Und Huang-po nur akzeptiert, indem sie sagen, "Attendant
Holen Sie sich diese Verrückten hier raus und nehmen ihn zum Mönch Halle. "Welches ist sein
Art der Segen auf ihm, wirklich.

Als Lin-chi zu sterben kam, erkannte er seine große Schüler mit den Worten: "Wer hätte
gedacht haben, die Essenz meiner wahren Dharma, durch diese blinde vererbt werden
Esel. "Diese Art des Ausdrucks birgt die Möglichkeit einer reinen
Ausdruck ohne Festhalten daran.  Dies ist die Art von Lob, das nicht
verwirren, so dass Sie zum Lob klammern.  Es ist ungebunden.  Es hat den großen
Welt der Leere mit der großen Welt der Form gemischt, so kann man nicht nahtlos
den Unterschied erkennen.

Und dann alle wirklich anerkannt, dass Lin-chi etwas war.  Und hier ist
die Art der Sache tat er.  Dies ist die Erinnerung an Sesshin Shakyamunis
Erleuchtung.  Also ist es eine Gelegenheit, von Respekt und Ehrfurcht.  Hier ist, wie
Lin-chi respektiert und verehrt Dinge.  Er kam in Bodhidharmas Gedenkstätte
Turm.

Wenn der Meister des Turmes sprach zu ihm: "Ehrwürdiger Herr, zahlen Sie
Ihre Hommage erste Buddha oder Bodhidharma?, sagte Lin-chi, "Ich weiß nicht zahlen
Hommage an entweder der Buddha oder Bodhidharma. "

"Ehrwürdiger Herr, warum sind Buddha und Bodhidharma eure Feinde?"  fragte der
Meister des Turms.

Lin-chi schwang seinen Ärmel hoch und links.

Und das war, wie er huldigte Buddha und Bodhidharma.


Also, wenn Buddha und Bodhidharma dort in der Gedenkstätte Turm geklebt werden, sind sie nicht
viele nutzen, um uns, nicht wahr?  Wenn sie rechts unten in jeder Aktion, die Sie
nehmen, dann werden sie etwas haben.  Das ist, wie Lin-chi konnte Huang-po Streik
und sagen: "Nun, hier ist es. Moment."  Und das ist von größter Bedeutung.

Und hier ist ein Beispiel für die Art von Dharma er kam mit nach war er mehr
reifen.  Er sagte zu seiner eigenen Montage, wenn er Lehrer geworden ist:

Es ist eine wahre Person ohne Rang, der immer kommt und geht durch
die Portale von Ihrem Gesicht.

(Immer kommen und gehen, die durch Ihr eigenes Gesicht.)

Anfänger, die noch nicht erlebt es, Schau!  Schau!  Es ist immer
Amazon.de.  (Es ist immer hier.) Look!  Schau!  Es ist alles rund.

Das ist also, warum wir dies tun.  Es ist, warum wir Sesshin tun.  Denn es ist überall
und wir müssen nur in Harmonie mit ihr zu werden.

Jemand kam auf Lin-chi und sagte: "Unterrichten Sie den Sutras hier?"

Lin-chi sagte: "Nein, niemand die Sutras lernt hier."

Er sagte: "Haben Sie hier lehren Zazen?"

Lin-chi sagte: "Nein, niemand hier lernt Zazen."

"Was wollen Sie vermitteln?"

Lin-chi sagte: "Ich dachte, lehren die Menschen, Buddhas und großen Vorfahren zu werden."

So müssen keine Lust Anregungen haben, wirklich geben diesem Moment mit großer
Aufrichtigkeit.  Und wie Lin-chi, fürchte dich nicht von Härtefällen.  Nicht schimpfen zu
viel, um sich über jede Härte, die entsteht.  Das ist irgendwie zu
abgelenkt von dem, was könnte ein Segen sein.  Gönnen alles, was kommt als
Gnade des Tao.  Alles, ohne Ausnahme, ist die Stimme des Buddha selbst
Erleuchtung.  Und wer immer du bist, bist du offen für ihn.  Lassen Sie sich nicht überreden
dass es nicht für Sie.  Jeder hat die große Natur des Buddha, und Sie
gerade besuchen.  Es ist unerbittlich.  Es wird Sie über.  Es erscheint vor
Ihren Augen.  Es sieht aus Ihren Augen.

Bitte treu sein in deinem Zazen.