Die Bedeutung des Begriffes Zen

Die Benennung dieser Schule des Buddha-Weg als Zen, die Meditation im Sitzen bedeutet, wird von einer Umschrift der chinesischen Wort Chan abgeleitet.  Da die chinesische Bezeichnung ist wiederum eine Transliteration des Sanskrit-Begriff Dhyana jedoch verdankt Zen seinen historischen Ursprung zu frühen indischen Buddhismus, wo eine vertiefte Zustand der Meditation, Samadhi genannt, wurde als eine der drei Komponenten der Studie eine buddhistische vereinzelt  war zu meistern erforderlich, die beiden anderen eine Beobachtung von ethischen Grundsätzen (Sila) und eine nicht diskriminierende Ausgestaltung der Weisheit (Prajna).  Der Grund, dass Meditation heraus wurde für die Benennung dieser Schule vereinzelt beruht auf der Tatsache, dass der historische Buddha die Erleuchtung (Nirvana) durch die Praxis der Meditation erreicht wurden.  Im Rahmen des Zen-Buddhismus, der Vervollkommnung der Weisheit diskriminierenden (Jpn., hannya haramitsu;. Skrt, Prajnaparamita) bezeichnet praktische, Erfahrungswissen und sekundär und nur in abgeleiteter theoretische, intellektuelle Wissen.  Dies ist Zen erklärt, weil theoretisches Wissen ist eine Form von "Sprachspiel" (Jpn.; Keron;. Skrt, prapanca), dh eine Benachteiligung durch den Gebrauch der Sprache, wie sie in Teil basiert auf Unterscheidung-Herstellung gebaut.  Zen glaubt, dass es letztlich trägt keine existentielle Bedeutung für Emanzipation ein Mensch aus seinem Zwangslagen, denn es ist, dass diskriminierende Wissen jeglicher Art ist trügerisch / illusorisch in der Natur aufrechterhält.  Zu diesem Zweck gilt, dass es durch eine praktische Umsetzung der psychophysiologischen Konstitution des einen ist das Wesen, die man für verkörpert diskriminierungsfreien Weisheit bereitet.  Diese Vorbereitung beinhaltet die Ausbildung des ganzen Menschen und wird als "self-Anbau" (Shugyo) in Japanisch.  Es ist eine praktische Methode zur Korrektur der Modalität des eigenen Geistes durch Korrektur der Modalität des eigenen Körpers, in denen die Praxis (Praxis) Vorrang gegeben wird über Theorie (theoria).  (Yuasa, 1987.)

2.  Zen Methoden: Koan Praxis und nur sitzen

Es gibt grundsätzlich zwei Methoden in Meditation im Zen-Buddhismus verwendet, um die Praktizierenden zu helfen, die genannten Ziele zu erreichen, zusammen mit einer einfachen Atemübung als "Beobachtung des Atems count" bekannt (Jpn., sūsokukan), der eine ist das Koan-Methode  ". einzigen Rechtsakt Samadhi" und der andere heißt "nur sitzen" (Jpn., Shikan taza), eine Form von zum Beispiel dem ehemaligen wird hauptsächlich durch die Rinzai-Schule des Zen-Buddhismus beschäftigt, während die letzteren durch die Soto-Schule;  sie sind die beiden wichtigsten Schulen dieser Form der Buddha-Weg noch blühende heute in Japan.  In der Rinzai-Schule ist die Koan-Methode entwickelt, um dem Praktiker zu einem "Zen Person" geworden zu unterstützen (Kasulis, 1981), die vollständig verkörpert Weisheit und Mitgefühl.  Ein Koan ist wie ein Rätsel oder Puzzle formuliert und in einer Weise, dass intellektuelle Überlegungen allein kann es nicht lösen, ohne zu brechen durch Ich-Bewußtsein durch Fahren sie an ihre Grenzen entwickelt.  Dies ist Zen glaubt, weil es durch den Schirm einer dualistischen Konzeption Paradigma mit all den damit verbundenen Voraussetzungen und Bedingungen, die die Ich-Bewußtsein in einem bestimmten kulturellen und historischen Milieu akzeptiert um wahr zu sein, um ein Leben in der verankert leben befestigte  Alltag Standpunkt.

Nach Hakuin (1685-1768), der Koans systematisiert, gibt es offiziell einstausendsiebenhundert Fälle von Koans, und wenn Teilfragen sie hinzugefügt, eine Gesamtzahl von Fällen aus dem System würde grob dreitausend.  Der Zen-Praktizierende der Rinzai-Schule ist verpflichtet, sie alle gehen in eine private Konsultation mit einem Zen-Meister, der die Praktizierenden Geisteszustand überprüft, bevor er oder sie ist eine Dichtung der Übertragung gewährt.  Diese Übertragung soll kommen "nur von einem Buddha zu einem [nother] Buddha" (yuibutsu yobutsu).  Koans sind dementsprechend in fünf Kategorien in einem am weitesten entwickelte System gruppiert: Die erste Gruppe ist für 1 entworfen) erreicht li (Soheit) (Richi) oder der Körper der Wahrheit (hosshin), 2) die zweite Gruppe für eine sprachliche Artikulation (Gensen  ) der meditativen Erfahrungen, 3) die dritte Gruppe für die Koans wirklich schwer zu passieren (Nanto), 4) die vierte Gruppe für den Praktiker einen Einblick von Koan Erfahrungen im täglichen Leben relevant (Kikan) zu machen, und 5) die fünfte Gruppe  für die über den Zustand der Buddhaschaft durch Löschen Spuren der Erleuchtung (Kojo).  Die Rinzai-Schule fasst diesen Prozess der Selbst-Anbau in vier Mottos: "eine besondere Überlieferung außerhalb der Schriften", "keine Abhängigkeit von Wörtern und Buchstaben", "Punkt direkt in [sein] menschlichen Geistes" und "sehen in [einem der  ] Natur, ein Buddha zu werden. "(Siehe Beispiele, Die torlose Tor und der Blue Cliff Record.) Während die ersten beiden Sätze weisen auf die Tatsache der Entdeckung eine außersprachliche Wirklichkeit, die natürlich öffnet sich in meditativen Erfahrung und der Artikulation  es sprachlich in die "besten" Weg nach der Kapazität einer einzelnen Arzt, zeigen die letzten beiden Sätze eine Konkretisierung der ursprünglichen Erleuchtung (hongaku) im Zen-Praktizierende, wo die ursprüngliche Erleuchtung bedeutet, dass der Mensch ist von Natur aus mit einem ausgestattet  Möglichkeit, ein Buddha.

Auf der anderen Seite, wird die Soto-Schule, von denen Dogen (1200-1254) ist der Gründer, nicht auf ein ausgeklügeltes System verlassen Koan zu lernen, ein Zen-Mensch zu werden, sondern folgt einer Methode namens "nur sitzen" (Shikan taza  ).  Es bezieht sich auf eine zielstrebige, fleißige Praxis, wo das Qualifying Begriff "nur" die Praxis der Meditation ohne Eingreifen des Ego-logischen Interesse, Betroffenheit oder Lust, so dass die Praxis unbefleckt bleibt.  Dies ist eine Methode der Meditation über den Glauben, dass die Zen-Praktizierende in der Praxis in der Mitte der ursprünglichen Erleuchtung eingreift ausgesagt.  ". Praxis-Verwirklichung" Oder um es mit Hilfe von Dogens Satz charakterisieren, ist es eine Methode ist durch Silbentrennung Praxis und Umsetzung, die folgenden Implikationen werden vorgeschlagen: Meditation ist kein Mittel zum Zweck, dh ein Mittel zur Realisierung und damit  Dogen schließt eine dualistische Lücke, zum Beispiel zwischen Potentialität und Aktualität, zwischen vorher und nachher.  Dementsprechend bricht er die Unterscheidung zwischen "erworben Erleuchtung" (Shikaku) und "Original Erleuchtung", wo die "erworbenen" Erleuchtung bedeutet eine Erleuchtung, die durch die Praxis der Meditation als Mittel realisiert wird.  Mit dieser zusammenbricht, hält die Soto-Schule, die Praxis und Umsetzung nicht-dual zueinander sind, dh "nicht zwei."

Nach der Soto-Schule, ist die meditative Praxis, wenn es als Prozess der Entdeckung zu sehen ist, einer Vertiefung der Kenntnis der ursprünglichen Erleuchtung mit einer Ausweitung ihrer entsprechenden Erfahrung korreliert und Horizonte, und es ist aus diesem Grund genannt  Schule der "allmählichen Erleuchtung" oder "stille Beleuchtung." Auf der anderen Seite ist die Rinzai-Schule die Schule der "plötzliche Erleuchtung" genannt, weil sie nicht erkennen ein Verfahren zur Erleuchtung führt (Satori) als etwas verdient eine besondere Aufmerksamkeit  , was zählt, ist eine Erfahrung des Satori nur.  Auch wenn es die oben Unterschied in der Herangehensweise zwischen Rinzai und Soto Schulen, ist das Ergebnis für beide gleich, soweit die Verkörperung von Weisheit und Mitgefühl angeht.  Dies liegt daran, sie folgen beide die gleiche Praxis der Meditation im Sitzen.  Was auch immer Unterschiede gibt es zwischen den Praktikern der beiden Schulen im Hinblick auf die sprachliche Artikulation ihrer meditativen Erfahrung, entstehen sie aus einem einzelnen Arzt der Persönlichkeit, Disposition, intellektuellen Fähigkeiten und / oder sprachlichen Fähigkeiten.

3.  Zen als Anti-Philosophie

Wie aus der obigen Erläuterung Zen methodische Haltung vermutet werden kann, ist es vielleicht am besten zu verstehen als ein Anti-Philosophie Zen wenn der Begriff "Philosophie" versteht man die Einrichtung von "das Reich der Vernunft", die gestartet wurde vis bedeuten  -à-vis eine geistige Anstrengung der brillantesten Köpfe in Europa seit der Neuzeit als Weg zur Emanzipation der menschlichen Natur aus den Grenzen des christlich-theologischen Dogmen.  Seitdem verschiedenen westlichen Philosophen haben versucht, die menschliche Natur mit diesem Ziel vor Augen erfassen mit Hilfe von Ich-Bewußtsein als Ausgangspunkt als auch als Ziel in der Philosophie, für ein paar Vertreter zu nennen, hat die menschliche Natur in Bezug auf Ego gefangen genommen worden  -Bewusstsein (zB Descartes), Reason, Persönlichkeit, transzendentale Subjektivität (z. B. Kant und Husserl), Life (zB Dilthey), Existenz (z. B. Existenzanalyse Philosophen wie Kierkegaard, Jaspers und Sartre) und Dasein "(Heidegger).  (Yuasa, 2003, 160-61.)

Im Gegensatz dazu Zen Haltung des "Anti-Philosophie" unterhält unter anderem aus diesem Grund in ihrer diskursiven Gebrauch nicht in der Lage kennen und zu verstehen in toto ist das, was Wirklichkeit ist zum Beispiel, was Menschen sind und was ihre Beziehung zur Natur ist.  Aus diesem Grund beantragt Zen dass physikalische Natur und die menschliche Natur muss in eine experimentelle Dimension gesucht werden praktisch trans-absteigend, und damit transzendiert, den Standpunkt des Ego-Bewusstseins.  Das heißt, es muss über "The One" und "die zwei", wie diese beiden Stoffe neigen zu einer einseitigen und damit unvollständig Weltsicht erzeugen gehen.  Stattdessen müssen sie in den Tiefen der eigenen Psyche und darüber hinaus angestrebt werden.  Zum Beispiel, Zen-Meister Seigen (chin.,; Qīngyuáng, 660-740) den Prozess der Selbst-Anbau drückt, um den Effekt, dass: "Vor der Praxis, die Berge sind Berge, während die Praxis, sind Berge Berge nicht, und nach dem  Realisierung, sind Berge [wirklich] Berge [wieder]. "In der meditativen Prozess der Entdeckung dann, Zen bewegt sich von einem gewöhnlichen, commonsensical Standpunkt zu einer außerordentlichen Standpunkt und mit dieser Transformation wieder in den Alltag" Lebenswelt ", wobei keine aristotelische  Entweder-oder-Logik wird als Standard für die Kenntnis und Verständnis der Realität akzeptiert.  Aus diesem Grund, wimmelt Paradoxien, Widersprüche und sogar was zu völliger Unsinn zu sein scheint in Zen-Literatur.  Die Koan-Methode erwähnt veranschaulicht diesen Punkt.  Dazu nur ein Beispiel: ". Fluss nicht fließt, sondern die Brücke bedeutet" Wenn man versucht, es unter Berufung auf Aristoteles Entweder-Oder-Logik als eines der Standard für das Verständnis verstehen, wird man den Eindruck haben, dass dieser Ausdruck ist unsinnig  oder sinnlos.

Wie kann dann vermutet werden, indem sie sich auf die oben genannten methodischen Haltung hat Zen-Buddhismus ein Verständnis der Wirklichkeit des eigenen Selbst, der lebenden Natur und der menschlichen Natur-recht verschieden von denen der westlichen Philosophie angeboten produziert.  Deshalb können wir sagen, dass Zen eine Anti-Philosophie, dass es nicht eine Systematisierung von Wissen über die Verwendung einer diskursiven Argumentation in der (vermeintlichen) Gewissheit oder Transparenz der Ich-Bewußtsein verankert gebaut, um nach einer aristotelischen entweder  -oder-Logik.  Dennoch hält es so etwas wie eine Philosophie, entspringt durch eine reflektierende Neuformulierung der Praxis, obwohl diese "Verteidigung" muss mit einem Vorbehalt, dass es hält, wie oben erwähnt, ein verstanden werden "positionslos Position." (Abe, 1989  .) Das ist, weil Zen verabscheut "Festhalten" alles, was Zen eine Instanz der Auffassung, "Selbst-Bindung ohne Seil." Das heißt, diese Selbst-Bindung Fallen der Zen-Praktizierende in einem Modus der Anlage, die der Ursprung des Leidens ist  und somit stört das Gefühl der Freiheit verkörperte sie hegt.

4.  Überwindung des Dualismus

Dementsprechend Zen Forderungen der Praktiker auf dem Dualismus operative im alltäglichen Standpunkt, das es spricht mit dem Satz zu überwinden "nicht zwei." Die Verwendung des Ausdrucks "nicht zwei" drückt Zen Neigung der einfachen und der Beton, wie für  dass es nicht als Negation des Dualismus ausgedrückt.  Diese Überwindung ist eine existentielle, praktische Projekt, ein Ziel für die Zen-Praktizierende, obwohl es paradoxerweise wie gesagt "wenn du es Gesicht, es geht weg." Das ist, da "nach" setzt eine dualistische Haltung.  "Zwei" in "nicht zwei" bezeichnet jede "zwei" Dinge erscheinen aus dem alltäglichen Standpunkt, besonders wenn es getroffen wird auf ein absolutes Gefühl von Realität zu benennen.  Dieser Standpunkt, wie oben erwähnt, stützt sich auf die diskursive Art der Argumentation auf die Wirklichkeit zu verstehen, während vorausgesetzt ein Ego-Bewusstsein als Standard referenzielle Punkt.  Aus dieser Perspektive zum Beispiel, ergibt sich ein Unterschied zwischen der äußeren und inneren Welten, mit einer Sinneswahrnehmung als Bezugspunkt.  Eines der hervorstechenden Merkmale dieser Standpunkt ist, dass die Welt zu sein dualistischen in der Natur erscheint, das heißt, erkennt es zwei (und implizit, viele) Dinge real zu sein.  Zen Fragen dieser Sicht, wenn es als Paradigma für das tägliche Leben, einschließlich das philosophische Denken verwendet wird, für diesen Standpunkt akzeptiert als Grundlage eines Individuums diskreten "I" mit dem Glauben, dass "Ich" bin selbstständig und autark und daher  bin aus und isoliert von anderen Personen und Dingen der Natur.  Zen stellt fest, dass es undurchsichtig macht, oder im besten durchscheinend, die Erlebnispädagogik Domains jenseits der sinnlichen Welt sowie Ich-Bewusstsein, beide entweder übernommen oder naturalistisch durch theoretische Spekulation.  Die Unfähigkeit, über diese Erfahrung Domains gehen, Zen erklärt, tritt auf, weil Ich-Bewußtsein ist physiologisch im Körper verankert und psychologisch im Unbewußten.  Dies deutet auf eine philosophisch wichtige Konsequenz.  Nämlich, akzeptiert, wenn die Praktiker dieser Außen-Innen-Dichotomie noch vorläufig, er oder sie führte als wahr akzeptieren eine Vielzahl von anderen "zwei" Dinge, die bestätigt werden real sind, wie es in Gegensatzpaaren wie Geist vs gesehen  Körper, ich vs andere, Liebe vs Hass, Gut gegen Böse, und ich vs Natur.

4.1 Logische Bedeutung der nicht zwei

Logisch gesehen, erklärt, dass Zen "zwei" Dinge, weil die alltägliche Sicht sieht aristotelischen Entweder-Oder-Logik als Standard für die gesamte erkennende ergeben sich jedoch die ganze gedeutet werden kann.  (Nagatomo, 2000, 213-44.) Diese Logik hält es für sinnvoll, teilen das Ganze in zwei Teile, wenn Wissen oder Verständnis der Wirklichkeit.  Das heißt, wenn diese Logik auf die gesamte angewendet wird, zwingt es dem Nutzer dieser Logik zu entscheiden, in angemessener Weise den Geist des Anwenders einerseits während Missachtung der andere Teil (e) als irrelevant oder bedeutungslos.  Es priorisiert einerseits auf Kosten des anderen Teils (s), beim Feiern der Ausgrenzung.  Dabei sieht es der ausdrücklichen während immer blind gegenüber der Tatsache, dass die implizite ebenso vorhanden wie eine tragende Grund für die explizite, wo die explizite etwas "offensichtlich" zu den Sinnen und dem Verstand ist.  Es Champions Einseitigkeit in der Erkenntnis und Entscheidung als die höchste Form des Wissens und des Verständnisses der Realität.  Allerdings denkt Zen, dass diese Priorisierung dieser Ausgrenzung, ein Grundprinzip des Wissens verletzt, denn Wissen über alles verlangt ein Verständnis des Ganzen.  Entweder-oder-Logik nicht auf dieses Konto.  Außerdem beantragt sie, wenn diese Logik auf das Ganze zu verstehen versucht, ist es theoretisch reduziert den anderen auf die eine, die beurteilt werden wahr und / oder real ist.  Zum Beispiel, wenn man behauptet, dass der Geist wirklich ist, verkennt man die Körper als unwirklich, was zu einer idealistischen Position.  Auf der anderen Seite, wenn man denkt, der Körper ist real, verfügt es der Geist in der gleichen Weise, wodurch Materialismus als wahr und wirklich, was voraussetzt, ist zum Beispiel von der Naturwissenschaft.  Entweder Position verpflichtet sich Reduktionismus.  Hier Befragung dieser Praxis und die daraus resultierenden, Zen stattdessen spricht von Leib-Seele-Einheit, eine ganzheitliche Sicht, wie es Einseitigkeit verabscheut.  Es ist jedoch, dass, sobald "man" ist mit "zwei" in einen Diskurs gegenübergestellt warnt, ist es nicht mehr echt und authentisch, weil es einmal objektiviert ist sprachlich oder nachdenklich, es ins Leben einer Idee rutscht, eine Abstraktion.

4.2 Eine erkenntnistheoretische Bedeutung der nicht zwei

Aus der Sicht der Erkenntnistheorie der modernen europäischen Philosophie entwickelt, die "zwei Dinge" sind das Thema, wer weiß und das Objekt, das bekannt ist.  Zen fest, dass diese zwei Dinge auf die erkenntnistheoretische Subjekt verhängen eine Strukturierung, die dualistisch ist gerahmt und entweder-oder Ego-logisch.  Dementsprechend wird diese Strukturierung unwissentlich Frames Dinge dualistisch und entweder erscheinen oder Ego-logisch mit dem erkenntnistheoretischen Subjekt, bei der Erweiterung des Paradigmas, sich selbst zu verstehen sowie andere Dinge als sich in der gleichen Weise.  Daher steht das Thema mit der äußeren Welt (zB Natur) oder der inneren Welt (die Welt der Psyche), oder beides, und damit es fördert eine oppositionelle Denkweise entgegen.  Darüber hinaus Zen stellt fest, dass das Thema nicht unter die Definition kann sich das Objekt oder umgekehrt, denn sie voneinander entweder wirklich oder sind ideal distanziert.  Es hängt davon ab, ob die "Distanz" und "Opposition" im Weltraum vorkommen-Bewusstsein oder in der Zeit-Bewußtsein; ein Objekt zu sein scheint "da draußen" mit Raum-Bewusstsein, während es zu sein scheint "hier" als immanente Objekt  auf dem Gebiet des Bewusstseins in der Zeit-Bewusstsein.  Angenommen, man wendet diese erkenntnistheoretische Struktur zu wissen, andere, zum Beispiel, ein Freund.  Wenn man sie aus dem Alltag kennen Standpunkt versucht, setzt man auf die Sprache spricht sie und ihre Körpersprache.  Hier kann man nicht wissen, sie in toto, geschweige denn das Schicksal ihres Lebens-Geschichte, weil sie von einem Beobachter durch die räumlich-zeitliche Dichte ihres Seins abgeschirmt ist.

4,3 Zen von Nicht Zwei Bedeutung

Zen behauptet, dass die Situation durch die Annahme dieser erkenntnistheoretischen Standpunkt erstellt nicht ideal ist, oder real, für diese Angelegenheit.  Daher sagt Zen "nicht zwei." "Nicht zwei" ist zum Teil eine Empfehlung für die Erreichung erfahrungsmäßig Einheit durch die Praxis der Meditation, informiert der Inhaber der "zwei" der engen und begrenzten Umfang seiner / ihrer Verständigung, wo die  Idee der Einheit können, denn jetzt, auf vielen Ebenen konzipiert werden, beginnend mit der physischen, die subtilen und die samādhic.  Generell dann nimmt Zen "nicht zwei" zu einer Negation aller "zwei" Dinge, die bestätigt werden individuell real, sind benennen, in denen die Perspektive, dass der Ort oder die Domäne, in der zwei Dinge eintreten wird ignoriert realisiert.  Die dualistische Sicht ignoriert auch die logische Tatsache, dass "zwei" Dinge können nicht einzeln ein, weil für einen zu sein, es muss abhängig sein, und verbindet mit, das andere.  Ein Entweder-Oder-Logik ignoriert diese Interdependenz.  Mit dieser Empfehlung, pflegt Zen dass Geist und Körper, ich und andere, sollte ich und die Natur als eine für diejenigen, die in der alltäglichen Standpunkt bleiben erlebt werden.  Zum Ausdruck dieser Idee, Zen heißt es: "Himmel und Erde die gleiche Wurzel, und ich und die unzähligen Dinge sind eins (-Körper)." Es ist eine ganzheitliche Sicht notwendig, um Wissen zu erreichen, dass echte und authentische ist verlangt.  Ansonsten Zen befürchtet, dass die Praktiker in Einseitigkeit, in denen Wissen Anspruch endet als partielle, unausgewogen und sogar voreingenommen fallen wird.  Dogen fängt es mit den Worten: "Wenn eine Seite beleuchtet wird, bleibt die andere Seite in der Dunkelheit." Zur Charakterisierung der dualistischen, entweder-oder Ego-logischen Standpunkt durch Kreditaufnahme Nietzsches Satz, Zen würde sagen, dass es "menschlich und allzu  menschlich. "

Es muss das Verständnis der Bedeutung von "nicht" in der Phrase "nicht zwei" jedoch ausgeübt werden.  Zen betont, dass die "nicht" in erster Linie bezieht sich auf eine existenzielle, praktische Negation des "Ich", die "up-Verwurzelung der Ich-Bewußtsein" und wiederum ergibt, stillschweigend, durch eine logische Negation sowie Mittel.  Dies liegt daran, Zen denkt der Arzt nicht erreichen können diese Negation einfach durch folgende Entweder-Oder-Logik, oder für diese Angelegenheit, indem Sie die geistige Verarbeitung der Begründung, weil die Logik und Argumentation in sich um zwei Dinge, zum Beispiel, der Denker und der Gedanke.  Oder mit Entweder-oder-Logik beinhaltet eine bloße logische Negation eines unendlichen Regresses in negiert das "Ich", jemand, der negiert das "Ich" behält sich das positiv wirken zu halten "I" in der Seele als das, was negiert.  Und wenn das "Ich" weitere Versuche, dieses bestätigenden Akt negieren, bleibt immer noch ein "Ich", der es negiert und der Prozess geht weiter ad infinitum.  Aus diesem Grund empfiehlt der Arzt Zen zu "vergessen" Ich "als Eingriff sich in jeder Handlung, sei es ein Geist-Akt, körperlich-handeln oder Sprechakttheorie, wie zum Beispiel in beiden Dogen und Takuan gesehen (  1573 bis 1645).

Zur Erinnerung die Idee des Zen Bedeutung der Negation wie in Ausdruck "nicht zwei," Zen sieht seine Selbst-Anbau, die eine durchgreifende Negation des "I" bis zu dem Punkt, dass kein Problem, entweder existentiellen oder psychologische, verschanzt in der "  I "bleibt.  Daher haben wir Rinzais Satz: "Wenn du zu einem Master an jedem Ort, wo du stehst, ist wahr." (Iriya, 1989, 70) Wahrheit für Zen ist nicht nur eine Frage der Formulierung oder Aussprechen einer propositionalen Aussage, sondern verkörpert  es, indem er, um seinen Satz wieder zu benutzen, eine "wahre Person ohne Rang" (ebd., 20), wo "ohne Rang" bezeichnet die Freiheit zu stehen darüber hinaus sozialen oder sprachlichen Konventionen, so dass ein Zen Person Konvention frei verwenden können.  Ebenso wichtig ist Zen Behauptung, dass beide logischen und intellektuellen Methoden abstrakt sind, weil sie losgelöst von der Realität von Tag zu Tag Existenz geworden.  Mit anderen Worten, in den Augen des Zen, Mangel dieser Methoden Gegenleistung für die Konkretheit und Unmittelbarkeit des Erlebens.  Denn die theoretischen Standpunkt definiert der Mensch, der beobachtet Dinge der Natur von außen, die gekennzeichnet ist, kann mit Hilfe von Yuasa zu reden, als ein "Sein-außerhalb-der-Natur." Stattdessen Zen behauptet, dass der Mensch muss  verstanden als ein Wesen in der Natur verwurzelt ist.  Zur Verwendung der Phrase Yuasa wieder, es ist ein "In-der-Natur." Dieser Punkt ist auch im Zen Landschaftsbilder dargestellt, wobei eine menschliche Figur nimmt den Raum von einer bloßen Punkt im riesigen natürlichen Landschaft.  (Yuasa, 2003, 160-1)

5.  Ein Experiential Bedeutung von Nicht-Two

Wie funktioniert Zen dann artikulieren die Erlebnispädagogik Sinne von "nicht zwei"?  Während seiner langen Geschichte, die sich von dem sechsten Jahrhundert in China nach dem einundzwanzigsten Jahrhundert in Japan, Zen zahlreiche Möglichkeiten hervorgebracht hat sprachlich Erfassung einer Antwort auf diese Frage, je nachdem, was "zwei" Dinge in die Zen-Dialog thematisiert (  Zen Mondo).  Als inhaltliche Arbeit werden diese Dialoge eine primäre Paradigma für die Nicht-Praktizierenden zu lernen, was "zwei" Dinge durch das Studium eines Diskurses, der zwischen einem Zen-Meister und sein Schüler entfaltet werden.  Darüber hinaus ist diese Situation durch die Tatsache, dass ein Zen-Meister die Antwort ist in der Regel eine individuelle Schülers zugeschnitten Kaliber kompliziert.  Dies steht im Einklang mit einer allgemeinen Methode des Unterrichts im Buddhismus, dh bis zum Kaliber eines Hörers (Taiki Seppo) zu sprechen.  Diese Komplikation wird durch die Unterschiede in der Persönlichkeit des Zen-Meister verstärkt.  Daher sind Zen Antworten auf die obige Frage so vielfältig und zahlreich, wie es Zen-Meister.  Trotz dieser Situation ist es durchaus möglich, einen Einblick in die Erlebnispädagogik Sinne von "nicht zwei" geben, indem ich in einen Satz, der oft in Zen Dialoge.  Dieser Satz ist "Nicht-Denken und Nicht-Bild" (Munen Musō), deren Erfahrung Punkt praktisch hinausgehen "nicht ein" und "nicht zwei."

5,1 Zen Nicht-Denken und No-Image

Nach Anhörung der Satz: "Nicht-Denken und Nicht-Bild", man kann sich fragen, ob es so etwas sein könnte.  Um richtig auf diese Frage antworten, denkt Zen es wichtig, festzustellen, ob es mit einem praktischen Anliegen oder ein theoretisches Interesse im Auge gestellt ist.  Der Unterschied kann ein Zen-Meister auf den Boden aus bestimmen, von denen diese Frage aufgeworfen, zum Beispiel um festzustellen, ob der Fragende in die alltägliche Sicht oder in einem meditativen Standpunkt verankert ist.  Im Fall des ehemaligen, zum Beispiel, Zen würde sagen, dass so lange reagieren, wie der Fragende stellt diese Frage aus dem alltäglichen Standpunkt mit einem theoretischen Interesse, die sich auf aristotelischen Entweder-Oder-Logik kann der Fragende nicht verstehen, die Bedeutung des Begriffs "  Nicht-Denken und Nicht-Bild ", wie Zen bestimmt.  Dies liegt daran, die Frage zu formulieren: "Gibt es oder gibt es nicht Nicht-Denken und Nicht-Bild?" Sprachlich treibt die Untersuchung in einen Widerspruch, denn man kann nicht das Prädikat "ist" ein "Nicht-Denken" oder "no-Bild  . "Nur insofern" Nicht-Denken "oder" no-Bild "ist als Idee in einer sprachlichen Raum ohne Rücksicht auf seine Referenten behandelt kann man fragen, ob" es "oder" es ist nicht "so etwas wie"  Nicht-Denken. "Daraufhin Zen behauptet, dass, wenn" es "oder" gibt es nicht "ist in seiner Tradition topikalisierte, ist es nicht das gleiche wie" es "oder" es ist nicht "wie aus dem Alltag verstehen  Standpunkt.  Zen behauptet, dass weder "Nicht-Denken" noch "no-Bild" kann sprachlich oder logisch von diesem Standpunkt aus aufgegriffen.

Warum Zen bestehen darauf?  Zen erklärt, dass sowohl "es gibt" und "es ist nicht" (oder allgemeiner "Sein" und "Nicht-Seins") sind geistig aus dem Alltag Standpunkt durch die Annahme der oppositionellen Ontologie, wo die Bedeutung von "ist" umrahmt wird ausgesagt  auf die Bedeutung von "ist nicht", und umgekehrt.  Deshalb pflegt Zen zu verstehen, dass "Nicht-Denken" oder "no-Bild" Wir brauchen eine experimentelle Dimension, die über die oppositionelle Denken des Alltags Standpunkt geht.

5,2 Zen Nichts

Zen kondensiert "Nicht-Denken und Nicht-Bild" zu einem einzigartigen Wort "Nein" im Einklang mit seiner Neigung zu Gunsten der einfachen, wie diese Kontraktion ermöglicht Zen, den Umfang und die Bedeutung von "Nicht-Denken und Nicht-Bild zu erweitern.  "Das" Nein "zum Beispiel, wird entscheidend von Zen-Meister Jôshû (chin., Zhaozhou; 778-897).  Es ist in der Regel in englischer Sprache als "nichts" gemacht und ist zu dem westlichen Leser, als ob es die zentralen und Kardinal Konzept der Zen-Philosophie vorgelegt.  Auf die Gefahr der De-betonen andere wichtige Aspekte des Zen zum Beispiel, wie es versteht die Phänomene der Natur leben, die Menschlichkeit der Beziehung zu ihnen, und ästhetischer Sensibilität, werden wir hier über den Umfang und die Bedeutung der Fokus dieser Zen "Nein".

Dieses "Nein" erscheint in einem Zen-Dialog zwischen Jôshû und ein Mönch, in denen ein Problem, ob ein Hund Buddha-Natur thematisiert wird.  Es lautet wie folgt: Ein Mönch fragt Jôshû: "Hat der Hund Buddha-Natur?" Er antwortet: ". Nr. [Sache]" Der Mönch sagt: "Alle Lebewesen haben Buddhanatur.  Warum nicht der Hund habe es "Jôshû Antworten:" Er hat Diskriminierung aufgrund seines Karmas "Jôshûs Antwort" nein "zu dem Mönch Frage weist auf dessen unzureichend und daher auch falsch, das Verständnis des Seins..  Allerdings, wie in der Nirvānasūtra artikuliert, behauptet Mahayana Buddhismus, Zen, von denen ist ein Ableger, dass alle fühlenden Wesen Buddhanatur haben.  Mit diesem Verständnis im Sinn, fragte der Mönch die Frage, auf die Jôshû antwortete "nein". Sein "Nein" weist auf die Tatsache, dass der Weg des Mönchs formuliert seine Frage wird auf ein Entweder-oder logischen Verständnis oder eine Bestätigung ausgesagt  Negation sprachlichen Gerät.  Dabei relativiert der Mönch Buddha-Natur qua Wesen, während Kontrast und sich ihm mit Nicht-Sein.  Buddha-Natur ist nicht etwas, was der Hund haben oder nicht haben; Buddha-Natur ist nicht etwas Zufälliges.  Jôshûs "Nein" kann der Mönch auf den Boden zurück, aus denen die Idee der Buddha-Natur entspringt als eine wesentliche Charakterisierung aller Wesen.  Als solche Jôshûs "nein" deutet auf eine Transzendenz des Seins und Nicht-Sein.  Soweit Zen "Nein" in ein Thema Befragung der Grund des Seins gedreht, ist es angebracht, sie als "nichts", und in der Tat als "absolut nichts" zu verstehen, weil letzterer geht über die relative nichts, was mit dem Sein Gegensatz ist  .

Als Jôshûs "nichts" wurde ein Koan gemacht haben zahlreiche Zen-Meister es verwendet, um ein Student die Fortschritte in der Meditation zu testen.  In einem solchen Fall erwartet ein Zen-Meister ein Mönch zu kommen mit seinem ursprünglichen Reaktion durch Festsetzung einer Bedingung: "Ich erwarte nicht, Sie zu beantworten, dass der Hund Buddha-Natur hat, oder dass der Hund keine Buddha-  Natur.  Ich bin auch nicht erwarten, dass Sie antworten, dass der Hund weder hat noch keine Buddha-Natur.  Wie reagieren Sie auf diese reagieren "Dies ist eine Warnung, dass ein Mönch kann sich nicht auf Nagarjunas Tetralemma verlassen als eine akzeptable Antwort, nämlich die vier möglichen Wege zum Verständnis Ding Ereignisse soweit Logik angeht:" es gibt "," gibt es nicht  , "beide" es gibt "und" es ist nicht '", und" weder "gibt es" noch "gibt es nicht.'" Der Meister ist zu ermahnen, dass, solange ein Mönch die Antwort aus der Logik des umrahmt wird  alltäglichen Gebrauch der Sprache, ist keine Antwort erscheint demnächst.  Hier kann der Leser Sinn, dass der Umfang und die Bedeutung von "Nicht-Denken und Nicht-Bild" wurde erweitert, um den logischen Umgang mit der Sprache, nicht nur eine Ablehnung der oppositionellen Denkens gehören.

Ein weiterer Ausbau des Umfangs und der Bedeutung von "Nein" kann in einer Anweisung gefunden werden Zen-Meister Daie (chin., Dahui; 1089-1163) gibt seinen Schülern, obwohl es über gegeben ist negativa-wenn sie versuchen zu entdecken, eine  Antwort auf Jôshûs "Nichts." (Yanagita, 1974, 181-2.) voranstellen seine Bemerkung, dass "dieses eine Wort [dh" kein (-Ding) "] ist ein Rohr, dass zahlreiche [Instanzen] fehlerhafte Wissen und Wahrnehmung zerbricht  "Daie weist den Studenten nicht zu nehmen" kein [Sache] "im Kontext des Seins oder Nichtseins, indem entweder-oder-Logik.  Eine Beschwerde gegen diskriminierende Denken auf den Standpunkt der [Ego-] Bewusstsein basiert nützt nicht.  Es ist auch nicht akzeptabel, auf körperliche Aktion appellieren, geschweige denn in einer bloßen verbalen Austausch zu engagieren.  Nicht einmal eine metaphysische Antwort wird entweder zu tun, denn Daie heißt es: "Werfen Sie es nicht aus in ein leeres-Leere, wo nichts ist.  Nicht schlucken es wo etwas erzeugt wird. "Um eine Antwort in einem Text zu suchen ist auch nicht in Frage.  Daie verlangt, dass der Therapeut mit seiner eigenen ursprünglichen Antwort kommen.

Was zeigt sich in den oben genannten Anweisungen ist, dass die Zen-Praktizierende muss dieses "Nein [Sache]" Angriff durch die Mobilisierung der gesamten seiner Person, um in den Boden seiner Persönlichkeit, eintauchen, wo das "Ganze" in Frage  betrifft sowohl die Geist und Körper, sowohl das Bewusstsein und das Unbewusste.  Dies ist zweifellos eine existenzielle Herausforderung für die Zen-Praktizierende, und so machen sie einen totalen Aufwand, Stollen Leben und Tod, weil es ihnen garantiert eine Verkörperung der Wahrheit und Freiheit.