Die heutige Diskussion geht es um die Erreichung des Lichts und die Erreichung der Dunkelheit.

Die heutige Diskussion geht es um die Erreichung des Lichts und die Erreichung der Dunkelheit.



Bitte setzen Sie sich bequem.


Jeder will das Licht zu erreichen, haben es glänzend und strahlend

und zu sehen, die Verbindung mit allen Wesen zu allen Zeiten.  Und in

Ihr Zazen, die nicht durch das Festhalten an den Licht geschieht.

Letztendlich, was passiert ist, dass Sie beginnen lassen die Dinge laufen.

Selbst wenn man den Dingen zu viel zu tun.  Wenn Sie anfangen zu lassen

Dinge gehen, beginnt die See zu begleichen und das Wasser klar,

sich.  Es gibt nichts, was Sie tun, um das Tao klären können, es ist

schon klar.  Und so funktioniert es nicht wirklich wichtig, was passiert,

Sie.  Wenn Sie im Gefängnis geworfen zu bekommen, könnte dies nicht in Betracht gezogen werden

gute Idee, aber wer weiß?  Manche Menschen haben ein Kind und sie

nicht zu erwarten, einige Menschen verlieren ein Kind und sie hatte nicht erwartet,

auf.  Alle diese Höhen und Tiefen des Weges.  Raus aus geworfen

Arbeit, mit einem Job, den Sie nicht ausstehen können.  Viele Dinge.  Sie sind alle

Öffnungen und Tore der Weise.  Und das Licht ist genauso hell

dort wie in der süßen Dinge, suchen Narzissen Blumen

Blühen im regen, das ist einfach.



Bodhidharma galt - oder etwas betrachtet - der Gründer

von Chan oder Zen in China und es gibt viele verschiedene Legenden

über ihn.  Er scheint indischen haben und gekommen sind,

vielleicht, um auf dem Seeweg nach China verbreiten die Dharma.  Er spricht von zwei

wichtigsten Wege des Eindringens in die Praxis.  Viele Wege führen zu den

Weg, aber im Grunde gibt es nur zwei.  Dieser Übersetzer nennt es

"Vernunft", aber ich denke, es ist prajna und Praxis.  "Um durch Eingabe

Grund ist die Essenz durch Unterricht und zu erkennen,

verstehen, dass alle Lebewesen die gleiche wahre Natur

aus denen nicht hervorgeht, weil es verhüllt von Empfindung und

Wahn.  Diejenigen, die zurück zur Realität werden zu lassen, die meditieren, die wissen,

das Fehlen von Selbst und Anderem, die Einheit der Menschen und

weise Menschen, und bleiben auch nach Sutras ungerührt, "(vor allem durch

Sutras) "sind sie in unausgesprochene Vereinbarung mit dem Tao. Ohne

bewegen, ohne Anstrengung, die sie betreten, sagen wir, auf diese Weise. "



Ein alter chinesischer Lehrer hatte eine besonders viel versprechende Studenten.

Niemand sonst wusste, dass er viel versprechend, aber der Lehrer dachte, er sei

vielversprechend.



      Er sagte: "Weißt du, ich kann Ihnen helfen, wenn Sie wollen, aber Sie haben

      es will. "

      Der Schüler sagte: "Nun, ich bin bereit, alles zu tun habe."

      Der Lehrer sagte: "Nun, ich gebe dir das Medikament, das

      Tierärzte verwenden, um tote Pferde wieder zum Leben erwecken. "

      Der Schüler sagte: "Okay."

      Der Lehrer sagte: "Also nicht die Mühe zu kommen und alle Dokusan

      Unsinn versucht, mir Antworten auf meine Fragen.

      Lassen Sie Ihren Geist leer werden und rein wie ein alter Baum in

      die Berge.  Dann, wenn Sie langsam, in zehn Jahren etwas

      wird passieren, wenn Sie Medium, vielleicht 7 Jahre sind, wenn Sie

      schnell, vielleicht drei. "Genau wie die komplette Anleitung.

      Das war's.  Los geht's.

Der Schüler ging durch seinen Tag essen, arbeiten, kochen,

was auch immer, zu meditieren, und er eines Nachts saß meditierend

spät in die Nacht und ich denke, er rollte die Blinds und plötzlich

das gesamte Licht des Universums dämmerte über ihn.  Er war so

aufgeregt.  Er ging zu dem Lehrer zu sehen - er konnte nicht sagen, ob es

Tag oder Nacht war und er erkannte, als er dort ankam war es die

Mitten in der Nacht und der Lehrer schlief.  Er stützte seine

Kopf gegen einen Pfeiler und er konnte nicht lachen.

      Der Lehrer kam heraus.  "Wer ist vor meiner Tür zu lachen

      Mitternacht? "Und er wusste sofort, was es war.

Schließlich wurde die Studentin ein großer Lehrer.



Damit ist die Eingabe der Weg direkt.  Keine Requisiten, keine Griffe.  Und

Sie können sagen, dass Sesshin, in einer Weise fördert auf diese Weise.  Just

geben, gerade jetzt.  Und das ist, was wir üblicherweise die Einsicht

Pfad.  Und es ist sehr tief und sehr tiefgründig.



Doch dann die Erkenntnis Bahn, denke ich, ist vielleicht die Hälfte unserer Arbeit.

Die andere Seite des Weges ist etwas, was die Chinesen sind auch sehr

daran interessiert, die ich halten den Aufruf der Seite des Charakters

Pfad.  Manche Menschen entwickeln die Einsicht Seite und dann gehen müssen

Rücken und in den Charakter der Arbeit zu füllen.  Wenn unser Charakter ist nicht

tief genug und wir haben keine Geduld und wir haben nicht eine Art

Nachfrist von nur fließt Umstände, dann die Einsicht ist

wie dieses wunderbare Wasser, aber wir setzen es in ein Gefäß, das gerade

Lecks die ganze Zeit und es fließt.  Also, dann bekommst du die Menschen

, die tatsächlich eine echte Einsicht, aber nicht bleiben - es ist

lückenhaft - und kann gefährlich sein, sich und andere.



Bodhidharma, so lange her, spricht über die andere Seite, und er

sagt: "Dies ist die Eingabe durch die Praxis."  Und dieses hat vier all-

inklusive Methoden.  Leiden Ungerechtigkeit ist die erste, werden Sie

froh zu wissen.  Anpassung an Bedingungen ist der zweite.  Die dritte

sucht nichts.  Und der vierte übt das Dharma,

nur für den Fall, dass Sie verpasste auf dem Weg.



Leiden Ungerechtigkeit.  "Wenn diejenigen, die Suche nach dem Weg

Begegnung Widrigkeiten sollten sie sich denken.  In

undenklichen Zeiten von I gegangen aus der wesentlich für die sich

trivial und wanderte durch allerlei Abwechslung.  Allerlei

der Existenz, oft wütend, ohne Ursache und Schuld zahlloser

Übertretungen, jetzt, da ich nichts falsch machen ich durch meine Vergangenheit bestraft bin.

Weder Götter noch Menschen vorhersehen kann, wenn ein böses Wesen wird

trägt ihre Früchte.  Ich akzeptiere es mit einem offenen Herzen und ohne

Beschwerde von Ungerechtigkeit. "



Dies ist das Finden der Dunkelheit.  Sie wissen, hat sie ergriffen mich eine lange,

Lange Zeit, sich mit der Reinigung Gatha kommen, dass wir

immer Gesang am Anfang unserer Sutra Service.  Es ist

etwas abstoßend darüber zu mir.  "All die bösen Karma je

erstellt von mir, da der alte. "Es war etwas abstoßend über

es mir für eine lange Zeit.  Ich dachte immer, es sollte in da sein

und ich wusste nie warum.  Ich wusste nur, es war etwas, das

schien notwendig, aber es war auch widerlich.  Ich denke, dass ist die

unlösbare Schwierigkeiten in uns, es bezieht.  Dass die Dunkelheit,

Auch hier ist.  Ungerechtigkeiten auftreten wird - kleine, wie Laufen

aus der Nahrung, weil Sie am Ende der Zeile, in der Mahlzeit, oder

Großen, ins Gefängnis, wenn Sie tat nichts geworfen.

Jemand verlässt du, obwohl du sie liebst gut.  Dinge wie

dass.  Ich denke also, der bösen Karma als das Material, das große

Angelegenheiten der Erde, mit denen wir arbeiten, die Umstände unserer

Leben.  Jeder hat seine eigene Schwierigkeit, dass sie die kommen

Dharma mit.  Einige Verlust, vielleicht brachte Menschen auf den Dharma.

Wer weiß, was es ist?  Jeder hat seine eigene Geschichte und

Teil dieser Geschichte ist immer das Leid, das uns dahin gebracht hat, aber

dass Trauer ist selbst eine Art Tor.  Das böse Karma ist selbst

Ur-Sachen, die bekommt umgewandelt.  Und wenn wir tatsächlich zu Fuß in

das Licht, das Licht sehen, dann erkennen wir, würden wir nicht ändern

Dunkel der Vergangenheit.  Hier sind wir alles so, wie es hell ist

und dunkel.  Sonnenlicht und Schatten.



Das letzte, was auf Ungerechtigkeit.  Bodhidharma sagte: "Die Sutras sagen

wenn Sie mit Widrigkeiten zu erfüllen, sei nicht aufregen, es macht Sinn.



Zweitens, die Anpassung der Konditionen.  "Als wir Sterblichen sind ausgeschlossen

Bedingungen, die nicht von uns.  Sollten wir von einigen gesegnet werden

große Belohnungen, wie Ruhm oder Glück, es ist die Frucht des

Samen gepflanzt von uns in der Vergangenheit.  Wenn die Bedingungen ändern sie endet.

Warum in seiner Existenz erfreuen?  Aber während über Erfolg und Misserfolg

abhängig von Bedingungen, die weder Sinn noch Wachse schwindet. "Also haben wir

kann nicht auf diese Dinge befestigt werden.



Ich war mit meinem Freund Stephen Mitchell, der ein Dharma redet

Student und Schriftsteller, vor kurzem.  Durch keine wirkliche eigenes Verschulden

er ist ziemlich gut bekannt und erfolgreich.  Er sprach

über ein Thema, das kam in seiner Praxis.  Er hat die

Idee, dass, wenn Sie zufällig Erfolg der auf euch herabkommen haben, dann

haben die Praxis schwieriger zu überleben.  Er hatte diese Änderung geht auf

in seiner Praxis und er sagte: "Vielleicht bedeutet es, dass ich einfach aufhören

Schreiben jetzt. "Es dauerte nicht, dass für ihn bedeuten, sondern dass die Bereitschaft

um ungebunden sein, was wichtig ist, ist ein sehr wichtiger Teil

und ein sehr befreiend Teil der Praxis.  Da Schreiben wurde

sein ganzes Leben - Schreiben und andere Praktiken als gut, aber

hat sicherlich einen Kern Praxis für ihn gewesen.



Damit Bereitschaft loszulassen etwas.  Wenn es im Tao

sie gehen zu lassen, und um etwas zu erfassen, wenn es im Tao ist sehr

wichtig.  Anpassung an Bedingungen.  Schweigend folgt dem Weg

wie ein Dieb in der Nacht heimlich um die Ecke, nachdem es

wo immer es führt unsichtbar.



Drittens nach Bodhidharma, sucht nichts.  Die Menschen sind

immer liegend (?) für etwas, sie sind immer auf der Suche etwas

hier draußen.  Und wir wissen, dass die Dinge hier nicht immer eine

guten Geschmacks, auch wenn wir sie bekommen.  Wir sind nicht glücklich, wenn wir kommen

was wir wollen.  Wenn Sie ein neues Auto zu bekommen, war alles, du hast ein Auto.  Es

Egal, was Sie ändern.  Holen Sie sich eine neue Stadt, du bekommst

ist eine Stadt.  Und das wird sich nicht ändern Sie.  "Alles ist leer.

Calamity immer im Wechsel mit Wohlstand und die kluge Person ist

unbewegt in der Mitte dieser. "Just fließt." friedlich

Leben in einem brennenden Haus. "



Viertens ist Üben der Dharma.  "Der Dharma ist die Wahrheit,

alle Naturen sind rein. "Die Dunkelheit und das Licht, die zu uns kommen, in

Umstände.  Alle sind rein.  Die irritierende Person in Ihrem

Leben ist dein Lehrer.  Diese Person ist auch rein.  "Seit dieser

was real ist auch leer. "Er sagt:" Wer klug zu geben sind

ihren Körper, ihr Leben und ihr Eigentum ohne Bedauern,

ohne die Eitelkeit des Gebers, Geschenk oder Empfänger, ohne Vorurteile oder

Befestigung.  Zur Verbreitung der Licht, das sie andere lehren, aber ohne

Werden die an Form.  Durch ihre eigene Praxis sind sie

profitieren können andere und verherrlichen den Weg.  Beim Üben alle

die Tugenden zu beseitigen Wahn, sie üben gar nichts.

Dies ist, was durch das Praktizieren des Dharma gemeint. "



Ich denke also, dass Bodhidharma die sehr frühe Form ist unser Weg.  Und

man kann sagen, dass es bereits kräftig und Teile bis auf die Knochen.

Er ist schon nicht allzu interessiert an Frömmigkeit und vieles mehr interessiert

in der heiligen.  Später als diese etabliert, diesen Punkt

gesehen, auch er wurde etwas, das einen Schleier vor war

den Köpfen der Menschen.  Also Leute herumlaufen zu sagen dumme Sachen.  Ein

Ihnen erzählte mir von einem Mann, der sagte: "Ich bin ein Buddhist, deshalb habe ich

haben kein Ego, deshalb habe ich nicht mit Ihnen verhandeln über

meine Gefühle, weil ich nicht haben "So etwas. - Ein

Perversion der Weg, aber es ist sehr verbreitet.  Ich habe einige

Mitgefühl für diese Person.  Ich denke, wir alle haben ein wenig

dass die Sehnsucht nach dieser Art von öden Ort, nichts muss

dies mit Nirvana.  Es ist ein Ort, wo es rührt sich nichts - ein Ort der

Tod, wirklich.  Aber das ist anzunehmen, dass es kein Geheimnis;

dass alles in diesem Moment bekannt.  Es ist auch anzunehmen, unsere

ihre Tugend, die ist immer ein Fehler.  Da alles, was wir klammern sich an

ist nur etwas den wir uns klammern.  Es wird nur ein anderes Objekt

dass wir auf geklebt.



In späteren Zeiten diese Sprüche dann begonnen, als Koans gewöhnen -

als markige kleines Juwel-ähnliche Geräte zu helfen, erleuchte uns.  Und

sie beginnen, die Schrift in dieser Weise zu nutzen.  Hier ist ein Koan

von der Aufklärung Schrift.  Dies ist aus dem Buch

Serenity, Case 45.

      "Die Schrift des" Perfect Aufklärung ", sagt zu allen Zeiten

      produzieren keine trügerischen Gedanken. "

Das ist einfach, die Produktion einzustellen trügerischen Gedanken.  Es ist einfacher

als Sie vielleicht denken.  Nur tun es nicht.

      "Auch nicht zu stoppen und zu vernichten trügerischen Zustände des Geistes."

Nicht vernichten trügerischen Gedanken - das ist schwieriger.

      "In Bereichen der falschen Auffassung nicht hinzufügen Wissen. Nicht

      finden in der Realität keine Kenntnis. "



Also, große Meister Nanquan (sp?) - Dann bewegen wir uns in die Fu-on (sp?)

Koan Reich, wo es keine Hilfe, es gibt keine Seilen und Leitern

für Sie.  Aber wenn man nur absorbieren sie mit euch, ihr

wissen.  Es ist viel besser als in der Lage, Schriften rezitieren.

Er lehrte einen Gouverneur und der Gouverneur kam auf Wiedersehen zu sagen

auf ihn, weil er gewesen war weg von staatlichen Unternehmen genannt.

      Nanquan sprach zu ihm: "Wie willst du das Volk zu führen?"

      Der Gouverneur sagte, "ich werde sie mit der Weisheit führen Sie

      haben mich gelehrt. "

      Nanquan sagte: "Sie werden schrecklich leiden."

Also ja, in Bereichen der falschen Auffassung nicht hinzufügen Wissen.  Lao-

Tse sagt: "Wenn die Leute weg fallen aus dem Tao, Tugend und

Wohlwollen entstehen. "



Nanquan war auch sehr bewusst, in welcher Weise wir versuchen

Unterscheidung zwischen Dunkelheit und Licht - Wert ein und Abneigung

der anderen Seite.  Er dachte sogar zum Tod war interessant.  Jemand

fragte ihn, wenn er im Sterben lag,

      "Wohin gehst du, nachdem Sie sterben Meister?

      Er sagte: "Ich werde einen Wasserbüffel werden am Fuße des

      Hügel. "

      Der Schüler sagte: "Ich werde dir folgen, Meister."

      Nanquan sagte: "Wenn Sie das tun, müssen Sie etwas Gras in mitbringen

      Mund. "



Seine große Student war Chao-chou.  Er war ein wunderbarer Lehrer und

hatte mehr als ein großer Schüler, aber Chao-chou war einer seiner

großen Studenten, die uns den Fluch und Segen des Chao-chou's

Mu.  Einer seiner Schüler fragte ihn:

      "Wohin gehst du, wenn du stirbst, Meister?"

      Chao-chou sagte: "Ich gehe direkt in die Hölle."

      Der Schüler sagte: "Oh, wie tugendhaft. Hochwürden nicht

      verdienen es, in die Hölle. "

      Chao-chou sagte: "Wenn ich das nicht tun, wer soll Ihnen beibringen?"



Sie sehen also selbst in der Hölle weißt du - es gibt Bilder von Tantra

sogar in der Hölle gibt es diese kleinen roten Buddhas mit Dämon Hörner

und Zähne und runzelt die Stirn um sie herum, Art der Verkündigung des Dharma in

zugänglicher Form - die Annahme der Sitte des Landes.



Nanquan auch gesagt, um seine Montage "Buddhas der Vergangenheit, Gegenwart

und Zukunft nicht wissen, es ist.  Katzen und Kühe wissen es. "



Als Chan entwickelte, wurde diese Art von Dialog sehr

Charakteristische und Menschen verloren keine Gelegenheit zu drehen

etwas in den Dharma.  So gab es einen leichten Hauch von Gefahr

darum, um diese Lehrer, weil man wusste nie, wann die

Gespräch würde man drehen und sich in etwas ganz

anderes.  Und so gibt es das Gefühl schwindlig manchmal nicht ganz

Stehen Sie, wo Sie standen gedacht.



Hier gibt's ein nettes Fall auch.

      Der Kaiser fragte Suzong National Teacher Zhong, "Nach

      Vergehen, was brauchen Sie? "

Wenn du stirbst, wird was Sie brauchen?

      Der Lehrer sagte: "Oh, bitte machen Sie mir ein nahtloser Denkmal."

      Der Kaiser sagte: "Oh bitte sagen Sie mir das Design des

      Denkmal. "

So ist das Gespräch beginnen, in zwei verschiedenen gehen

Richtungen hier.  Der Lehrer beginnt sich zu bewegen in.

      Der Lehrer sitzt schweigend da und nach einem Augenblick, da er

      sagt: "Verstehst du?"

      Der Kaiser sagt: "Ich verstehe nicht."



Yasutani Roshi pflegte zu sagen, dass es mehr als einer Art von

nicht wissend.  Es gibt die nicht wissen, dass ist in Kontakt mit den

Geheimnis aller Dinge.  Es gibt die nicht wissen, welche eine Art

der auf Zeit spielt in einem Dharma Dialog.  Dann gibt es nur

Nur Unwissenheit.  Also entscheiden Sie sich, welche das ist.



      Und der Lehrer sagte: "Ich habe einen Schüler, denen ich

      übermittelt die Lehre, benannt Danyuan (Tonga (sp?)

      Japanisch): er weiß, über diese Angelegenheit. "

      Dann später, nach dem National Teacher starb der Kaiser

      gerufen Danyuan und fragte ihn nach dem Sinn dieses.

      Danyuan war sehr hilfreich, sagte er:

           Südlich von Xiang, nördlich von Tan:

Überall.

           In ihr gibt es Gold, dass das Land füllt

           Unter dem schattenlosen Baum, der Gemeinschaft der Fähre:

Was ist das schattenfreie Baum und wer an die Gemeinde

Fähre?  Sie sind auf der Community-Fähre?

           In der Crystal Palace, gibt es niemanden, wer weiß.



Ich sage euch die Verse hier, weil es berührt etwas in der

Koan.

      Einsam und transzendent,

      Rund und voll:

      Wo die Macht des Auges endet, Türmen hoch.

Das Denkmal.

      Der Mond steigt, der Teich leer ist, ist die Farbe der Nacht

      tief.

      Wenn die Wolken zurücktreten, der Berg ist dünn, die Gesichter von

      Herbst gibt es viele.

      Die Positionen der acht Trigramme sind richtig,

Die acht Trigramme des I Ging.

      Die Energien der fünf Elemente sind alle in Harmonie.

      Der Körper ist es vor - haben Sie es gesehen?

Es war schon immer da gewesen.

      Nanyang, Vater und Sohn, (Mutter und Kind), scheinen es zu wissen

      vorhanden ist;

      Die Buddhas und Vorfahren kann nicht eine Sache über sie.



Also, wenn Sie bereit sind zu Unrecht leiden, wenn Sie bereit sind

nichts zu suchen, und wenn Sie bereit sind, den Dharma zu praktizieren sind, und

wenn Sie bereit sind, zu Bedingungen anzupassen, eine Sache nur

folgt auf die andere natürlich.  Der Kaiser bittet, und der Lehrer nur

natürlich Antworten.  Er benutzt, was kommt bei der Hand.  Er schnappt sich ein

Hammer, weil es neben ihm ist und trifft den Kaiser.



Ein weiterer National Teacher, ich bin nicht sicher, ob es das gleiche oder

nicht, rief seine Diener dreimal.

      Er sagte: "Attendant".

      Der Wärter sagte: "Ja," und nichts weiter passiert.

      Dann ein wenig später sagte er, "Attendant".

      Der Wärter sagte: "Ja", und wieder nichts mehr geschehen.

      Später sagte er, "Attendant".

      Der Wärter sagte: "Ja", und wieder ist nichts passiert.

      Dann wird die National Lehrer sagte: "Ich dachte, ich wäre undankbar

      Sie, aber ich finde, dass Sie undankbar gegen mich sind. "

Also das ist ein Spruch von großer Wertschätzung für seine Schüler.  Ein

Student ist so undankbar niemand kann ihn finden.  Er ist in versteckten

des Universums.  Das Frische jedes Mal die damit herauskommt,

was für ein großartiger Lehrer ist er jedes Mal, wenn er sagt nur: "Ja,"

ohne eine Wolke.  Er sagt nicht: "Sie wissen, ist dies die dritte

Zeit hast du mich genannt.  Ich bin ein wenig müde, zu Fuß den ganzen Weg

Festlegung von Form die Halle und sprach: "Ja."



Eine Frau erzählte mir einmal, dass dieses Koan ihr geholfen, mit ihren Kindern.

Ich fühle es hilft mir, mit mir.  Und es ist irgendwie eine bewegende Geschichte

weil sie sagte, dass, egal wie hart sie versuchte, sie würde verlieren

ihr Temperament und ihre Kinder treffen.  Sie ging in den nächsten nach Hause

Arbeit und war sehr müde und ein wenig krank und ihr kleiner Junge

war auf dem kleinen Mädchen, was Sache ist und so erzählte sie ihm, zu stoppen und

dann das kleine Mädchen sofort brach etwas und so in einer Art

von crazy Abfolge von Ereignissen beginnt der kleine Junge trifft die

kleine Mädchen wieder, trifft seine Schwester und sie schlugen ihn.

Schlug ihm sehr schwer und ängstlich sich.  Und sie sagte:

"Was es war, war ich nicht sagen, ja."  Ihre Praxis ist zu beantworten,

Ja.  Ja, Lehrer.  Wenn Sie Unrecht leiden sagen, oh ja.  Sehr

interessante Antwort.



Und das geht in der inneren Welt.  Wir denken oft, dies in den

Außenwelt und die Arbeit an Resignation und Geduld und Dinge wie

, aber das ist nicht annähernd so gut wie nur sagen, ja.  Und in

die innere Welt, wenn was kommt - ich erinnere mich an ein Sesshin

mit - fragen - gerade erst durch sie indem ich mir sage ich

würde bis zum nächsten Zeit warten, bevor ich meine Faust durchziehen

Wand.  Und irgendwie habe ich es durch.  Es war sehr hilfreich für mich.

Und ich musste nicht meine Faust durch die Wand, die auch genommen wurde

hilfreich für mich und die Wand.  Und so irgendwie nur ja zu sagen

auf, was kommt.  Zu sagen, ja ist tatsächlich nicht erlassen die Wut

oder der Trauer, unbedingt, aber "ah ja, jetzt Ärger, nun Trauer,

jetzt das Gefühl der Frustration abgeschlossen.  Ich arbeite schon seit

seit zwanzig Jahren auf meinem Koan und noch fühle ich mich wie ein Esel. "Oder

genauso schlimm: "Ich habe 125 Koans vergangen und noch immer fühle ich mich wie ein

Esel.  Und jetzt weiß ich ich bin ein Esel. "Aber Sie sind wirklich nicht

genug von einem Esel ist das Problem.  Du bist nicht nur schauen,

die gut und sehen ein Esel.  Ein Esel ist ein sehr schönes Ding.

Rein wieder durch die gut wider.  So ist es, dass das Bewusstsein

das heißt, wenn der Lehrer sagte: "Attendant", und die anderen

Lehrer sagte: "Ja," Wer ist der Esel und wer ist der gut?  Ein

gut schauen, andere auch.



Damit ist die Art von Verstand, die uns ganz natürlich begegnen können

Umstände.  Wenn jemand eine Tür zugeschlagen auf Yun-Männer (jap. Unmon)

Fuß und brach sich ein Bein, so dass er sein ganzes Leben, hinkte an, dass

Augenblick, da er nicht bekommen einen Anwalt bekam er erleuchtet.  Und es war

die bessere Wahl.  Und er bekam, weil er bereits erleuchtet war

öffnen und tief in seinem Zazen versunken, tief in den Weg des versenkt

Tao.  Was immer Sie besucht nicht allzu besorgt sein, ob es

ist heiß oder kalt.  Sie können es zu schätzen wissen und lieben es, was es

ist - die Dunkelheit und das Licht.  Und manchmal kann man nicht finden

wie es zu lieben, dann ist das Ihr koan in diesem Augenblick.  Ich kann nicht

finden trotzdem, dass es unangreifbar ist.  Es ist wie eine Klippe.

Aber Sie wissen, jeder Klippe, dass Sie kommen, um schließlich wird

verschwindet.  Die Klippe errichtet wurde durch deinen eigenen Geist.  Also Ihr

eigenen Geist kann es weg.



So, jetzt, dass wir hier in Sesshin lassen Sie uns dieses wunderbare

Zeit.  Es geht weiter und weiter und weiter.  Sie befinden sich in der ewigen Zeit.

Bitte begleichen hinein nichts zu tun, während das Gras wächst und die

Vögel singen.