Dann wird die Licchavi Vimalakirti sagte Mara," Evil Mara, da diese himmlischen Jungfrauen sind nicht für diese religiöse Fanatiker, ein Sohn des Sakya geeignet, gib sie mir

"'Es ist der Sitz der paranormalen Wahrnehmung, weil sie die sechs superknowledges. Es ist der Sitz der Befreiung hat, weil es nicht intellektualisieren. Es ist der Sitz der befreiende Technik, weil es Lebewesen entwickelt. Es ist der Sitz des  Mittel der Vereinigung, weil es bringt Lebewesen. Es ist der Sitz des Lernens, weil es Praxis der Wesen macht. Es ist der Sitz der Entschlossenheit, wegen seiner genauen Diskriminierung. Es ist der Sitz der Beihilfe zur Erleuchtung, weil  Es beseitigt die Dualität des zusammengesetzt und die Unvermischte. Es ist der Sitz der Wahrheit, weil sie nicht täuschen niemanden.

"'Es ist der Sitz der interdependenten Entstehung, weil sie von den Strapazen der Unwissenheit auf die Erschöpfung des Alters und des Todes. Es ist der Sitz der Tilgung aller Leidenschaften geht, denn es ist perfekt über die Natur der Wirklichkeit erleuchtet. Es ist  Sitz der alle Lebewesen, denn alle Lebewesen sind ohne innere Identität. Es ist der Sitz aller Dinge, weil es perfekt in Bezug auf Leerheit erleuchtet.

"'Es ist der Sitz der Eroberung aller Teufel, weil er zuckt nicht. Es ist der Sitz des dreifachen Welt, weil es frei von Beteiligung ist. Es ist der Sitz des Heroismus, dass die Löwengebrüll klingt, denn es ist  frei von Furcht und Zittern. Es ist der Sitz der Stärken, die Furchtlosigkeiten und all die besonderen Qualitäten des Buddha, weil es in jeder Hinsicht einwandfrei ist. Es ist der Sitz der drei Erkenntnisse, weil in ihr keine Leidenschaften bleiben.  Es ist der Sitz der momentane, total Verständnis aller Dinge, weil sie vollständig realisiert die Gnosis der Allwissenheit.

"'Edler Sohn, wenn Bodhisattvas sind somit mit der Transzendenzen ausgestattet, die Wurzeln der Tugend, die Fähigkeit, Lebewesen zu entwickeln und die Eingliederung des heiligen Dharma, ob sie heben ihre Füße oder legte sie, sie alle kommen aus dem  Sitz der Aufklärung. Sie kommen aus den Qualitäten des Buddha, und stehen auf die Qualitäten des Buddha. "

"Herr, wenn Vimalakirti dieser Lehre erklärt hatte, konzipiert fünfhundert Götter und Menschen den Geist der Aufklärung, und ich wurde sprachlos. Deshalb, Herr, ich ungern zu, dass gute Menschen gehen, um über seine Krankheit zu erkundigen bin."

Der Buddha sagte dann zu dem Bodhisattva Jagatimdhara "Jagatimdhara, die Licchavi Vimalakirti gehen, um über seine Krankheit zu informieren."

Jagatimdhara antwortete: "Mein Herr, ich zwar ungern zu, dass gute Menschen gehen, um über seine Krankheit zu erkundigen bin. Warum? Herr, ich erinnere mich, dass eines Tages, wenn ich zu Hause war, die bösen Mara, wie Indra verkleidet und umgeben mit zwölf  Tausend himmlischen Jungfrauen, näherte sich mir mit den Klängen von Musik und Gesang. grüßte mich gestützt durch Berühren meine Füße mit dem Kopf, zog er mit seinem Gefolge auf einer Seite. Ich habe dann, dachte er Sakra, der König der Götter, sagte  ihm: "Willkommen, o Kausika! Sie bleiben bewusst in der Mitte die Freuden der Lust sollten. Sie sollten häufig auf die Vergänglichkeit denken und streben danach, das Wesentliche in Leib, Leben und Reichtum zu nutzen."

"Mara sagte dann zu mir:" Guter Herr, von mir akzeptiert diese zwölftausend göttlichen Jungfrauen und sie deine Diener. "

"Ich antwortete:" O Kausika, bieten Sie nicht mich, der ich religiös bin und einen Sohn der Sakya, Dinge, die nicht geeignet sind. Es ist nicht für mich, diese Mädchen haben richtig. "

"Kaum hatte ich diese Worte gesprochen, als die Licchavi Vimalakirti kam es und sagte zu mir: 'edler Sohn, glaube nicht, dass diese Indra ist! Dies ist nicht Indra sondern das Böse, Mara, der Spott euch gekommen ist."

"Dann Mara war entsetzt und verzweifelt und dachte, dass die Licchavi Vimalakirti waren gekommen, um ihn freizulegen. Er versuchte sich unsichtbar zu machen, sondern versuchen, so könnte er mit all seinen magischen Kräften, konnte er nicht aus dem Blickfeld verschwinden. Und eine Stimme ertönte in  den Himmel und sprach: "Böse, geben diese himmlischen Jungfrauen auf den guten Mann Vimalakirti, und nur dann werden Sie in der Lage, Ihre eigenen Wohnung zurückzukehren."

"Dann Mara war noch erschrocken und sehr gegen seinen Willen, gab der himmlischen Jungfrauen.

"Die Licchavi Vimalakirti, mit den Göttinnen, sprach zu ihnen:, Nun, da Sie mir wurden von Mara gegeben, sollten Sie alle begreifen den Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung."

"Er ermahnte sie mit Diskurs geeignet für ihre Entwicklung in Richtung Erleuchtung, und bald werden sie faßte den Geist der Aufklärung. Dann sagte er zu ihnen: Sie haben gerade den Geist der Aufklärung konzipiert. Von nun an sollten Sie widmen sich zur Freude finden  in Freuden des Dharma, sollte und übernehmen keine Lust begehrt. "

"Dann fragten sie ihn:" Was ist "Freude in die Freuden des Dharma"? "

"Er erklärte:" Es ist die Freude des Glaubens an die unzerbrechlich Buddha, des Wunsches, den Dharma zu hören, der im Dienste der Sangha und zu Ehren des geistlichen Stiftern ohne Stolz. Es ist die Freude des Verzichts auf der ganzen Welt, der nicht behoben  in Objekten, der Berücksichtigung der fünf Aggregate wie Mörder, der unter Berücksichtigung der Elemente wie giftige Schlangen, und der Berücksichtigung der Sinn-Medien wie eine leere Stadt. Es ist die Freude immer bewacht den Geist der Aufklärung, der  helfen Lebewesen, des Teilens durch Großzügigkeit, der nicht nachlassende Moral, der Kontrolle und Toleranz in der Geduld, der gründliche Pflege der Tugend durch Anstrengung der gesamten Absorption in der Meditation und der Abwesenheit der Leidenschaften in Weisheit. Es ist die Freude der Verlängerung  Erleuchtung, von der Eroberung der Maras, der Zerstörung der Leidenschaften und der Reinigung der Buddha-Feld. Es ist die Freude der Akkumulation aller Tugenden, um die günstigen Marken und Zeichen zu pflegen ist. Es ist die Freude der Befreiung des nonintimidation beim Hören  die tiefe Lehre. Es ist die Freude an der Erforschung der drei Türen der Befreiung und der Verwirklichung der Befreiung. Es ist die Freude, eine Zierde des Sitzes der Aufklärung, und nicht das Erreichen der Befreiung zur falschen Zeit. Es ist  die Freude des Dienens denen gleich Glück, der nicht zu hassen oder resenting denen überlegen Glück, dienen der geistigen Wohltäter, und der Vermeidung von sündigen Freunde. Es ist die Freude der überlegenen Freude des Glaubens und der Hingabe an den Dharma ist. Es ist die  Freude für den Erwerb befreiende Techniken und der bewussten Pflege der Hilfsmittel zur Erleuchtung. So bewundert der Bodhisattva und findet Freude an der Freuden des Dharma. "

"Daraufhin sagte Mara, die Göttinnen," Nun komm und lass uns nach Hause zurückkehren. "

"Sie sagten:" Du hast uns zu diesem Haushaltsvorstand. Jetzt sollten wir die Freuden des Dharma und sollte nicht mehr genießen die Freuden der Wünsche. "

"Dann sagte Mara, die Licchavi Vimalakirti:" Wenn es so ist, dass der Bodhisattva, der spirituellen Helden, keine geistige Bindung hat, und verschenkt seinen ganzen Besitz, dann, Hausvater, bitte geben Sie mir diese Göttinnen. "

"Vimalakirti antwortete:" Sie sind da, Mara. Gehen Sie nach Hause mit Ihrem Gefolge. Mögen Sie erfüllen die religiöse Bestrebungen aller Lebewesen! "

"Dann werden die Göttinnen, Salutieren Vimalakirti, sagte zu ihm:, Householder, wie sollen wir in die Wohnung der Maras leben?"

"Vimalakirti antwortete:" Schwestern, gibt es eine Tür des Dharma genannt "die unerschöpfliche Lampe." Practice it! Was ist das? Sisters, einer Lampe kann Hunderttausende von Lampen Licht, ohne selbst vermindert werden. Ebenso Schwestern, ein  einzigen Bodhisattva können viele Hunderttausende von Lebewesen in der Erleuchtung ohne seine Achtsamkeit verringert wird, zu etablieren. In der Tat, nicht nur, dass es keinen Abbruch, es wächst stärker. Ebenso, je mehr Sie lehren und zeigen, tugendhaften Eigenschaften auf andere, je mehr Sie wachsen  in Bezug auf diese tugendhaften Qualitäten. Dies ist die Tür des Dharma genannt "die unerschöpfliche Lampe." Wenn man in das Reich der Mara leben, inspirieren unzählige Götter und Göttinnen mit dem Geist der Aufklärung. Auf diese Weise werden Sie zurückzahlen  die Freundlichkeit der Tathagata, und Sie werden die Wohltäter aller Lebewesen geworden. "

"Dann, die Göttinnen zu Füßen des Licchavi Vimalakirti verbeugte sich und ging in Begleitung von Mara. So, Herr, ich sah die Herrschaft der magischen Kraft, Weisheit und Beredsamkeit des Licchavi Vimalakirti, und deshalb bin ich nur ungern gehen  zu diesem guten Mann über seine Krankheit zu informieren. "

Der Buddha sagte dann zu der Kaufmannssohn, Sudatta, "Noble Sohn, der Licchavi Vimalakirti gehen, um über seine Krankheit zu informieren."

Sudatta antwortete: "Herr, ich zwar ungern zu, dass gute Menschen gehen, um über seine Krankheit zu erkundigen bin. Warum? Herr, ich eines Tages erinnern in das Haus meines Vaters, wenn, um ein großes Opfer zu feiern, war ich Verleihung Geschenke auf religiöse  Anhänger, Brahmanen, die Armen, die Elenden, die unglückliche, Bettler und alle Bedürftigen. Am siebten und letzten Tag dieses große Opfer, kam der Licchavi Vimalakirti dort und sagte: "Kaufmannssohn, sollten Sie nicht feiern ein Opfer in  auf diese Weise. Sie sollten eine "Dharma-Opfer zu feiern. Was ist die Nutzung der Opfer der materiellen Dinge?"

"Ich fragte ihn dann:" Wie gibt man ein Dharma-Opfer? "

"Er antwortete:" Ein Dharma-Opfer ist das, was entwickelt Lebewesen ohne Anfang und Ende, die Geschenke, um sie alle gleichzeitig Was ist, dass es der großen Liebe, die in der Erleuchtung vollzogen wird, besteht;.? Des großen Mitgefühls, die vollzogen ist  in der Konzentration des heiligen Dharma auf die Befreiung aller Lebewesen, von der großen Freude, die in das Bewusstsein der höchste Glück aller Lebewesen vollzogen ist, und der großen Gelassenheit, die Konzentration durch Wissen ist vollzogen.

"'The Dharma-Opfer aus der Transzendenz der Großzügigkeit, die in Ruhe und Selbstdisziplin vollzogen ist; der Transzendenz der Moral, die in der moralischen Entwicklung von unmoralischen Wesen vollzogen ist; der Transzendenz der Toleranz, durch das Prinzip vollzogen  der Selbstlosigkeit, der Transzendenz der Aufwand, an die Initiative zur Erleuchtung vollzogen; der Transzendenz der Meditation, in der Einsamkeit von Körper und Geist vollzogen, und der Transzendenz der Weisheit, in der allwissende Gnosis vollzogen.

"'The Dharma-Opfer aus der Meditation der Leerheit, in der Wirksamkeit bei der Entwicklung aller Lebewesen vollzogen; der Meditation signlessness, bei der Reinigung aller zusammengesetzten Dinge vollzogen, und der Meditation des wishlessness, in der Annahme, freiwillig vollzogen  Wiedergeburten.

"'The Dharma-Opfer besteht aus heroischen Stärke, vollzogen in der Verteidigung des heiligen Dharma, der Macht des Lebens, in den Mitteln der Vereinigung vollzogen, von der Abwesenheit des Stolzes, in immer der Sklave vollzogen und die Jünger aller lebenden  Wesen, der Gewinn von Körper, Gesundheit und Wohlstand, durch die Gewinnung von Wesen aus dem wesenlosen vollzogen; der Achtsamkeit, durch die sechs Erinnerungen vollzogen; des positiven Denkens, durch die angenehmen Dharma vollzogen; der Reinheit des Lebensunterhalts, vollzogen durch  richtige spirituelle Praxis, die Achtung der Heiligen, von freudigen und treuen Dienst vollzogen; der Nüchternheit des Geistes, durch die Abwesenheit von Abneigung für die einfachen Menschen vollzogen, von hohen zu lösen, durch Verzicht vollzogen; Fachmann auf Gelehrsamkeit, durch die religiöse Praxis vollzogen, von  Ruhestand in Einzelhaft Exerzitien, durch das Verständnis Dinge frei von Leidenschaften vollzogen; von introspektiven Meditation, durch die Verwirklichung der Buddha-Gnosis vollzogen, von der Bühne der Praxis des Yoga, dem Yoga der Befreiung aller Lebewesen aus ihren Leidenschaften vollzogen.

"'The Dharma-Opfer aus dem Geschäft des Verdienstes, die durch die Glück verheißende Zeichen und Markierungen, die Ornamente des Buddha-Felder, und alle anderen Mittel zur Entwicklung von Lebewesen vollzogen ist; der Vorrat an Wissen, das im Vollzug ist  Fähigkeit, den Dharma nach das Denken und Handeln aller Lebewesen zu lehren, der Filiale der Weisheit, die in der Uniform Gnosis frei von Akzeptanz und Ablehnung in Bezug auf alle Dinge vollzogen ist; des Ladens aller Wurzeln der Tugend, vollzogen  im Verzicht auf alle Leidenschaften, Schleiern und unvirtuous Dinge, und der Verwirklichung aller Beihilfen zur Erleuchtung, in der Realisierung der Gnosis der Allwissenheit sowie Durchführung aller Tugend vollzogen.

"'Das, edler Sohn, ist der Dharma-Opfer. Der Bodhisattva, die von dieser Dharma-Opfer lebt, ist die beste Opferer, und durch seine extreme Opfer, ist sich würdig an Angeboten aus allen Menschen, darunter auch die Götter."

"Herr, sobald der Haushaltsvorstand war damit, zweihundert Brahmanen unter der Menge der Brahmanen vorliegenden konzipiert Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung redete. Und ich voll Verwunderung, da dieser gute Mann von seinen Füßen zu berühren mit meinem Kopf salutierte  nahm um meinen Hals eine Perlenkette im Wert von hunderttausend Goldstücke und bot es ihm. Aber er würde es nicht akzeptieren. Ich sagte dann zu ihm: "Genehmigen Sie, guter Mann, dieser Kette von Perlen, aus Mitleid  für mich, und geben sie, wem du willst. "

"Dann nahm Vimalakirti die Perlen und teilte sie in zwei Hälften. Er gab die eine Hälfte von ihnen die niedrigsten Armen der Stadt, die von den Anwesenden auf das Opfer gewesen war verschmäht. Die andere Hälfte er der Tathagata Dusprasaha angeboten. Und  führte er ein Wunder, dass alle Anwesenden sahen das Universum genannt Marici und der Tathagata Dusprasaha. Auf dem Kopf des Tathagata Dusprasaha, die Perlenkette der Form eines Pavillons mit Perlenketten geschmückt hat, ruht auf vier Basen, mit vier Säulen  , symmetrisch, gut gebaut und schön anzusehen. Nachdem gezeigt wie ein Wunder, Vimalakirti sagte: "Der Spender, der Geschenke macht dem Wurm Armen der Stadt, die sie als würdig zu bieten als der Tathagata selbst, den Geber, die ohne verleiht  jede Diskriminierung, unparteiisch, ohne Erwartung einer Belohnung, und mit viel Liebe - das Gebende, sage ich, ganz erfüllt die Dharma-Opfer ".

"Dann werden die Armen der Stadt, gesehen zu haben, dass Wunder und hatte gehört, dass Lehre, empfangen den Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung. Deshalb, Herr, ich ungern zu, dass gute Menschen gehen, um über seine Krankheit zu erkundigen bin."

In der gleichen Weise, sagte alle Bodhisattvas großen spirituellen Helden, die Geschichten von ihren Gesprächen mit Vimalakirti und erklärte ihre Abneigung zu ihm zu gehen.

5.  Der Trost der unwirksamen

Dann sagte der Buddha zum Kronprinzen Manjusri "Manjusri, die Licchavi Vimalakirti gehen, um über seine Krankheit zu informieren."

Manjusri antwortete: "Herr, es schwierig ist, auf die Licchavi Vimalakirti besuchen. Er ist begabt mit wunderbaren Beredsamkeit betreffend das Recht des tief. Er ist extrem Fachmann voller Ausdruck und in der Vereinbarkeit von Dichotomien. Seine Beredsamkeit ist unerbittlich, und keine  man kann seinen unerschütterlichen Geist zu widerstehen. Er leistet alle Tätigkeiten der Bodhisattvas. Er durchdringt alle die geheimen Mysterien der Bodhisattvas und Buddhas. Er ist Fachmann auf zivilisatorische alle Ebenen der Teufel. Er spielt mit den großen superknowledges. Er ist vollendet  an Weisheit und befreiende Technik. Er hat die höchste Exzellenz der unteilbaren, nichtduale Sphäre der ultimative Reich erreicht. Er ist Fachmann in der Lehre des Dharma mit seiner unendlichen Modalitäten innerhalb der einheitlichen ultimative. Er ist Fachmann auf Gewährung von Mitteln Erreichung im Einklang mit  die geistigen Fähigkeiten aller Lebewesen. Er hat gründlich seine Realisierung mit Geschick in befreiende Technik integriert. Er hat Entschlossenheit in Bezug auf alle Fragen gelöst. So, obwohl er nicht von jemandem aus meiner schwachen Abwehr widerstehen, noch, getragen von der Gnade  des Buddha, ich werde zu ihm gehen und mit ihm so gut wie ich kann reden. "

Daraufhin wird in dieser Versammlung, die Bodhisattvas, die großen Schüler, die Sakras, die Brahmas, die Lokapalas, und die Götter und Göttinnen, alle hatten diesen Gedanken: "Sicherlich die Gespräche der jungen Prinzen Manjusri und das ist gut Mann in einem Ergebnis  tiefgründige Lehre des Dharma. "

So, achttausend Bodhisattvas, fünfhundert Schüler, eine große Anzahl von Sakras, Brahmas, Lokapalas, und viele Hunderttausende von Göttern und Göttinnen, alle folgten dem Kronprinzen Manjusri um den Dharma zu hören.  Und der Kronprinz Manjusri, umgeben und durch diese Bodhisattvas gefolgt, Jünger, trat Sakras, Brahmas, Lokapalas, Götter und Göttinnen, die große Stadt Vaisali.

Inzwischen hat die Licchavi Vimalakirti sich dachte: "Manjusri, der Kronprinz, kommt hierher mit zahlreichen Teilnehmern. Nun, dieses Haus ins Leere kann verwandelt werden!"

Dann wurde magisch sein Haus leer.  Selbst der Pförtner verschwunden.  Und, mit Ausnahme der Kranken, auf die Couch Vimalakirti selbst lag, kein Bett oder Couch oder Sitz könnte überall gesehen werden.

Dann sah der Licchavi Vimalakirti der Kronprinz Manjusri und adressiert ihn so:!. "Manjusri Willkommen, Manjusri Sie herzlich willkommen sind Siehst du, ohne kommenden Du erscheinst, ohne Ihren Besuch zu hören sind, ohne mündliche Verhandlung..  "

Manjusri erklärte: "Householder, wie Sie sagen es ist. Wer kommt, kommt schließlich nicht. Wer geht, schließlich geht es nicht. Warum? Wer kommt, ist nicht bekannt zu kommen. Wer ist nicht bekannt, zu gehen. Wer erscheint geht schließlich nicht auf  gesehen werden.

"Guter Herr, ist Ihr Zustand erträglich Ist es bewohnbar sind Ihre körperliche Elemente nicht gestört wird Ihre Krankheit vermindert Ist es nicht die Erhöhung der Buddha fragt Sie -??? Wenn man leichte Probleme, leichtes Unbehagen, leichte Krankheit haben, wenn Ihr  Not ist leicht, wenn Sie betreut werden, stark, unbefangen, ohne Selbstvorwürfe, und wenn Sie in Kontakt mit lebenden das höchste Glück.

"Householder kam, woher diese Krankheit von dir? Wie lange wird es weitergehen? Wie steht es? Wie kann es behoben werden?"

Vimalakirti antwortete: "Manjusri kommt meine Krankheit aus Unwissenheit und der Durst nach Dasein, und es wird solange dauern, wie die Krankheit aller Lebewesen. Wurden alle Lebewesen zu sein von Krankheit befreit, ich würde auch nicht krank sein zu tun. Warum?  Manjusri, für den Bodhisattva, besteht die Welt nur von Lebewesen, und Krankheit ist inhärent in der Welt leben. Wurden alle Lebewesen frei von Krankheit, die Bodhisattva wäre auch frei von Krankheit. Zum Beispiel Manjusri, wenn der einzige Sohn  eines Händlers ist krank, seine beiden Eltern werden wegen der Krankheit ihres Sohnes krank. Und die Eltern leiden werden, solange das einzige Sohn nicht von seiner Krankheit zu erholen. Genau so, Manjusri, liebt die Bodhisattva alle Lebewesen als  .. wenn jeder waren sein einziges Kind Er wird krank, wenn sie krank sind und geheilt ist, wenn sie geheilt sind Sie fragen mich, Manjusri, woher kommt meine Krankheit, die Krankheiten der Bodhisattvas ergeben sich aus großem Mitgefühl ".

Manjusri: Householder, warum ist dein Haus leer?  Warum haben Sie keine Diener?

Vimalakirti: Manjusri, alle Buddha-Felder sind auch leer.

Manjusri: Was macht sie leer?

Vimalakirti: Sie sind leer, weil der Leere.

Manjusri: Was ist "leer" über Leere?

Vimalakirti: Konstruktionen sind leer, weil der Leere.

Manjusri: Kann Leere konzeptionell aufgebaut sein?

Vimalakirti: Auch dieser Begriff selbst ist leer, und Leere kann nicht bauen Leere.

Manjusri: Householder, wo Leere sein sollte gesucht?

Vimalakirti: Manjusri sollte Leere zwischen den zweiundsechzig Verurteilungen eingeholt werden.

Manjusri: Wo soll die zweiundsechzig Überzeugungen gesucht werden?

Vimalakirti: Sie sollten bei der Befreiung der Tathagatas gesucht werden.

Manjusri: Wo sollte die Befreiung der Tathagatas gesucht werden?

Vimalakirti: Es sollte in der Blüte geistiger Aktivität aller Lebewesen gesucht werden.  Manjusri, du fragst mich, warum ich ohne Diener bin, aber alle Maras und Gegner sind meine Knechte.  Warum?  Die Maras Verfechter dieses Leben von Geburt und Tod und die Bodhisattva nicht vermeiden Leben.  Die heterodoxen Gegner befürworten Überzeugungen und dem Bodhisattva ist nicht von Überzeugungen beunruhigt.  Daher sind alle Maras und Gegner meine Knechte.

Manjusri: Householder, welcher Art ist Ihre Krankheit?

Vimalakirti: Es ist unerheblich, und unsichtbar.

Manjusri: Ist es körperlich oder geistig?

Vimalakirti: Es ist nicht physisch, da der Körper ist substanzlos in sich.  Es ist nicht geistig, da die Natur des Geistes ist wie Illusion.

Manjusri: Householder, welche der vier wichtigsten Elemente gestört wird - Erde, Wasser, Feuer oder Luft?

Vimalakirti: Manjusri, ich bin krank, nur weil die Elemente von Lebewesen durch Krankheiten gestört werden.

Manjusri: Householder, wie sollte ein Bodhisattva-Konsole eine andere Bodhisattva, der krank ist?

Vimalakirti: Er sollte ihm sagen, dass der Körper vergänglich ist, sollte aber nicht dazu anhalten, ihn zum Verzicht oder Ekel.  Er sollte ihm sagen, dass der Körper elend ist, sollte aber nicht dazu verleiten, ihm Trost in der Befreiung finden, dass der Körper selbstlos ist, sondern dass die Lebewesen entwickelt werden sollte; dass der Körper ruhig ist, aber keine endgültige Ruhe suchen.  Er sollte ihn auffordern, seine bösen Taten zu bekennen, aber nicht im Interesse der Absolution.  Er sollte seine Empathie für alle Lebewesen auf Grund seiner eigenen Krankheit, seine Erinnerung an Leid von anfangsloser Zeit erlebt, und sein Bewusstsein zu arbeiten für das Wohl der Lebewesen zu fördern.  Er sollte ihn ermutigen nicht unglücklich zu sein, sondern zu manifestieren die Wurzeln der Tugend, auf die ursprüngliche Reinheit und das Fehlen des Verlangens, zu pflegen und damit immer bestrebt sein, den König von Heilern, die alle Krankheiten heilen können geworden.  So sollte ein Bodhisattva Konsole ein krankes Bodhisattva, so wie ihn glücklich zu machen.

Manjusri fragte: "Edler Herr, wie sollte ein kranker Bodhisattva Kontrolle über seinen eigenen Geist?"

Vimalakirti antwortete: "Manjusri, ein krankes Bodhisattva sollte seine eigene Meinung mit folgender Überlegung Kontrolle: Krankheit entsteht aus insgesamt Einbeziehung in den Prozess des Missverständnisses von anfangsloser Zeit Es ergibt sich aus der Leidenschaften, die sich aus unwirklich mentalen Konstruktionen und damit letztlich nichts.  wahrgenommen, die kann man sagen, krank zu sein. Warum? Der Körper ist das Thema der vier wichtigsten Elemente, und in diesen Elementen gibt es keinen Besitzer und kein Agent. Es gibt kein Selbst in diesem Körper, und außer für beliebige Beharren auf sich selbst,  letztlich kein "Ich", die angeblich krank sein kann, kann festgenommen. Deshalb werden denken: "Ich darf nicht zu einer selbst haften, und" I "sollte in der Erkenntnis der Wurzel der Krankheit Rest", sollte er die Vorstellung aufgeben  von sich selbst als Persönlichkeit und produzieren die Vorstellung von sich selbst als ein Ding, und dachte, 'Dieser Körper ist ein Aggregat von vielen Dingen, und wenn es geboren wird, nur die Dinge geboren, und wenn es nur Dinge aufhören aufhört; diese Dinge haben kein Bewusstsein  oder das Gefühl von einander, und wenn sie geboren werden, sie denken nicht: "Ich bin geboren." Wenn sie aufhören, sie glaube nicht, "ich aufhören."

"Darüber hinaus sollte er gründlich verstehen den Begriff von sich selbst als ein Ding mit dem Anbau von folgender Überlegung:" So wie im Fall der Begriff der "Selbst", so die Vorstellung von "Ding" ist auch ein Missverständnis, und dieses Missverständnis ist  auch eine schwere Krankheit, sollte ich mich von dieser Krankheit frei und sollte sich bemühen, es aufzugeben. "

"Was ist die Beseitigung dieser Krankheit? Es ist die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier. Was ist die Beseitigung von Egoismus und Besitzgier? Es ist die Freiheit von Dualismus. Was ist die Freiheit von Dualismus? Es ist das Fehlen der Beteiligung entweder mit dem externen  oder die interne. Was ist mangels Beteiligung entweder mit externen oder internen? Es ist nondeviation, nonfluctuation und nondistraction von Gleichmut. Was ist Gleichmut? Es ist die Gleichheit der alles von selbst zur Befreiung. Warum? Weil beide sich selbst und Befreiung sind ungültig  . Wie können beide ungültig Als verbale Bezeichnungen, sie sind beide leer, und weder in der Realität etabliert daher derjenige, der diese Gleichbehandlung sieht keinen Unterschied zwischen Krankheit und Leerheit macht;?. seine Krankheit selbst ist Leerheit, und dass die Krankheit als Leerheit  selbst nichtig.

"Der Kranke Bodhisattva sollte, daß die Empfindung erkennen ist letztlich nonsensation, aber er sollte nicht erkennen, das Aufhören der Empfindung. Obwohl beide Lust und Schmerz, verlassen werden, wenn der Buddha-Qualitäten voll sind abgeschlossen und es ist dann kein Opfer des großen Mitgefühls für alle lebenden  lebende Wesen in der schlechten Migrationen. So erkennt in seinem eigenen Leiden der unendlichen Leiden dieser Lebewesen, die Bodhisattva korrekt betrachtet diese Lebewesen und beschließt, alle Krankheiten heilen. Da für diese Lebewesen, es gibt nichts zu angewandt werden, und  es gibt nichts zu entfernen;. man hat nur zu lehren den Dharma für sie die Grundlage, aus denen Krankheiten entstehen realisieren Was ist dieser Grundlage ist es Objekt-Wahrnehmung Soweit ersichtlich Objekte wahrgenommen werden, sind sie die Grundlage der Krankheit?.  . Welche Dinge werden als Objekte wahrgenommen? Die drei Reiche der Existenz werden als Objekte wahrgenommen. Was ist das gründliche Verständnis der grundlegenden, scheinbare Objekt? Es ist seine nonperception, da keine Objekte schließlich existieren. Was ist nonperception? Die interne Subjekt und dem  äußeres Objekt sind nicht dualistisch. wahrgenommen Daher ist es genannt nonperception.

"Manjusri, so sollte ein kranker Bodhisattva Kontrolle seines eigenen Geistes, um Alter, Krankheit, Tod und Geburt zu überwinden. Solche, Manjusri, ist die Krankheit des Bodhisattva. Wenn er es nimmt sonst wird alle seine Bemühungen vergeblich sein  . Zum Beispiel, eine heißt "Held", wenn man erobert das Elend des Alterns, Krankheit und Tod.

"Der Kranke Bodhisattva sollte sich sagen:" Genau wie meine Krankheit ist irreal und nicht existent, so dass die Krankheit aller Lebewesen sind irreal und nicht existent. "  Durch solche Erwägungen, erweckt er den großen Mitgefühl für alle Lebewesen, ohne in jeder sentimentalen Mitleids. Das große Mitgefühl, das die zur zufälligen Leidenschaften zu beseitigen sind keinerlei Leben vorstellen in Lebewesen strebt. Warum? Weil große Mitgefühl, das in sentimental gezielte fällt  Ansichten nur erschöpft die Bodhisattva in seiner Reinkarnationen. Aber das große Mitgefühl, das frei von Beteiligung mit zielgerichteten Blick sentimental ist nicht erschöpft Bodhisattva in all seinen Inkarnationen. Er will nicht durch Auseinandersetzung mit solchen Ansichten aber reinkarniert mit seinem Geist frei von Beteiligung wiedergeboren werden.  Daher ist auch seine Reinkarnation wie eine Befreiung Wesen wiedergeboren, als ob freigesetzt, er die Macht und die Fähigkeit, das Dharma, die Lebewesen aus ihrer Gefangenschaft befreit hat lehren Wie der Herr, erklärt: ".. Es ist nicht für eine mögliche, der selbst  verpflichtet, andere von ihren Fesseln zu liefern. Aber wer sich selbst befreite, ist in der Lage, andere von ihren Fesseln zu befreien. "  Daher sollte der Bodhisattva in der Befreiung teil und sollte nicht in Knechtschaft zu beteiligen.

"Was ist Sklaverei? Und was ist Befreiung? Um frönen Befreiung von der Welt ohne den Einsatz befreiende Technik ist Bondage für den Bodhisattva. Sich auf das Leben in der Welt mit Vollbeschäftigung befreiende Technik ist die Befreiung für den Bodhisattva. Um das Geschmackserlebnis  der Kontemplation, Meditation und Konzentration, ohne Geschick in befreiende Technik ist Knechtschaft. Um Erfahrung den Geschmack der Kontemplation und Meditation mit Geschick in befreiende Technik ist Befreiung. Weisheit nicht mit befreiende Technik integriert ist Knechtschaft, sondern Weisheit mit befreiende Technik integriert ist Befreiung. befreiende  Technik nicht mit Weisheit integriert ist Knechtschaft, sondern befreiende Technik mit Weisheit integriert ist Befreiung.

"Wie ist die Weisheit nicht mit befreiende Technik ein Bondage integriert? Weisheit nicht mit befreiende Technik integriert besteht aus der Konzentration auf Leerheit signlessness und wishlessness, und doch, durch sentimentale Mitleid, das Versagen der auf den Anbau der Glück verheißende Zeichen und Marken konzentrieren motiviert,  auf die Zierde der Buddha-Feld, und über die Arbeit der Entwicklung von Lebewesen ist es Knechtschaft.

"Wie geht es mit Weisheit befreiende Technik integriert eine Befreiung? Weisheit mit befreiende Technik integriert darin besteht, durch die große Mitgefühl motiviert und damit der Konzentration auf den Anbau der Glück verheißende Zeichen und Markierungen auf der Zierde des Buddha-Feld, und auf der Arbeit  der Entwicklung von Lebewesen und konzentriert die ganze Zeit über tief Untersuchung der Leerheit signlessness und wishlessness - und es ist Befreiung.

"Was ist der Knechtschaft der befreiende Technik nicht mit Weisheit integriert? Der Knechtschaft der befreiende Technik nicht mit Weisheit integrierte besteht aus dem Bodhisattva Anpflanzung von den Wurzeln der Tugend ohne widmet sie im Interesse der Aufklärung, während das Leben in den Griff dogmatischen Überzeugungen,  Leidenschaften, Anhänge, Ressentiments und ihre unterbewussten Instinkte.

"Was ist die Befreiung der befreiende Technik mit Weisheit integriert? Die Befreiung der befreiende Technik mit Weisheit integrierte besteht aus dem Bodhisattva Widmung seiner Wurzeln der Tugend im Interesse der Aufklärung, ohne irgendwelche Stolz darin, während den Verzicht auf alle Überzeugungen, Leidenschaften, Anhänge  , Ressentiments und ihre unterbewussten Instinkte.

"Manjusri, sollten also die Kranken Bodhisattva betrachten Dinge. Seine Weisheit ist die Betrachtung von Körper, Geist und Krankheit als vergänglich, elend, leer und selbstlos. Seine befreiende Technik besteht darin, nicht anstrengend selbst indem man versucht, alle körperlichen Krankheit zu vermeiden und  bei der Anwendung selbst zum Nutzen der Lebewesen zu erreichen, ohne den Kreislauf der Wiedergeburten. Darüber hinaus seine Weisheit zu verstehen, liegt, dass der Körper, Geist und Krankheit weder neu noch alt sind, beide gleichzeitig und sequenziell. Und seine befreiende Technik liegt in  nicht darum Einstellung von Körper, Geist oder Krankheiten.

"Das, Manjusri, ist der Weg eines kranken Bodhisattva seinen Geist konzentrieren sollte, er sollte weder leben die Kontrolle über seinen Geist, noch in Genuss seines Geistes Warum frönen durch den Geist leben, ist für richtige Narren und die Kontrolle zu leben.?  des Geistes ist für die Jünger. Deshalb, dem Bodhisattva weder leben sollte die Kontrolle noch in Genuss seines Geistes. leben nicht in einem der beiden Extreme ist die richtige Domäne des Bodhisattva.

"Nicht die Domäne der gewöhnlichen Person und nicht die Domäne des Heiligen, das ist die Domäne des Bodhisattva. Die Domain der Welt noch nicht die Domäne der Leidenschaften, das ist die Domäne des Bodhisattva. Wo man Befreiung versteht,  noch nicht in Kraft endgültigen und vollständigen Befreiung gibt es die Domäne des Bodhisattva. Wo die vier Maras manifestieren noch, wo alle Werke von Maras überwunden sind, gibt es die Domäne des Bodhisattva. Wo man die Gnosis der Allwissenheit sucht, noch  dieses erreicht nicht Gnosis falschen Zeitpunkt, es gibt der Domäne des Bodhisattva. Ist einer der vier heiligen Wahrheiten weiß, doch nicht zu realisieren diese Wahrheiten falschen Zeitpunkt, es gibt der Domäne des Bodhisattva. A-Domäne von introspektive.


Der Bodhisattva Srigarbha erklärt, "Duality besteht aus Wahrnehmungs-Manifestation. Nondualität ist Gegenstandslosigkeit. Daher Nicht-Ergreifen und Nicht-Zurückweisung ist der Eintritt in Dualität."

Der Bodhisattva Candrottara erklärte: "'Darkness' und 'Licht' sind dualistisch, aber das Fehlen der beiden Dunkelheit und Licht ist Nicht-Dualität. Warum? Zum Zeitpunkt der Aufnahme in Einstellung, gibt es weder Dunkelheit noch Licht, und ebenfalls mit der Natur der  aller Dinge. Der Eintritt in diese Gelassenheit ist der Eintritt in Dualität. "

Der Bodhisattva Ratnamudrahasta erklärte: "Es ist dualistisch, die Welt zu hassen und zu in der Befreiung freuen, und weder verabscheuen die Welt noch Freude an der Befreiung ist Nicht-Dualität. Warum? Befreiung finden, wo es Knechtschaft, aber wo ist es letztlich keine Knechtschaft, wo  ist es notwendig Befreiung? Die Bettler, die weder gebunden noch frei erfährt keine wie oder Abneigung und damit tritt er Dualität. "

Der Bodhisattva Manikutaraja erklärte: "Es ist dualistisch zu einer guten Wegen und Pfaden schlecht zu sprechen. Einer, der auf dem Weg ist nicht mit guten oder schlechten Wegen. Wohnen in solche Sorglosigkeit, unterhält er keine Begriffe" Weg "oder" nonpath.  "  Das Verständnis der Natur der Begriffe, seinen Geist nicht in der Dualität zu engagieren. Das ist der Einstieg in Dualität. "

Der Bodhisattva Satyarata erklärte: "Es ist dualistisch zu einer 'echten' und sprechen" falsch ".  Wenn man wirklich sieht, man nicht immer sieht, jede Wahrheit, so wie könnte man die Lüge zu sehen? Warum? Man muss nicht mit dem physischen Auge sehen, so sieht man mit dem Auge der Weisheit. Und mit der Weisheit Auge sieht man nur, soweit  es gibt weder Augen noch nicht abzusehen. Dort, wo es weder Augen noch nicht sehen, ist der Eintritt in Dualität. "

Wenn die Bodhisattvas ihre Erklärungen gegeben hatte, sie alle richtete der Kronprinz Manjusri: "Manjusri, was die Bodhisattva's Eintritt in Dualität ist?"

Manjusri antwortete: "Meine Herren, Sie haben alle gut gesprochen. Trotzdem sind alle Erklärungen selbst dualistisch. Um niemand Lehre wissen, nichts ausdrücken, nichts sagen, nichts erklären, nichts zu verkünden, nichts zu deuten und zu  benennen nichts -. das ist der Eintritt in Dualität "

Dann wird der Kronprinz Manjusri sagte zu dem Licchavi Vimalakirti: "Wir haben alle unsere eigenen Lehren gegeben, edler Herr. Jetzt können Sie die Lehre der Eingang Aufklärung in das Prinzip der Dualität!"

Daraufhin hielt die Licchavi Vimalakirti sein Schweigen und sagte gar nichts.

Der Kronprinz Manjusri applaudierten die Licchavi Vimalakirti: "Ausgezeichnet Ausgezeichnet, edler Herr Dies ist tatsächlich der Einstieg in die Dualität der Bodhisattvas Hier gibt es keine Verwendung für Silben, Klängen und Ideen!.."

Wenn diese Lehre erklärt worden war, trat fünftausend Bodhisattvas der Tür des Dharma der Nicht-Dualität und erreichte Toleranz der birthlessness der Dinge.

10.  Das Fest erhobenen Klage durch das Hervorgegangen Menschwerdung

Daraufhin dachte der ehrwürdige Shariputra zu sich: "Wenn diese großen Bodhisattvas nicht vor Mittag vertagen wollen, wann sie essen?"

Die Licchavi Vimalakirti, wohl wissend, telepathisch der Gedanke an die ehrwürdigen Shariputra, sprach zu ihm: "Reverend Shariputra, der Tathagata hat den acht Befreiungen unterrichtet Sie sollten sich auf die Befreiungen zu konzentrieren, Musik hören, den Dharma mit einem Geist frei von Sorgen mit materiellen Dingen..  Nur eine Minute warten, ehrwürdiger Shariputra, und Sie werden diese Lebensmittel essen, wie du noch nie probiert haben. "

Legen Sie anschließend den Licchavi Vimalakirti sich in einer solchen Konzentration und durchgeführt wie eine wunderbare Kunststück, dass diese Bodhisattvas und die großen Schüler aktiviert wurden, um das Universum genannt Sarvagandhasugandha, die in Richtung der Zenit befindet, über so viele Buddha-Felder sehen  Es gibt Sand in zweiundvierzig Ganges Flüsse.  Dort wird der Tathagata genannt Sugandhakuta wohnt, lebt, und ist offenbar.  In diesem Universum, strahlen die Bäume ein Duft, der bei weitem übertrifft alle Düfte, menschliche und göttliche, aller Buddha-Felder der zehn Richtungen.  In diesem Universum, auch die Namen "Jünger" und "Solitary Salbei" nicht existieren, und der Tathagata Sugandhakuta lehrt den Dharma zu einer Versammlung der Bodhisattvas nur.  In diesem Universum sind alle Häuser, die Alleen, die Parks und die Paläste der verschiedenen Parfums gemacht, und der Duft der Nahrung durch den Bodhisattvas gegessen durchdringt unermesslichen Universum.

Zu diesem Zeitpunkt saß der Tathagata Sugandhakuta sich mit seinem Bodhisattvas seine Mahlzeit zu sich nehmen, und die Gottheiten genannt Gandhavyuhahara, die alle zum Mahayana, serviert und auf den Buddha und seine Bodhisattvas besucht gewidmet waren.  Jeder in der Versammlung im Hause Vimalakirti konnte deutlich sehen, dieses Universum, wobei der Tathagata Sugandhakuta und sein Bodhisattvas nehmen ihre Mahlzeit waren.

Die Licchavi Vimalakirti adressiert die ganze Versammlung von Bodhisattvas: "Meine Herren, ist es unter euch, die gerne zu, dass der Buddha-Feld gehen, um wieder etwas zu essen würden?"

Aber, zurückhaltend durch die übernatürliche Kraft Manjusri, keiner von ihnen freiwillig zu gehen.

Die Licchavi Vimalakirti sagte Kronprinz Manjusri "Manjusri, Sie sind nicht schämen, eine solche Versammlung?"

Manjusri antwortete: "Edler Herr, nicht der Tathagata zu erklären," Wer sind verlernt sollte nicht verachtet werden? "

Dann wird die Licchavi Vimalakirti, ohne sich von seinem Sofa, eine Inkarnation magisch-Bodhisattva, dessen Körper war von goldener Farbe, mit der verheißungsvollen Zeichen und Marken geschmückt ausging und von einer solchen Erscheinung, dass er überstrahlt die ganze Versammlung.  Die Licchavi Vimalakirti gerichtet, die inkarnierten Bodhisattva: "Noble Sohn, in Richtung der Zenit gehen und wenn man so viele Buddha-Felder überquert haben, da Sand in zweiundvierzig Ganges Flüsse sind, werden Sie ein Universum namens Sarvagandhasugandha erreichen, wo Sie  . finden Sie die Tathagata Sugandhakuta nahm seine Mahlzeit Geh zu ihm, und nachdem gebeugt zu seinen Füßen, die folgenden Antrag von ihm:

"'Der Licchavi Vimalakirti beugt hunderttausend mal zu deinen Füßen, o Herr, und fragt nach Ihrer Gesundheit - wenn Sie nur wenig Mühe, wenig Unbehagen, Unruhe wenig, wenn du stark bist, gut, ohne zu klagen, und das Leben in  Kontakt mit höchsten Glück. "

"Nachdem er so nach seiner Gesundheit fragte, sollten Sie ihn" Antrag Vimalakirti fragt der Herr, der mir die Reste der Mahlzeit, mit der er die Buddha-Arbeit im Universum genannt Saha Willen zu erfüllen. So jene Lebewesen mit minderwertigen Bestrebungen  wird mit Höhenstreben inspirieren und den guten Namen des Tathagata gefeiert wird weit und breit. "

Damals sagte der inkarnierte Bodhisattva "Sehr gut!"  die Licchavi Vimalakirti und gehorchte seinen Anweisungen.  In den Augen aller Bodhisattvas, wandte er sein Gesicht nach oben und war verschwunden, und sie sah ihn nicht mehr.  Als er das Universum Sarvagandhasugandha erreicht, verbeugte er sich vor die Füße des Tathagata Sugandhakuta und sagte: "Herr, der Bodhisattva Vimalakirti, verbeugte sich an den Füßen des Herrn, der Herr grüßt und sagt:" Sie haben wenig Mühe, wenig  Unbehagen, Unruhe und wenig? Sie sind stark, gut, ohne zu klagen, und das Leben in Kontakt mit dem höchsten Glück? "  Er fordert dann, nachdem gebeugt hunderttausend Mal zu Füßen des Herrn: "Möge der Herr sei uns gnädig und gib mir die Reste seiner Mahlzeit, um die Buddha-Arbeit im Universum genannt Saha erreichen dann diese.  Lebewesen, die zu einer schlechteren Möglichkeiten kann die Intelligenz, um zu gewinnen Aspire auf die große Dharma des Buddha, und der Name des Buddha gefeiert wird weit und breit. "

Auf dass die Bodhisattvas der Buddha-Feld des Tathagata Sugandhakuta waren erstaunt und fragte den Tathagata Sugandhakuta: "Herr, wo ist es so toll, wie dieser? Wo ist das Universum Saha? Was meint er mit" diejenigen, die danach streben  minderwertig Wege? "

Nachdem er so durch die Bodhisattvas in Frage gestellt worden, sagte der Tathagata Sugandhakuta, "Noble Söhne, das Universum existiert jenseits Saha so viele Buddha-Felder in Richtung des Nadir wie es Sand in zweiundvierzig Ganges Flüsse. Es Tathagata Sakyamuni lehrt die  Dharma für Lebewesen, die das minderwertige Wege streben, in diesem Buddha-Feld mit fünf Trübungen behaftet. Es Bodhisattva Vimalakirti, die in der unvorstellbar Befreiung lebt, lehrt den Dharma in den Bodhisattvas. Er sendet diese Inkarnation-Bodhisattva hier um  feiern meinen Namen, um die Vorteile dieses Universum zu zeigen, und um die Wurzeln der Tugend dieser Bodhisattvas zu steigern. "

Die Bodhisattvas rief: "Wie groß muss die Bodhisattva er selbst, wenn seine magischen Inkarnation ist daher mit übernatürlichen Macht, Stärke und Furchtlosigkeit begabt!"

Der Tathagata sagte: "Die Größe des Bodhisattva ist so, dass er magische Inkarnationen sendet an alle Buddha-Felder der zehn Richtungen, und alle diese Inkarnationen erreichen die Buddha-Arbeit für alle Lebewesen in all diesen Buddha-Felder."

Dann gießt der Tathagata Sugandhakuta einige seiner Nahrung, mit allen Düften getränkt, in eine duftende Schiff und gab es die Inkarnation-Bodhisattva.  Und die neunzig Millionen Bodhisattvas dieses Universums freiwillig zu gehen zusammen mit ihm: "Herr, wir möchten auch, dass Universum Saha gehen, um zu sehen, Ehre und dienen der Buddha Shakyamuni und Vimalakirti und die Bodhisattvas sehen."

Der Tathagata hat gesagt: "Noble Söhne, gehen Sie vor, wenn Sie es ist die richtige Zeit zu denken. Aber, damit diese Lebewesen verrückt und betrunken zu werden, gehen ohne Ihre Parfüms. Und damit die Lebewesen der Welt geworden Saha neidisch auf dich,  ändern Sie Stellen Sie Ihre Schönheit zu verbergen. Und nicht denken Ideen von Verachtung und Abneigung gegen das Universum. Warum? Noble Söhne, ist ein Buddha-Feld ein Feld des reinen Raumes, sondern der Herr Buddhas, um Lebewesen zu entwickeln, tun  nicht verraten auf einmal die reine Reich des Buddha. "

Dann ist die Inkarnation-Bodhisattva nahm das Essen und ging mit dem neunzig Millionen Bodhisattvas und durch die Kraft des Buddha und die übernatürliche Betrieb Vimalakirti, aus diesem Universum Sarvagandhasugandha verschwunden und stand wieder im Haus des Vimalakirti in einem Bruchteil einer Sekunde.  Die Licchavi Vimalakirti erstellt neunzig Millionen Löwen-Thron genauso wie die bereits dort, und die Bodhisattvas saßen.

Dann gab der Inkarnation-Bodhisattva das Schiff voll von Lebensmitteln an Vimalakirti, und der Duft des Lebensmittels durchdrang die ganze große Stadt Vaisali und seine süßen Duft verbreitete sich in hundert Universen.  Innerhalb der Stadt Vaisali, die Brahmanen, Hausrat und sogar die Licchavi Häuptling Candracchattra, nachdem bemerkt, daß dieser Duft, waren erstaunt und voller Wunder.  Sie waren so in Körper und Geist gereinigt, dass sie auf einmal in das Haus des Vimalakirti kam, zusammen mit allen vierundachtzigtausend der Licchavis.

Sehen es die Bodhisattvas auf dem hohen, breiten und wunderschönen Löwen-Thron sitzt, wurden sie mit Bewunderung und Freude gefüllt.  Sie alle verneigten sich vor den großen Schülern und Bodhisattvas und setzte sich dann auf eine Seite.  Und die Götter der Erde, die Götter der Wunsch-Welt und die Götter der materiellen Welt, durch den Duft angelockt, kam auch das Haus des Vimalakirti.

Dann sprach der Licchavi Vimalakirti dem älteren Shariputra und der großen Jünger: "Reverends, der Nahrung der Tathagata essen Es ist Ambrosia Duft der großen Mitgefühls aber nicht fixieren Sie Ihre Gedanken in engstirnigen Haltung, damit du nicht sein!.  nicht empfangen sein Geschenk. "

Aber einige der Jünger hatte schon der Gedanke: "Wie kann eine solch gewaltige Menge essen wie eine kleine Menge von Lebensmitteln"

Dann ist die Inkarnation-Bodhisattva sagte zu den Jüngern: "Nicht zu vergleichen, Weihevolle, eigene Weisheit und Verdienste mit der Weisheit und die Verdienste der Tathagata! Warum? Zum Beispiel könnte der vier großen Ozeane vertrocknen, aber das Essen würde  nie ausgeschöpft werden. Wenn alle Lebewesen wurden für ein Äon essen eine Menge von dieser Nahrung gleich Berg Sumeru in Größe, wäre es nicht aufgebraucht werden. Warum? Ausgestellt von unerschöpflicher Moral, Konzentration und Weisheit, die der Lebensmittel bleibt  der Tathagata enthielt in diesem Gefäß nicht ausgeschöpft werden kann. "

In der Tat wurde die gesamte Sammlung von Lebensmitteln, die zufrieden sind, und das Essen war überhaupt nicht erschöpft.  Nachdem gegessen, dass Lebensmittel, entstand in den Körper der Bodhisattvas, Jünger, Sakras, Brahmas, Lokapalas und andere Lebewesen, eine Glückseligkeit wie die Seligkeit des Bodhisattvas des Universums Sarvasukhamandita.  Und aus allen Poren ihrer Haut entstand ein Parfum wie das von den Bäumen, die im Universum Sarvagandhasugandha wachsen.

Dann wird die Licchavi Vimalakirti wissentlich adressiert die Bodhisattvas, die aus der Buddha-Feld des Herrn Tathagata Sugandhakuta gekommen war: "Edle Herren, wie hat der Tathagata Sugandhakuta sein Dharma zu lehren?"

Sie antworteten: "Der Tathagata lehrt nicht den Dharma durch Ton und Sprache. Er ist der Bodhisattvas Disziplinen nur durch Duftstoffe. Am Fuße jedes Parfüm-Baum sitzt ein Bodhisattva, und die Bäume emittieren Duftstoffe wie dieser. Von  sobald sie riechen, dass Parfüm, erreichen die Bodhisattvas die Konzentration als "Quelle aller Tugenden Bodhisattva-. '  Von dem Moment an sie erreichen, dass die Konzentration, alle Bodhisattva-Tugenden in ihnen produziert werden. "

Diese Bodhisattvas fragte dann die Licchavi Vimalakirti, "Wie funktioniert der Buddha Shakyamuni lehren den Dharma?"

Vimalakirti antwortete: "Meine Herren, diese Lebewesen hier sind schwer zu disziplinieren. Deshalb lehrt er sie mit Diskursen angemessen für die Disziplinierung der wild und unzivilisiert. Wie sieht er Disziplin der wilden und unzivilisierten Was Diskurse angemessen sind? Hier sind sie  :

"'Das ist die Hölle. Dies ist die Tierwelt. Das ist die Welt des Herrn des Todes. Das sind die Widrigkeiten. Dies sind die Wiedergeburten mit verkrüppelten Fakultäten. Dies sind körperliche Missetaten, und diese sind die Vergeltungen für physikalische Missetaten. Diese  sind verbale Untaten, und diese sind die für Vergeltungen verbalen Untaten. Dies sind die geistigen Untaten, und diese sind die für die psychische Vergeltungen Missetaten. Dies ist das Töten. Das ist Diebstahl. Dies ist sexuelles Fehlverhalten. Das ist gelogen. Das ist Verleumdung. Dies ist  harte Rede. Das ist unseriös Rede. Dies ist Habgier. Dies ist Bosheit. Dies ist falsch zu sehen. Das sind ihre Vergütungen. Dies ist Geiz, und dies ist seine Wirkung. Das ist Unmoral. Das ist Hass. Das ist Faulheit. Dies ist  die Frucht der Faulheit. Dies ist falsch Weisheit und das ist die Frucht der falschen Weisheit. Das sind die Übertretungen der Gebote. Dies ist das Gelübde der persönlichen Befreiung. Dies sollte getan werden, und das sollte nicht geschehen. Das ist richtig, und dass  sollte aufgegeben werden. Dies ist eine Verdunklung und das ist ohne Verdunkelung. Das ist Sünde, und dass erhebt sich über die Sünde. Das ist der Weg und das ist der falsche Weg. Dies ist die Tugend und das ist böse. Dies ist schuldig, und das ist untadelig.  Dies ist unrein, und das ist makellos. Das ist banal, und das ist transzendent. Dies wird noch verschärft, und das ist Unvermischte. Das ist Leidenschaft, und das ist Reinigung. Das ist Leben, und das ist Befreiung. "

"So, durch diese vielfältigen Erklärungen des Dharma, der Buddha Züge den Köpfen der Lebewesen, die wie wilde Pferde sind. So wie Wildpferde oder wilde Elefanten nicht gezähmt sei denn, der Stachel durchbohrt sie bis ins Mark, so  Lebewesen, die wild und schwer zu zivilisieren, sind nur durch Diskurse über alle Arten von Elend diszipliniert. "

Die Bodhisattvas sagte: "So ist die Größe des Buddha Shakyamuni fest! Es ist wunderbar, wie und verbarg seine Wunderkraft er die wilden Lebewesen, die arm und minderwertig sind zivilisiert. Und die Bodhisattvas, die in einem Buddha-Feld derart intensiv begleichen  Strapazen müssen unvorstellbar großes Mitgefühl! "

Die Licchavi Vimalakirti erklärte: "So sei es, gute Herren! Es ist wie du sagst. Das große Mitgefühl des Bodhisattva, die hier inkarnieren ist extrem fest. In einem einzigen Leben in diesem Universum, erreichen sie viel Nutzen für Lebewesen. Soviel  Nutzen für die Lebewesen nicht mehr in das Universum Sarvagandhasugandha auch in hunderttausend Äonen erreicht werden. Warum? Gute Herren, in diesem Universum Saha, gibt es zehn tugendhaften Verhaltensweisen, die in keinem anderen Buddha-Feld nicht vorhanden sind. Was diese zehn sind?  Hier sind sie: zu gewinnen, die Armen durch Großzügigkeit, die unmoralisch Moral zu gewinnen, um den verhassten durch Toleranz zu gewinnen, die faul durch Anstrengung zu gewinnen, zu gewinnen, die mental durch Konzentration erschrecke die fälschlicherweise gewinnen  weise durch die wahre Weisheit, zu der Mahayana denen der engstirnige Verhalten zu lehren,, für diejenigen, die nicht die Wurzeln der Tugend durch die Wurzeln produziert gewinnen, um die Leiden von den acht Widrigkeiten wie sich darüber zu erheben zeigen  Tugend, und die Entwicklung Lebewesen ohne Unterbrechung durch die vier Mittel der Vereinigung Wer in diesen zehn tugendhaften Praktiken in keinem anderen Buddha-Feld nicht vorhanden engagieren "..

Auch die Bodhisattvas fragte: "Wie viele Qualitäten muss ein Bodhisattva haben, gehen Sie sicher und solide zu einer reinen Buddha-Feld, nachdem er beim Tod transmigrates weg von diesem Saha Universum?"

Vimalakirti antwortete: "Nachdem er beim Tod transmigrates weg von diesem Saha Universum, ein Bodhisattva müssen acht Qualitäten zu erreichen reinen Buddha-Feld heil und gesund Was sind die acht Er muss sich lösen.?" Ich muss alle Lebewesen profitieren  , ohne zu versuchen, auch den geringsten Nutzen für mich. Ich muß das ganze Elend aller Lebewesen und geben alle meine gesammelten Wurzeln der Tugend zu allen Lebewesen. Ich muss keinen Groll gegen alle Lebewesen haben. Ich muss in allen Bodhisattvas jubeln  wenn sie den Lehrer. Ich darf nicht vernachlässigen Lehren, ob ich sie gehört hatte. Ich muss meinen Geist zu kontrollieren, ohne begehren die Gewinne der anderen und ohne Stolz auf Gewinne von meiner eigenen. Ich muss meine eigene prüfen  Fehler und nicht anderen die Schuld für ihre Fehler. Ich muss Freude daran, bewusst zu nehmen und muss wirklich verpflichten aller Tugenden. "

"Wenn ein Bodhisattva hat diese acht Qualitäten, als er beim Tod transmigrates vom Saha Universum, wird er gehen sicher und solide zu einer reinen Buddha-Feld."

Wenn die Licchavi Vimalakirti und der Kronprinz Manjusri hatte somit das Dharma, die Vielzahl lehrte dort versammelt, konzipiert hunderttausend Lebewesen der Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung, und zehntausend Bodhisattvas erreicht die Toleranz der birthlessness der Dinge.

11.  Lektion des zerstörbare und das Unzerstörbare

Unterdessen wuchs der Bereich, in dem der Herr lehrte den Dharma im Garten des Amrapali und erweitert größer, und die ganze Versammlung erschien mit einem goldenen Farbton gefärbt.  Daraufhin wird die ehrwürdige Ananda fragte den Buddha: "Herr, dieser Expansion und Erweiterung des Gartens von Amrapali und diese goldene Farbton der Montage - was tun diese vielversprechenden Anzeichen deuten"

Der Buddha erklärte: "Ananda, diese vielversprechenden Anzeichen deuten, dass die Licchavi Vimalakirti und der Kronprinz Manjusri, durch eine große Menge Besucher, werden in Anwesenheit des Tathagata kommen."

In diesem Augenblick Licchavi Vimalakirti sagte der Kronprinz Manjusri "Manjusri, nehmen wir diese vielen Lebewesen in die Gegenwart des Herrn, damit sie den Tathagata sehen und beugen ihn!"

Manjusri antwortete: "Edler Herr, sende sie an, wenn Sie die Zeit ist reif fühlen!"

Daraufhin wird die Licchavi Vimalakirti führte das wunderbare Kunststück Platzierung der gesamten Baugruppe, vollgestopft mit Thronen, auf seine rechte Hand und dann, nachdem er sich magisch transportiert in die Gegenwart des Buddha, indem sie sie auf den Boden.  Er beugte sich zu den Füßen des Buddha, umrundete ihn rechts siebenmal mit Handflächen zusammen und zog sich nach einer Seite.

Die Bodhisattvas, die aus der Buddha-Feld des Tathagata Sugandhakuta gekommen stammte aus ihrer Löwen-Thron und verneigte sich an den Füßen des Buddha, legte ihre Hände zusammen und zog sich in Ehrfurcht zu einer Seite.  Und die andere Bodhisattvas großen spirituellen Helden, und die großen Schüler stieg von ihren Thronen ebenfalls und mit gesenktem zu den Füßen des Buddha, zog sich nach einer Seite.  Ebenso all jene Indras, Brahmas, Lokapalas und Götter gebeugt zu den Füßen des Buddha, legte ihre Hände zusammen und zog sich in Ehrfurcht zu einer Seite.

Dann wird der Buddha, mit Freude die Bodhisattvas mit Grüßen, erklärte: "Noble Söhne, auf Ihre Thronen sitzen!"

So befahl der Buddha, nahmen sie ihren Thronen.

Der Buddha sagte zu Shariputra, "Shariputra, haben Sie die wunderbare Aufführungen des Bodhisattvas, die besten der Wesen?"

"Ich habe sie gesehen, Herr."

"Was hast du Konzept auf sie zu produzieren?"

"Herr, produzierte ich das Konzept der Unbegreiflichkeit auf sie zu. Ihre Tätigkeit erschien mir unbegreiflich bis zu dem Punkt, dass ich nicht an sie denken, sie beurteilen oder gar zu ihnen vorstellen."

Dann der ehrwürdige Ananda fragte den Buddha: "Herr, was dieses Parfüm ist, die gerne von denen ich noch nie gerochen vor?"

Der Buddha antwortete: "Ananda, dieses Parfüm aus allen Poren aller dieser Bodhisattvas ausgeht."

Shariputra fügte hinzu: "Ehrwürdige Ananda, strahlt das gleiche Parfüm von all unseren Poren, wie gut!"

Ananda: Woher kommt das Parfüm her?

Shariputra: Die Licchavi Vimalakirti erhalten einige Lebensmittel aus dem Universum genannt Sarvagandhasugandha, die Buddha-Feld des Tathagata Sugandhakuta, und dieser Duft geht von den Körpern all derer, die dieses Lebensmittel aßen.

Dann wird die ehrwürdige Ananda richtete der Licchavi Vimalakirti: "Wie lange wird das Parfüm bleiben?"

Vimalakirti: Bis es verdaut.

Ananda: Wann wird es verdaut werden?

Vimalakirti: Es wird in 49 Tage verdaut werden, und ihr Duft wird für sieben Tage mehr nach diesem ausgehen, aber es wird keine Mühe Verdauungsstörungen werden während dieser Zeit.  Darüber hinaus ehrwürdigen Ananda, wenn Mönche, die nicht eingegeben haben ultimative Bestimmung essen diese Lebensmittel, es verdaut wird, wenn sie diese Bestimmung in Kraft.  Wenn diejenigen, die ultimative Bestimmung eingegeben haben diese Nahrung essen, wird es nicht verdaut, bis ihr Geist völlig befreit werden.  Wenn Lebewesen, die nicht den Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung essen diese Lebensmittel haben begriffen, wird es verdaut, wenn sie den Geist der unübertroffene, vollkommene Erleuchtung empfangen werden.  Wenn diejenigen, die den Geist der vollkommenen Erleuchtung gedacht haben diese Nahrung essen, wird es nicht verdaut, bis sie Toleranz erreicht haben werden.  Und wenn diejenigen, die Toleranz erreicht essen diese Lebensmittel haben, wird es verdaut, wenn sie Bodhisattvas zu einem Leben weg von Buddhaschaft werden.  Reverend Ananda, es ist wie die Medizin als "lecker", was in den Magen gelangt, ist aber nicht verdaut, bis alle Gifte wurden nur dann ist es verdaut eliminiert.  So ehrwürdigen Ananda, dieses Essen nicht verdaut wird, bis alle Gifte der Leidenschaften nur dann ist es verdaut beseitigt haben.

Dann sagte der ehrwürdige Ananda den Buddha: "Herr, es ist wunderbar, dass diese Lebensmittel die Arbeit des Buddha vollbringt!"

"So ist es, Ananda Es ist wie du sagst, Ananda Es gibt Buddha-Felder, erreichen die Buddha-Arbeit durch Bodhisattvas;! Diejenigen, die dies tun durch Lichter, diejenigen, die dies durch den Baum des  Erleuchtung, diejenigen, die dies durch die körperliche Schönheit und die Spuren der Tathagata, diejenigen, die dies im Wege der religiösen Gewändern, diejenigen, die dies durch gute, diejenigen, die dies mit Hilfe von Wasser, diejenigen, die dies  so durch Gärten, diejenigen, die dies durch Paläste, diejenigen, die dies durch Villen, diejenigen, die dies durch magische Inkarnationen, diejenigen, die dies durch leeren Raum, und diejenigen, die dies tun, indem  Mittel der Lichter in den Himmel. Warum ist es so, Ananda? Weil durch diese verschiedenen Mitteln, werden Lebewesen diszipliniert. Ebenso Ananda, gibt es Buddha-Felder, erreichen die Buddha-Arbeit durch Lehre Lebewesen Wörter, Definitionen,  und Beispiele, wie "Träume", "Bilder", "das Spiegelbild des Mondes im Wasser", "Echos", "Illusionen" und "Fata Morgana";. und solche, erreichen die Buddha-Arbeit, indem sie Worte verständlich auch  , Ananda, gibt es absolut reinen Buddha-Felder, erreichen die Buddha-Arbeit für Lebewesen ohne Sprachausgabe, durch Schweigen, Unausdrückbarkeit und Unbelehrbarkeit. Ananda, unter all den Aktivitäten, Vergnügen und Praktiken der Buddhas, gibt es keine, die dies  nicht erreichen die Buddha-Arbeit, weil alle Disziplin Lebewesen. Schließlich, Ananda, erreichen die Buddhas der Buddha-Arbeit durch die vier Maras und alle vierundachtzigtausend Arten von Leidenschaft, die sie plagen Lebewesen.

"Ananda, ist dies ein Dharma-Tor genannt" Einführung in alle Buddha-Qualitäten. "  Der Bodhisattva, die dieses Dharma-Tor Erfahrungen weder Freude noch Stolz, wenn von einer Buddha-Feld mit der Pracht der edlen Eigenschaften geschmückt konfrontiert betritt und Erfahrungen weder Traurigkeit noch Abneigung, wenn sie von einer Buddha-Feld konfrontiert anscheinend ohne dass Pracht, sondern in allen  Fällen entsteht eine tiefe Verehrung für alle Tathagatas. In der Tat, es ist wunderbar, wie alle den Herrn Buddhas, die die Gleichheit aller Dinge zu verstehen, manifestieren allerlei Buddha-Felder um Lebewesen zu entwickeln!

"Ananda, ebenso wie die Buddha-Felder vielfältig wie ihre spezifischen Qualitäten sind, aber kein Unterschied in den Himmel, die sie abdeckt, also, Ananda, sind die Tathagatas vielfältig wie ihre physischen Körper, aber nicht wie unterscheiden sich ihre ungehinderte Gnosis  .

"Ananda, sind alle Buddhas dieselbe wie die Vollkommenheit des Buddha-Qualitäten, das heißt: ihre Formen, ihre Farben, ihre Ausstrahlung, ihre Körper, ihre Marken, ihre Adel, ihre Moral, ihre Konzentration, ihre Weisheit, ihre  Befreiung, der Gnosis und der Vision der Befreiung, ihre Stärken, ihre Furchtlosigkeiten, ihre besonderen Buddha-Qualitäten, ihre große Liebe, ihr großes Mitgefühl, ihre hilfreichen Absichten, ihre Haltung, ihre Praktiken, ihre Pfade, die Längen der ihr Leben, ihre Lehren  des Dharma, ihre Entwicklung und Befreiung von Lebewesen und ihre Reinigung von Buddha-Felder. Daher sind sie alle als "Samyaksambuddhas", "Tathagatas" und "Buddhas."

"Ananda, waren Ihr Leben eine ganze Äon zuletzt, wäre es nicht sein, dass Sie genau verstehen die umfangreiche Bedeutung und präzise verbale Bedeutung dieser drei Namen einfach. Auch Ananda, wenn alle Lebewesen dieser Welt Milliarden-galaktische Universum  Sie waren wie die Linie der Gelehrten und die Linie der Personen mit Erinnerung und Beschwörungen ausgestattet - und sie waren eine ganze Äon zu widmen, sie wäre immer noch nicht vollständig verstehen die genaue und umfassende Bedeutung der drei Worte "Samyaksambuddha ','  Tathagata "und" Buddha ".  So ist Ananda, die Erleuchtung des Buddhas unermesslich, und die Weisheit und die Beredsamkeit der Tathagatas sind unvorstellbar. "

Dann richtete der ehrwürdige Ananda den Buddha: "Herr, von heute an werde ich nicht mehr erklären mich auf die Linie der gelernt werden."

Der Buddha sagte: "Seien Sie nicht entmutigt werden, Ananda! Warum? Ich Ihnen ausgeprägt, Ananda, die in erster Linie der Gelehrten, mit den Jüngern im Verstand, ohne Berücksichtigung der Bodhisattvas. Look, Ananda, Blick auf die Bodhisattvas. Sie können nicht ausgelotet werden  sogar von den weisesten Männern. Ananda, kann man ergründen die Tiefen des Ozeans, aber man kann nicht ergründen die Tiefen der Weisheit, Gnosis, Speicher, Beschwörungen, oder Beredsamkeit des Bodhisattvas. Ananda, sollten Sie in Gleichmut gegenüber bleiben  die Taten der Bodhisattvas. Warum? Ananda, könnte diese Wunder in einem einzigen Morgen durch den Licchavi Vimalakirti gefunden nicht von den Jüngern und einsamen Weisen, die wundertätige Kräfte erlangt haben, durchgeführt werden sollten sie alle ihre Kräfte der Menschwerdung und Transformation zu widmen während einer  hunderttausend Millionen von Äonen. "

Dann wechselte alle Bodhisattvas aus der Buddha-Feld des Tathagata Sugandhakuta ihre Handflächen in Ehrfurcht und Salutieren der Tathagata Sakyamuni, redete ihn wie folgt: "Herr, wenn wir ankamen in diesem Buddha-Feld haben wir gedacht eine negative Vorstellung,  aber wir verlassen jetzt diese falsche Idee. Warum? Herr, das Reich der Buddhas und ihre Geschicklichkeit in befreiende Technik undenkbar. Um Lebewesen zu entwickeln, sie so und so ein Feld offenbar der Wunsch der so und so ein lebendiges Anzug  wird. Herr, bitte gib uns eine Lehre, durch die wir Sie daran erinnern können, wenn wir Sarvagandhasugandha zurückgekehrt sind. "

So haben beantragt, den Buddha erklärte, "Noble Söhne, gibt es eine Befreiung von Bodhisattvas genannten" zerstörbar und unzerstörbar. "  Sie müssen sich in dieser Befreiung zu trainieren. Was ist das? "Zerstörbare" bezieht sich auf zusammengesetzten Dinge. "Indestructible", um die Unvermischte findet. Aber die Bodhisattva sollte weder zerstören noch verschärft Rest in der Unvermischte.

"Nicht zu zerstören zusammengesetzt Dinge besteht darin, nicht die große Liebe zu verlieren, nicht die Aufgabe der großen Barmherzigkeit, nicht zu vergessen den allwissenden Geist erzeugt durch hohe lösen, nicht ermüdend in der positiven Entwicklung von Lebewesen, nicht aufzugeben bedeutet der Vereinigung; aufgeben  Leib und Leben, um den heiligen Dharma aufrecht zu erhalten; nie mit den Wurzeln der Tugend bereits angesammelt zufrieden, die Freude am geschickten Einsatz; ohne Faulheit bei der Suche nach dem Dharma, wobei ohne selbstsüchtige Zurückhaltung in der Lehre des Dharma, scheute keine Mühe zu sehen  und die Verehrung der Tathagatas, wobei furchtlos in freiwilliger Reinkarnationen, wobei weder stolz den Erfolg noch Scheitern verbeugte sich, nicht zu verachten das verlernt, und unter Beachtung der gelernt, als wenn sie die Lehrer selbst waren, so vernünftig, deren Leidenschaften sind übertrieben; die Freude in der Einsamkeit  , ohne dass es angebracht, nicht die Sehnsucht nach dem eigenen Glück, sondern die Sehnsucht nach dem Glück der anderen, die Konzeption der Trance, Meditation und Gelassenheit, als ob sie die Avici Hölle, Konzeption der Welt als Garten der Befreiung; Berücksichtigung Bettler  sein spiritueller Lehrer; Berücksichtigung unmoralisch Wesen Retter werden;; Berücksichtigung der Transzendenzen, Eltern zu sein; Berücksichtigung der Beihilfen zur Erleuchtung zu Dienern werden; unter Berücksichtigung der verlosen aller Güter, die Mittel zur Verwirklichung der Buddhaschaft werden nie aufhören Anhäufung von den Wurzeln der Tugend  ; Gründung der Tugenden alle Buddha-Felder in der eigenen Buddha-Feld; schmücken Körper, Rede und Geist durch den Verzicht von allen Sünden;; bietet grenzenlose reine Opfer, um die günstigen Marken und Zeichen zu erfüllen, die sie in Reinkarnationen während unermessliche Äonen, während Reinigung Körper  , Rede und Geist; Vermeidung Entmutigung durch spirituelle Heldentum, wenn das Lernen der unermesslichen Tugenden des Buddha; schwingt das scharfe Schwert der Weisheit, um den Feind zu züchtigen Leidenschaften; wohl wissend, die Aggregate, die Elemente, und der Sinn-Medien, um