Dies ist einer der einer fortlaufenden Reihe von Schriften, die Vorträge zu verschiedenen Exerzitien gegeben kapseln, und die nun mehr ähneln "Kapitel".

  Einige der Originale wurden überhaupt nicht oder aber haben an verschiedenen Orten aufgezeichnet wurde, mit viel Überschneidung aufgezeichnet und mit den Nachteilen von unbearbeiteten, Ad-hoc-Datensätze.  Diese Serie ist die Antwort auf mehrere Anfragen für eine dauerhafte und bearbeitete Datensatz erzeugt, für die Verteilung an Vergangenheit Exerzitienteilnehmer auf meiner Mailingliste und an andere Personen, die ich glauben könnte sie interessant.  Sie sind frei verfügbar für Verkehr an anderer Stelle, mit der gebührenden Anerkennung.
1 Einleitung
Wir kehren zum Ausgangspunkt der ersten dieser Gespräche, die Zen-Meister Dogen Diktum, dass "zu studieren Buddhismus ist es, die Selbst-Studie" war.  "Studie" hier sollte im älteren Sinne einer tiefen Anwendung, eine durchdringende Bewusstsein verstanden werden.  Dies ist jedoch eine sehr alte Praxis, die dharmische viel Aufmerksamkeit in den frühesten Schriften erhält - das Pali-Kanon.  Zum Beispiel im Nahen Länge Diskurse finden wir folgendes:
Meine Freunde, es ist durch die Errichtung des schönen Klarheit der Achtsamkeit, dass Sie loslassen Greifen nach Vergangenheit und Zukunft, zu überwinden Befestigung und Trauer können, verlassen alle klammern und Angst, und erwecken einen unerschütterlichen Freiheit des Herzens, hier und jetzt.
Die Stiftung Schrift ist hier die Satipatthana Sutta, entworfen, um die Erarbeitung eines "befreiende Klarheit," Nach der Beruhigung des Geistes dieser Sutta enthält eine Reihe von Praktiken, die das Bewusstsein als "die vier Grundlagen der Achtsamkeit" beschrieben sind - des Körpers, der  Gefühle (angenehme, unangenehme und neutrale); einer allgemeinen geistigen Zustand, und schließlich der Gesamtheit seiner körperlichen und mentalen Zustand.  Verschiedene andere Klassifikationen verwendet wurden.
Es scheint mir, dass emotionale Wahrnehmung wichtig ist, aber dies muss im Körper (Körperwahrnehmung) geübt werden.  Und wie in meinem ersten Gespräch, finden unsere emotionalen Zustände kognitiven Ausdruck in Ansichten, Meinungen, Überzeugungen und Ideologien, deren Herkunft wir auch bewusst sein müssen.  Wichtig ist auch das Bewusstsein der Vergänglichkeit - einer der drei Zeichen des Seins - und das Vergehen der Zeit und die Natur unserer Erfahrung von Zeit, von denen Meister Dogen eine aufschlussreiche Untersuchung zur Verfügung gestellt hat.  Schließlich gibt es, was man als "Umweltbewusstsein", die zu den bekanntesten und am häufigsten unter den westlichen Buddhisten geübt zu sein scheint.  Dies ist das Bewusstsein dessen, was geschieht "da draußen", (von denen Geschirrspülen scheint das oft zitierte Beispiel).  Wie zu "Achtsamkeit" und "Bewusstsein" gibt es derzeit keine Einigung für die Definition: sie sind oft locker und sogar austauschbar.  Vielleicht sollten wir nutzen "Achtsamkeit", wie der Kontext, in dem "(nackten) Bewusstsein praktiziert wird.  So müssen wir, um unsere Aufmerksamkeit zu bringen in das Bewusstsein zu tragen, bewusst, wie zum Beispiel, wenn wir durch ein Unglück oder Niederlage sind angeschlagen.
Ven.  Nyanaponika Thera, eine der herausragenden Figuren in der zeitgenössischen Theravada, hat folgende beobachtet, in seinem Klassiker The Heart of Buddhist Meditation:
Chinese Chan und japanischen Zen sind die nächsten, den Geist der Satipatthana.  Ungeachtet der Unterschiede in der Methode, Ziel und grundlegende philosophische Konzepte, sind die Bindeglieder mit Satipatthana nah und stark, und es ist bedauerlich, dass sie kaum bemerkt worden.  In gemeinsamen, zum Beispiel sind die schlimmsten Konfrontation mit der Wirklichkeit, die Zusammenführung des Alltags mit den meditativen Lebens, die Überwindung des begrifflichen Denkens durch direkte Beobachtung und die Betonung des Hier und Jetzt.
Nicht zuletzt der Verdienst der emotionalen Bewusstsein wird in der Praxis ein Gegenmittel gegen die geistliche Umgehung in meinem zweiten Vortrag beschrieben.  Die Buddhas Kapselung des Dharma als "Leiden Ich unterrichte und den Weg aus dem Leiden" kann unwillkommen zu denen, die tatsächlich bis die buddhistische Praxis genommen, aber in ihrem Innersten, dass sie bereits genug Leid fühlen.  Geheimnisvoll und exotisch Orientalismen und das helle Aussicht auf Aufklärung scheint attraktiver als das, was leicht als bloße Therapie und eine Verwässerung der wahren Dharma zurückzuweisen.  Ich bin der Geschichte der beiden Late-Night-Trinker suchen die Dachrinne unter einer Straßenlaterne erinnert.  Einer von ihnen sagt ein Polizist, der zu wissen, was sie bis zu sind, dass sie für eine verlorene Uhr Benutzer will.  Der Polizist fragt der Betrunkene, warum er hier sucht, nachdem er erklärt hat, verloren an anderer Stelle, in einer düsteren Ecke der Straße, dass die Uhr in der Tat war.  Der Betrunkene antwortet: "Ja, das weiß ich, aber das Licht ist hier besser." Jack Kornfield in seinem Buch den Weg des Herzens, spricht es aus:
Meditation und spirituelle Praxis kann leicht verwendet werden, um zu unterdrücken und zu vermeiden Gefühl oder aus schwierigen Bereichen unseres Lebens zu entfliehen.  Unsere Sorgen sind schwer zu berühren.  Viele Menschen wehren die persönlichen und psychologischen Wurzeln ihres Leidens - es gibt so viel Schmerz in wirklich erleben unsere Körper, unsere persönlichen Geschichten, unsere Grenzen ... Wir befürchten, die persönliche und seine Trauer, weil wir nicht gelernt haben, wie es als unsere Praxis dienen kann und  unsere Herzen öffnen.
Die gute Nachricht ist, dass in den letzten Jahren gab es eine Flut neuer Bücher, die von angesehenen und etablierten Lehrern, die die Bedeutung der direkten Arbeit, im vollen Bewusstsein zu betonen, mit den Höhen und Tiefen unseres Lebens.  Ihre Titel sind: When Things Fall Apart; Wanting Aufklärung ist ein großer Fehler, Die Weisheit der Unvollkommenheit, nach der Ekstase der Wäscherei; Everyday Zen; At Home in Muddy Water, Nothing Special Zen; Sein Zen - Bringing Meditation ins Leben; Never Turn  weg, Buddhismus - Werkzeuge für Ihr Leben und beenden Pursuit of Happiness.
Diese Verschiebung scheint in den Vereinigten Staaten haben ihren Ursprung in der Vipassana Bewegung, Shambhala (inspiriert von seinem Gründer, Chögyam Trungpa), und ein neues Zen Strom.  Charlotte Joko Beck, der prominenteste Pionier dieser letzten, nannte sie The Ordinary Mind Zen Schule
2 Drei Essential Vorrunde
Bevor wir einen emotionalen Bewusstsein Praxis verpflichten gibt es drei wesentliche Einsichten.
Zunächst ist es notwendig, dann schätzen, wenn wir durch ein Unglück, groß oder klein sind angeschlagen, müssen wir in der Lage sein zu trennen, die für die objektive Tatsache des Unglücks aus, wie wir subjektiv erleben, emotional, körperlich und geistig.  In der Sallatha Sutta des Buddha erklärt diesen Unterschied zwischen Schmerz und das Leiden von Schmerz wie folgt:
Wenn es mit einem Gefühl des Schmerzes diejenigen inneren Bewusstsein Trauer, trauern und klagen Mängeln behaftet, die Brust schlagen und werden verstört.  So fühlen sie sich zwei Schmerzen, körperliche und geistige.  Es ist genau wie sein Schuss mit einem Pfeil, und gleich danach mit einem zweiten einen Schuss, so dass sie zwei Pfeile fühlen.
Es ist allgemein bekannt, dass Individuen in oft ganz unterschiedlich reagieren, wenn alle von einem gemeinsamen Leid angeschlagen neigen, wie mit Patienten im gleichen Krankenzimmer und mit viel der gleichen Erkrankung.  Wenn wir also, dass Kündigungsschreiben oder Nachrichten des gefürchteten Diagnose zu erhalten, waren es am besten, den Impuls, sofort zu reagieren und stattdessen in meditativen Bewusstsein wie es sich anfühlt offen widersetzen.  Wir werden dann in einer besseren Position sein, ohne unser Urteil wird so getrübt Angst, Panik, Wut und ähnliche emotionale Reaktionen zu reagieren.
In zweiter Linie ist es wichtig, den Unterschied zwischen Schmerz zu verstehen, ob physisch oder emotional, einerseits, und unsere charakteristische Antwort, die dukkha genannt wird, in Pali, und eher irreführend als "Leiden" übersetzt.  Hier wird es hilfreich sein, um wieder kurz auf Grundlagen, die drei Zeichen des Seins - insubstantitiality, Vergänglichkeit und dukkha (Leiden).  Aufgrund der ersten beiden entsteht Leid.  Sie erzeugen in uns ein Gefühl des Mangels, der eine tiefe existentielle Unsicherheit.  Wir kämpfen, um diese durch den Versuch, unser Leben mit Verhaltensweisen und Vorstellungen, die wir hoffen, dass uns ein starkes Gefühl füllen entziehen, wenn Identität, und umgekehrt, indem sie sich um all jene Unglücksfälle, Niederlagen und Rückschläge, die unser Gefühl, untergraben entziehen  ein Jemand, der die Kontrolle über sein oder ihr Leben.  Unsere charakteristischen Reaktionen sind in der traditionellen Drei zusammengefasst Fires of Anger (und, sozial, Militarismus), Gier (und Konsum) und Ignoranz (der Massenmedien).
So, Leiden, im buddhistischen Sinne, als die emotionalen Schmerz aus der Sinnlosigkeit unserer Versuche zur Umgehung was bedroht unsere trügerischen Gefühl der Identität charakterisiert werden.  Solche Ausflüchte können in Form von stark verwurzelten Überzeugungen, wie sie das geistige Ideal ist es, zu einem physischen oder emotionalen Schmerz furchtlos ins Gesicht.  Diese Versuche zur Anreicherung einer uneinnehmbaren Identität "Furchtlosigkeit".  Doch je mehr wir kämpfen zu leugnen oder irgendwie entledigen von Angst, die mehr Angst wir werden.  Letztlich unsere einzige Befreiung liegt in der uneingeschränkte Akzeptanz der Angst, die Atmung bewusst in die Herzen der Schmerz, das Gefühl seiner Textur, immer intimer mit ihm.  So wird in der ältesten Schrift Udana im Pali-Kanon, rät der Buddha auf, was mit einem undichten Dach erfolgen - nehmen Sie rechts ab und dann die regen sich nicht mehr durch sie fallen ...
Unsere Ausflüchte in das Gesicht des Lebens Niederlagen haben starke emotionale Wurzeln, von denen wir dazu neigen, nicht bewusst zu sein.  Einige unserer Ausflüchte sind heiß diejenigen, vor allem Ärger, besonders wenn sie als gerecht, angemessen (und vielleicht sogar gut recherchierte!) Zorn zu spüren.  Dies geschieht unser Geist aus dem Gefühl der Frustration und Ohnmacht, die unsere Leiden verursacht und gibt dem Ego Boost sie sich wünscht.  Dies funktioniert sogar besser, wenn wir sie auf jemand anderen oder eine andere Gruppe wem wir glauben, verantwortlich gemacht werden kann projizieren können.  "Jemand muss die Schuld!" Dann gibt es die "Ich bin schuld" Ausflüchte, insbesondere Selbstmitleid und Schuld.  Hier haben wir unbewusst spüren wir unsere Leiden zu mildern, was Sache ist irgendwie selbst auf.  Es gibt auch eine Vielzahl von speziell süchtig und besessen Ausflüchte, von Freizeit-Sex zu harten Drogen.  Diese sind Ausflüchte, wo wir sind so über-nachsichtig mit den Gefühlen, die wir handeln sie aus, ohne sie vollständig zu erleben ihnen.  Dann gibt es die "cooler" Ausflüchte, von denen vier sind bemerkenswert: Verleugnung, Flucht in Geschäftigkeit, Objektivierung und Rationalisierung, wo wir versuchen, das Gefühl mit dem Denken zu begraben.  Diese werden häufig gefunden zusammenarbeiten.  Wir versuchen, unsere emotionale Reaktion zu begraben, um das Unglück als etwas außer uns anzeigen, auf, sich für eine "vernünftige" Lösung und uns eintauchen wird fleißig daran.  Dies ist eine Möglichkeit, zum Beispiel der Umgehung der emotionale Schmerz eine alarmierende medizinische Diagnose.  Nach meiner Erfahrung sind diese vier gemeinsamen männlichen Antworten, manchmal durch eine Unfähigkeit zu beschreiben, was tatsächlich fühlte begleitet.  Die meisten von uns scheint, ein oder zwei beliebtesten Ausflüchte haben, und es würde sich lohnen, das widerspiegeln, was diese sein könnten.  Jedoch ist die grundlegende emotionale Bewusstsein der Praxis einfach zu intim mit nur wie es sich anfühlt, die selbst entlarven und auflösen, was Ausflüchte sind Überlagerung der rohen Emotionen.
Drittens, in Unternehmen emotionalen Bewusstsein der Praxis ist es wichtig, die Achtsamkeit unserer gewöhnlichen Reaktion auf die vielen und verschiedenen Niederlagen entwickeln angetroffen wird im Leben, von dem Verlust einiger beliebtesten Schmuckstück an den voraussichtlichen Verlust unseres Lebens.  Was ist erforderlich, um die oben ausweichende Antworten mit einem Geist der positiven und neugierig Anfrage, weder unterdrücken noch die Antwort zum Ausdruck zu ersetzen.  Natürlich dauert es erhebliche Praxis zu unserem üblichen und tief eingebetteten Reaktion auf schlechte Nachrichten umzukehren.  So Zen Philosoph Hubert Benoit warnt wie folgt:
Wenn eine demütigende Umstand auftaucht, bietet mir eine wunderbare Chance, Initiation, auf einmal meine Phantasie bemüht zu zaubern, was mir scheint in Gefahr zu sein ... Es tut alles, um mich zu dieser gewöhnlichen Zustand zufrieden Arroganz wiederherstellen, in dem ich eine  vorübergehend Ruhe, aber auch die Gewissheit, weiteres Leid.  Kurz gesagt, ich verteidige mich ständig gegen das, was bietet mir zu retten, Fuß für Fuß ich kämpfen, um die Quelle meines Unglücks zu verteidigen.
Diese Praxis scheint sich eine Behandlung in allen buddhistischen Traditionen erhalten, aber vor allem in der tibetischen, wo Anfang Studenten ermahnt, die Schwierigkeiten machen, sind in ihrem Leben in ihrem Weg der Praxis.  "Gib, daß ich entsprechende Schwierigkeiten und Leiden auf dieser Reise gegeben werden, damit mein Herz wirklich geweckt werden" ist ein Gebet sie rezitieren.  Ähnliche Lehren sind auch in anderen inneren Weg religiösen Traditionen gefunden werden.  Dies wird durch die persische Sufi-Dichter Rumi ist besonders beredt;
Das Menschsein ist ein Gästehaus.
Jeden Morgen ein neuer Gast.
Eine Freude, eine Depression, eine Gemeinheit,
einige momentane Bewusstsein kommt
als ein unerwarteter Besucher.
Begrüßung und unterhalten sie alle
auch wenn sie eine Schar von Sorgen,
die heftig fegen Ihr Haus
leer ihrer Möbel.
Dennoch behandeln jeden Gast ehrenvoll
er kann Clearing Sie aus
für eine neue Freude.
Die dunklen Gedanken, die Scham, die Bosheit,
treffen sie an der Tür lachen,
und fordert sie auf
Seien Sie dankbar für jeden, kommt,
Für jeden wurde gesendet
als Führer aus dem Jenseits.
Tatsächlich gibt es eine universelle Weisheit hier, wie in Shakespeares Wie es euch gefällt: "Süß sind die Verwendungen von Widrigkeiten, die wie die Kröte, häßlich und giftig, noch trägt ein kostbares Juwel in seinem Kopf."
3 Wo Ist Dein Schuh?
Die Höhen und Tiefen unseres Lebens sind unsere innere Werkstatt-von der Verzweiflung zur Euphorie, die ganze Skala der Schmerzen und Freuden.  Ja, Freude ist auch wert Öffnung zum Licht der nackten Bewusstsein.  Ist es ein Vergnügen, das mit dem Rauch der Steuerhinterziehung brennt - die Notwendigkeit für die einsamen, verletzlichen Ego der Red Letter Days zu maximieren?  Oder ist es mit der hellen Flamme der "pure Freude" mit einer unbedingten Bewusstsein zu brennen?  Mit etwas Übung können wir einen Sinn macht was zumindest die extremen Enden des Kontinuums zu beginnen.
Gemeinsam mit unseren Leiden, aber konzentriert und motiviert am besten und vor allem, wo der Schmerz ist akut.  Der Wert dieser Praxis ist auch von Zen-Meister Susan Murphy, in Upside Down Zen ausgedrückt:
Was ist die schärfste Tatsache in Ihrem Leben jetzt?  Nehmen Sie sich Zeit, um Ihre eindringlichsten Terror, Ihre hartnäckigsten Verschlimmerung oder unerbittliche Kritik an sich selbst, oder einen tiefen Schmerz, den du auf dich genommen haben zu prüfen.  Fühlen Sie sich in Ihrem Körper.  Das Entsetzen, Ärger, Scham oder Trauer ist Ihr liebster Feind ... Ihre schöpferische Kraft für den Weg ist, um genau dort gefunden werden ... so drehen, dass Art und Weise ist zu Ihrem wahren Freiheit drehen ... Das ist der Segen, in einem Fluch zu finden.  Praxis ist nicht nur eine Frage der Durchbruch durch die Tatsache des Leidens, sondern erkennen, dass Leiden ist ein Tor, das Dharma offen liegt bei Ihnen.
So eine erste Aufgabe ist es, eine Bestandsaufnahme der uns das Leben nehmen, und zu erkennen, was uns discomfits, groß und klein.  Und wie wir in der Regel darauf zu reagieren.  Diese an sich ist ein nützliches Unterfangen.  Wenn der Buddhismus ist im Wesentlichen über "Leiden und den Weg aus dem Leiden", dann wie über Sie?  Die meisten von uns, zum Beispiel, erleben einige tiefe Gefühl der Unzulänglichkeit, oder vielleicht Schuld.  Auf einer tieferen Ebene noch können wir das Gefühl, dass etwas fehlt tief in unserem Leben, oder wir können von existenzieller Furcht oder Angst heimgesucht werden.  Oder wir können die körperlichen Schmerzen leiden, die sich aus gesundheitlichen oder Behinderung.  Auf der anderen Seite können wir durch einige vergleichsweise kleinen Ärger verbissen werden, wie die Unordnung eines gemeinsamen Haushalt.  Und dann sind da all die Schwierigkeiten und Niederlagen, die häufig bei der Arbeit und in Familien und Beziehungen auftreten.  Und hier ist Diana Winston, der (amerikanischen) Buddhist Peace Fellowship auf den Schmerz der Entmachtung und Verzweiflung über die Aussichten für unseren Planeten:
Ich habe viel von meinem eigenen schlug (und anderer) schmerzhafte Gefühl der Hoffnungslosigkeit und Machtlosigkeit angesichts der sich verschlechternden globalen Situation.  Es spielt keine Rolle, dass ich ein Aktivist seit zwanzig Jahren.  Es macht keinen Unterschied, dass in den letzten Monaten habe ich zu Kundgebungen wurden, malte Plakate und Lobbyarbeit.  Am unteren Ende von allem gibt es diese schreckliche Gefühl, dass es alle Arten von hoffnungslos ist.
Der Geschmack der Befreiung ist ein Geschmack, und so einen Einblick aus der Arbeit mit einer vergleichsweise geringfügigen Verschlechterung kann dennoch nützlich sein, wenn wir von einigen größeres Unglück sind angeschlagen.  Allerdings hat großen Kummer das Potenzial für große Einsicht, so dass es waren am besten mit den stärksten Emotionen Arbeit, die wir anfassen können.
4 Die Praxis der Emotional Awareness
Chögyam Trungpa fasste die Praxis wie folgt: "Lassen Sie sich in der Emotion werden.  Gehe hindurch, geben Sie sich, erleben ... dann die mächtigsten Energien werden absolut praktikabel, anstatt Sie vorbei, denn es gibt nichts zu übernehmen, wenn Sie nicht das Aufstellen von Widerstand. "Diese von Morrie Schwartz wird verstärkt,  wie von Jack Kornfield in seinem Buch "Nach dem Ecstasy, die Wäscherei zitiert:
Nehmen Sie jede Emotion - Liebe zu einer Frau oder Trauer um einen geliebten Menschen, oder was ich durchmache - Angst und Schmerz von einer tödlichen Krankheit.  Wenn Sie wieder aus der Gefühle halten - wenn Sie nicht erlauben, sich den ganzen Weg durch sie hindurch zu gehen - man kann nie bekommen sie gelöst werden, bist du zu beschäftigt Angst.  Du hast Angst vor dem Schmerz, du Angst vor der Trauer sind.  Du hast Angst vor der Schwachstelle, die liebevoll mit sich bringt.  Aber durch das Werfen Sie sich in diese Emotionen ... erleben Sie ihnen voll und ganz.  Sie wissen, was Schmerz ist.  Sie wissen, was Liebe ist.  Sie wissen, was Schmerz ist.  Und nur dann können Sie sagen: "Okay, ich habe erlebt, dass Emotionen ... jetzt bin ich frei von diesem Gefühl zu lösen bin ..."
Auf den ersten Blick ist es einfach genug zu verstehen.  Das Leiden entsteht aus unseren letztlich aussichtslosen Kampf um körperliche und emotionale Schmerzen zu entgehen.  Wenn wir die Schmerzen in der Tiefe unseres Herzens akzeptieren können, dann sind wir vom Leiden freigegeben.  Um jedoch den Impuls versuchen auszuweichen Schmerz ist vielleicht der tiefste Instinkt, den wir haben.  Daraus ergibt sich die Praxis der emotionalen Wahrnehmung - immer intimer mit Schmerzen - ist eine anspruchsvolle und Lebensdauer Unternehmen und auf eine starke meditative Stiftung verfolgt werden.
Der breitere Bedeutung der Praxis liegt im Rahmen eines "Everyday Buddhismus", verlagert den Fokus auf das Bewusstsein für die emotionalen Höhen und Tiefen unseres Lebens.  Allerdings bleibt Meditation auf dem Kissen und in intensiven Rückzug wichtig wie Reifung eine Stille des Geistes, in dem der täglichen Praxis, um maximale Wirkung erbracht werden können.
Zusammenfassend.  emotionales Bewusstsein der Praxis bedeutet hier, um das Bewusstsein der Gefühle (insbesondere Niederlage) die Eröffnung wie erfahren so weit wie möglich in den Körper und Atmung in das Bewusstsein zu, wo es körperlich erlebt wird.  Die Praxis bewegt sich durch die folgenden vier Schritte, die erweitert und wiederholt werden können, wie es sein muss, auf dem Kissen oder anderswo, und auch als geführte Meditation.
Erstens - Gedanken: Welche Gedanken werden durch den Kopf gegangen?  Versuchen Sie, sie einfach anerkennen, wie mentale Ereignisse, was Ihrer derzeitigen Gefühle (und vielleicht auch Empfindungen).  In Zeiten von emotionalem Stress Gedanken gemeinhin als was in der Tat vergeblich Ausflüchte entstehen.  Normalerweise nehmen sie die Form von endlosen Grübeleien beklagt sein Unglück und Unzulänglichkeiten und nagt an, was man dagegen tun kann.  Solche Gedanken können die zugrunde liegenden Geschichte, die wir selbst über unser Leben zu erzählen und die wir annehmen, wir sind.
Zweitens - Gefühle: Was sind Sie gegenwärtig Gefühl?  Gut, schlecht oder gleichgültig?  Arbeiten mit Unbehagen, groß oder klein - ist besonders wertvoll - die "ungebetenen Gästen".  Mehr noch ist es wertvoll, wenn wir die tiefere und habituelle emotionale Konfigurationen, die wir unbewusst in unserer lebenslangen Kampf geprägt haben, um nachhaltig eine gut verteidigte Selbstheit kann aussetzen.  Ein tiefes Gefühl der Unzulänglichkeit, des Mangels, ist der menschliche Standard-Position ... In einigen Fällen kann es hilfreich sein, daran zu erinnern und neu vorstellen Episoden, in denen der Schmerz war besonders akut und lebendig, wie im Fall der zwischenmenschlichen Begegnung.  Andere finden es vielleicht hilfreich ständig auf eine Frage wie repeat "Wie fühlt es sich wie?", Bis es Umschläge ihr Leben.
Drittens - in den Körper: Dies ist eine Praxis, die so weit wie möglich in den Körper verfolgt werden muss; als Meister Dogen stellte fest: "Das Bewusstsein für den Körper ist der Körper das Bewusstsein." Alle unsere emotionalen Erfahrungen sind zugleich körperliche Erfahrungen  , wie in dem bekannten Empfindungen von Angst oder Wut, und es mit diesen müssen wir bestrebt sein werden intim.  Eingedenk Yoga und Body Scan Praktiken sind wertvoll in der Regel Einstimmen ein Gefühl der Körperwahrnehmung.
So können Sie einige Sinn physischen Speicherort Ihrer derzeitigen beunruhigenden Emotionen?  Haltung?  Engegefühl in der Bauch oder das Herz Raum?  In den Nacken oder Schultern?  Mit etwas Übung können wir auch Kenntnis von der Farbe, Geruch und Geschmack von einigen akuten emotionalen Schmerz - wie bei den Purpur der Wut, oder das Blau des Selbstmitleid.
Viertens - der Atem: Physikalische Bewusstsein für die Gefühle gemacht wird schärfer durch die Atmung das Bewusstsein in den jeweiligen körperlichen Sitz unseres emotionalen Unbehagen, und das Ausatmen von ihm auf jedem Ausatmen.  In der tibetischen Tradition Bewusstsein selbst, ist vermutlich eine heilende Wirkung haben.  Im Falle einer allgemeinen Ängsten oder Depressionen in denen keine spezifischen physischen Standort erfasst werden, in den Bauch atmen oder Herz Raum kann - je nachdem, fühlt sich sehr hilfreich.  Ezra Bayda in seinem Buch Zen Seins, erklärt:
Intensive psychische Belastung können uns fühlen sich verloren und überfordert.  In diesen dunkelsten Momenten der Praxis ist es, das Bewusstsein für die Mitte der Brust bringen, die Atmung der schmerzhaften Gefühle, über das Einatmen direkt in die heartspace.  Es ist, als wenn wir atmen den wirbelnden körperlichen Empfindungen mitten ins Herz.  Dann, am Ausatmen wir einfach ausatmen.  Wir versuchen nicht, zu tun oder etwas ändern, wir sind einfach so unser Herz-Zentrum zu einer größeren Behälter, in dem Bewusstsein, in Schwierigkeiten geraten zu sein.
Eine weitere Methode ist die Zeitschrift.  Sie notieren Gefühle, wenn sie entstehen.  Dann zu einem bestimmten Zeitpunkt täglich oder seltener (abhängig von Ihrem "fangen").  Dann, in Norman Fischer Worte, wählen Sie eines der Wörter, die Sie unten habe notiert und dann schnell und spontan zu schreiben für zehn bis fünfzehn Minuten, Stift nie verlassen das Papier, was in den Sinn kommt, egal wie unsinnig oder irrelevant mag es scheinen,  .  Auf diese Weise können Sie Ihre leeren wirbelnden Gedanken.  Sie Pfarrer eigenen Ausstellung der Negativität.  Es kann sehr unterhaltsam und auch lehrreich. "
Drei persönliche Zeugnisse können nützliche Hinweise.  Die Praxis des engagierten Buddhismus: Sie werden aus mehreren solcher in wertvolles Buch Susan Mond dreht sich nicht weggenommen.  Die erste die ich gewählt habe ist eine Antwort auf die Not von Rassismus verursacht: "Buddhismus gibt mir so zu sein, waren mir in diesem Moment.  Ich habe nicht zu verurteilen oder zu genehmigen meine Wut und Schmerz.  Weder habe ich diese Gefühle zu verleugnen.  Ich kann einfach bei ihnen sein, die Beobachtung ihrer steigenden und fallenden, ihre Auswirkungen auf mich und andere "Der zweite ist etwa Kindesmissbrauch von einem Vater:". Wenn Scham alles, was Sie haben, umarmen, was Sie haben.  Ehre ihn und für es sorgen mit all Ihre Aufmerksamkeit und Freundlichkeit.  In Ihrem eigenen Trauer Ihnen die Macht, Scham in Mitgefühl umzuwandeln finden "Drittens, die herzliche und absolute umarmt von chronischen psychischen Erkrankungen:". Für mich erholt sich von Geisteskrankheit möchte erholt sich von Menschseins werden.  Die manisch depressive Hochs und Tiefs ich in all diesen Jahren erlebt haben, sind auf Gedeih und Verderb, Teil der, wer ich bin. "
Schließlich ist hier Pema Chodron's unverblümt Eintreten für 24 / 7 emotionalen Bewusstsein: ("Shambhala Sun" Sept.2009):
"Wenn Sie ergreifen jede Gelegenheit, um mit deinem Verstand arbeiten - zu Hause, in der Schule, bei der Arbeit - Sie werden am Ende mit mehr Chancen, um mit starken Emotionen als in einer Stunde der Sitzung auf Ihrem Kissen mit einigen vagen Idee der" Meditation Arbeit  '.  In der Tat wird Ihre Praxis der direkten Arbeit mit deinem Verstand Augenblick zu Augenblick wesentlich leistungsfähiger sein, weil es wirklich ändern Sie Mainstream.  Wenn Sie eine Emotion mit Achtsamkeit erkennen und dringen sie mit einigen Anerkennung der Natur des Geistes, dass Prozesse sich selbst verwandeln.  Es gibt nichts mehr was Sie tun müssen.  Wenn Sie mit Ihren Geist in dieser Weise arbeiten können, werden Sie deutlich sehen, seine Wirkung nicht nur in dir, aber in Ihrer Umgebung - auf Ihrer Familie und Ihrer Gemeinde. "
5 Emotional Awareness als befreiende Weg
Wie funktioniert diese Praxis einer Vertiefung Intimität mit unseren Niederlagen und Not öffnen uns zu einer befreienden Akzeptanz und in der Tat eine wahre Empowerment?  Die Frage ist mehr als bloße spekulative Interesse und Verständnis können wertvolle Unterstützung und Ermutigung für die Praxis.
Krishnamurti einmal hob Daumen und Zeigefinger und decalred dass das ganze Elend der Welt arlse aus dem kleinen Spalt, den Unterschied zwischen diesem (was erwünscht ist) und dass (was abgelehnt).  Er ist auf die ständige Flackern zwischen Wunsch und Ablehnung, die eine der ersten Erscheinungen bemerken wir, wenn wir in der Meditation sitzen mit einem ausreichend noch Geist als in der Lage sein die Wurzel Aktivität des Geistes beobachten bezieht.  Dies wird manchmal als The Higher Dritten.  Diese Art der Erfahrung, wenn wir in der Lage sind in der Soheit einer Situation Ruhe, nur-wie-es-ist, bringt sofort ein Gefühl der Befreiung von der ständigen Kampf für diese und gegen das, was Linien setzt auf unserem Gesicht und betont, strafft  und trägt das ganze unseres Körpers.  Endlich haben wir unsere "wahre Natur" Sinn beginnen, unsere "Buddha-Natur", wo Leid verliert seinen Griff.
Diese Soheit hat im Zen durch Koans, Poesie und Arten des Zeigens jenseits der Logik von diesem und jenem, wurde zum Ausdruck gebracht just-wie-es-ist.  Es zeigt sich zum Beispiel in den beiden zeitgenössischen westlichen Haiku und alten japanischen Waka, wie in diesen Beispielen von einem irischen Haiku-Dichter, Jim Norton, und der berühmte japanische Meister des 13. Jahrhunderts, Eihei Dogen (wo es die Form eines regelrechten koan  ):
Husten Sie fragen: "Was ist Buddha?"
und der Fremde im Obergeschoss ein Eiszapfen
Husten zu hängen, ein Moskitonetz
Letzteres erinnert ein Koan, die die Schüler wo es einen Ort, der im Winter, ist weder heiß noch kalt fragt.  Nach den Erfahrungen der Soheit, dass ein Ort, wo die Temperatur nur wie es ist, über die Relativitäten von "heiß" und "kalt" ist.  Dogen wieder in seiner Eihei Koroku, schreibt: "Siehst du nicht, die Wolken in die höchsten Berge verteilen sich - was weit" oder "nahe" ist da?  Der Fluss windet sich jedoch das Tal ohne dieses oder jenes. "Wie die alten Chan Gedicht, das Hsin-Hsin-Ming, erinnert uns:" Wenn Sie nicht etwas befestigt, alle Dinge sind wie sie sind. "
Ganz gleich, ob es eine schwierige Kollegen bei der Arbeit ist, verhalten eines Ehegatten unangenehm, eine aufmüpfige Kind oder eine Belastung im Alter von Eltern, in Dogens Worten, "jedes Geschöpf bedeckt den Boden er steht auf, es nie hinter seinem Vollständigkeit." Ganz  plötzlich können wir, zum ersten Mal sehen eine dieser unruhigen Menschen in ihrem eigenen Licht, nicht unsere, und die Beziehung kann sich mehr überschaubar.
Die Macht der Soheit kann auch befreien uns von den Leiden der Vergänglichkeit, mit Hilfe von Koans wie das herrliche "Es ist keine Zeit, was Erinnerung ist?" Der Buddha sagte: "Es ist ein Weg der tiefen Meditation, um zu sehen, dass die Vergangenheit keine  mehr vorhanden und die Zukunft ist noch nicht gekommen, und wohl in der Gegenwart, frei von Begierde zu verweilen.  Wenn ein Mensch lebt auf diese Weise geben sie alle Angst und bedauert, Loslassen aller Bindung Wünsche und Schneiden der Fesseln, die sie verhindern, dass frei. "
In Zeiten, wo wir können fühlen sich einsam, ängstlich und unfähig, einen Sinn in unserem Leben zu finden, wenn wir von ganzem Herzen, unsere Verzweiflung können wir uns erleben zu öffnen, die kreativ reich Soheit dass darüber eine bittere Authentizität hat.  Dies ist, was Keats negative Fähigkeit bezeichnet, "wenn ein Mann sein, die sich in Unsicherheiten, Geheimnisse, Zweifel ist, ohne gereizt zu erreichen nach der Tat und der Vernunft."
Ein wertvolles Zeugnis aus erster Hand, die Funktionsweise der emotionalen Bewusstsein kommt von Darlene Cohen, in ihrem Buch Drehen Leiden Inside Out.  Cohen ist ein Zen-Lehrer und ein Masseur, die lange an einer schweren Arthritis und zur schrittweisen Lähmung erlitten hat.  Sie schreibt sich wie folgt:
Manche Leute fragen mich, wo meine heilende Energie herkommt.  Wie, in der Mitte dieser Schmerz, diese unversöhnlichen langsam verkrüppeln, kann ich mich ermutigen und anderen Menschen?  Meine Antwort ist, dass meine Heilung von meiner Bitterkeit selbst, meine Verzweiflung, meine Angst ... Ich tauche hinab in die Dreck immer wieder kommt, und dann bin mit seinen heilenden Energie überflutet.  Trotz der Erneuerung und Vitalität, die ich von denen meine tiefsten Ängste, weiß ich nicht gern gehen, wenn sie anrufen.  Ich habe ungefähr, dass das Rad eine Million Mal: Zuerst habe ich die Verzweiflung spüren, aber ich leugne es für ein paar Tage, dann, werden seine Schlepper eindringlicher im Verhältnis zu meinen Widerstand: schließlich überwältigt es mich und zieht mich nach unten,  tretend und schreiend den ganzen Weg.  Es ist klar, ich bin gefangen, so ich endlich aufgeben zu diesem Wiedersehen mit den dunklen Aspekt meiner Einstellung zu Schmerz und Verlust.  Unmittelbar dem Release beginnt: erstens, den Frieden, und dann die Flut von Vitalität und heilende Energie.
Ich kann nie einfach aufgeben, meine Verzweiflung, als ich zum ersten Mal fühlen sie rühren.  Sie würden nach einer Million mal mit einem glücklichen Ende zu denken, ich könnte dich sofort und einfach sagen: "Nimm mich, ich bin dein" aber ich habe nie können.  Es widerstrebt mir ... Es ist starrte Niederlage und Vernichtung in das Gesicht, das so schrecklich ist, ich muß widerstehen, bis er mich überwältigt.  Aber ich bin gekommen, um ihn tief vertrauen.  Es ist mein Leben bereichert, teilte meine Arbeit, und hat mich gelehrt, nicht an die Dunkelheit fürchten.
6 Klarheit und Freude, Selbst-Liebe und Lust auf Spielen
Wenn wir zu spüren beginnen, dass unsere lebenslange und gewinnenden Rechtsstreit mit der Realität einfach unnötig erleben wir eine befreiende Entlastung, eine Klarheit und Freude, und eine Überführung in eine seltsame Verspieltheit in der Mitte der Welt schwarz Tragikomödie ist.  Veröffentlicht in eine grenzenlose, fließenden Welt von großer Schönheit und unendlichen Möglichkeiten, tanzen wir den Tanz der Vergänglichkeit und Substanzlosigkeit.  Denn, wie Oscar Wlde scherzte, dass Welt "ist in zu viel von einem Schlamassel zu ernst genommen werden." Deshalb ist es der Bodhisattvas, dass sie gehen, um Seelen aus der Hölle zu retten und behandeln sie wie gesagt, wenn es sich um eine  Messegelände.
Selbst-Akzeptanz befreit aus Eigenliebe, nur wer wir sind, jenseits besser oder schlechter.  Und um uns selbst zu lieben ist sicherlich die schwierigste Art, wenn die Liebe.  Für den Anfang ist es nicht eine Gefahr, in Narzissmus oder Selbstgerechtigkeit?  Ich denke nicht, wenn die Eigenliebe weckt mit dem Ziel, Klarheit der authentischen Einblick, als etwas Gegebenes, nicht getroffen werden.  Aber es kann gefragt, wie kann ich ein Selbst, das im Rahmen ihrer so viele Torheiten, die andere verletzt haben muss Liebe sein?  Wenn wir "Ehre" unsere Torheiten wir gegen uns selbst gespalten bleiben.  Aber zu ehren sie nicht, sie zu dulden oder zu vergessen und sie abberufen Vielmehr ist es in das Bewusstsein von ihnen bleiben als schmerzt uns gegen andere begangen und uns akzeptiert mit Mitgefühl für uns also in der Soto-Zen-Tradition an der Schwelle der Meditation  Vers Versöhnungstag gesungen wird: "Alles Böse Karma jemals von mir seit alter begangen, wegen meiner anfangsloser Gier, Wut und Unwissenheit, von meinem Körper, Mund geboren und dachte, jetzt habe ich büßen für alles."