EINFÜHRUNG

"Jemand hat einmal gefragt, wie man zusammen passen verschiedene Traditionen, die die Lehre des Buddha dargestellt. Man kann von Buddhas Dharma als eine wunderbare Saat in der Erde, aus dem ein Baum mit tiefen Wurzeln, große Äste, Blätter, Blumen blühten gepflanzt hat zu denken,  und Früchten.


Manchmal ist eine Person könnte zu den Wurzeln zeigen und sagen, dass es gerade hier ist, dass wir die wirklichen Dharma zu finden, während jemand anderes könnte sagen: "Oh nein, es ist in den Blumen," und noch andere werden sagen, dass es zu finden ist  in der Frucht. wie geht Dunkelmeditation  Aber natürlich können diese verschiedenen Teile nicht wirklich getrennt werden; die Wurzeln des Baumes erhalten in ihrer Art, und die Frucht hängt von den Wurzeln und Blättern und Zweigen sowie ".
Lama Govinda


Um die Unterschiede zwischen den verschiedenen Schulen und Traditionen des Buddhismus zu klären, sind die Schulen oft in die drei Fahrzeuge (Skt.) aufgeteilt, was bedeutet, "Fahrzeuge" oder "Pfade".  Diese drei sind, die Hinayana, Mahayana und Tantrayana.
Innerhalb der verschiedenen Fahrzeuge können viele Variationen existieren noch, die wird in den Seiten erklärt, die sich mit den Traditionen, wie Zen und tibetischer Buddhismus.
Ein Hauptgrund für diese Entwicklung der verschiedenen Schulen innerhalb des Buddhismus kann sein, dass der Buddha seit Jahrzehnten gelehrt.  Angesichts der enormen Mengen von Lehren ist es nicht leicht, einstimmig entscheiden, was die genaue Auslegung der Lehren aller sein sollte, oder sogar, wie man Saum logisch zusammenfassen.
Je nachdem, wer der Buddha würde zu lehren, wäre die Erklärung ganz anders sein und manchmal scheinbar widersprüchlich.  Dies kann als geschickte Mittel verstanden werden, eine befriedigende Erklärung für ein gelehrter Philosoph ist wahrscheinlich zu komplex für eine ungebildete Person.  Am Anfang dieser, der Buddha deutlich gemacht, dass er nicht nur die Absicht, eine Lehre zu unterrichten, aber bestimmt den Weg, dass die Menschen für ihre eigene Entwicklung zu folgen.  Diese Absicht führt schließlich zu dem Punkt, wo jeder Einzelne hat zu entscheiden, welche Praktiken zu folgen und wie man die Lehren zu interpretieren, anstatt die Einhaltung einer festen Doktrin.


Der drei Räte


Unterhalb Erklärung der Räte wird hauptsächlich aus Ven abgeleitet.  Dr. W. Rahula 's "Perlen der buddhistischen Weisheit", auch: von: Asienwissenschaften, Buddha Sasana und "A Concise History of Buddhismus" von Andrew Skilton (Windhorse 1994).


Das Erste Konzil


Drei Monate nach dem Buddha Mahaparinirvana (Vergehen), seine unmittelbaren Jünger berief ein Konzil in Sattapanni Cave Pavillon am Mount Vebhara der Nähe der Stadt Rajagaha (Rajgir).  Maha Kassapa, der angesehensten und älterer Mönch, den Vorsitz im Rat.  Zwei sehr wichtige Persönlichkeiten, die in den beiden Bereichen der Lehre spezialisiert:
- Der Dharma: Ananda, der nächste ständiger Begleiter und Schüler des Buddha 25 Jahre lang.  Ausgestattet mit einem bemerkenswerten Gedächtnis, war Ananda Lage zu rezitieren, was der Buddha gesprochen.
- Der Vinaya: Upali erinnerte sich an alle Regeln Vinaya.
Nur diese beiden Abschnitte - dem Dharma und der Vinaya - rezitiert wurden am ersten Konzil, das sieben Monate dauerte.  Zwar gab es keine Meinungsverschiedenheiten über die Dharma (nicht erwähnt wurde der Abhidharma abgegeben) gab es einige Diskussionen über die Vinayaregeln.  Vor dem Buddha Parinirvanana, hatte er gesagt, wenn Ananda Sangha gewünscht zu ändern oder zu modifizieren einige kleinere Regeln, könnten sie dies zu tun.  Aber Ananda vergessen, den Buddha, was der kleine Regeln fragen.  Da die Mitglieder des Rates konnten, was konstituiert den minderjährigen Regeln zustimmen, Maha Kassapa schließlich entschieden, dass keine Strafe Regel des Buddha legte geändert werden sollte, und keine neuen geschaffen werden sollte.  Keine innere Grund wurde nicht angegeben.  Maha Kassapa hat gesagt, eine Sache, aber: ". Wenn wir die Regeln geändert, werden die Leute sagen, dass Ven Gautama Jünger die Regeln geändert, noch bevor seine Beerdigung Feuer aufgehört hat brennt."
Auf dem Konzil wurde die Dharma in verschiedene Teile geteilt und jedes Teil wurde zu einem Älteren und seiner Schüler zugeordnet auswendig zu lernen.  Der Dharma wurde dann vom Lehrer zum Schüler mündlich überliefert.  Der Dharma war rezitiert von Gruppen von Menschen, die regelmäßig mit einander überprüft, um sicherzustellen, dass keine Auslassungen oder Ergänzungen vorgenommen wurden täglich.


Das Zweite Konzil


Nach der Theravada Schule (Rahula), etwa 100 Jahre nach dem Passieren entfernt (ca. 443 v. Chr.), dem Zweiten Konzil wurde Valukarama Kloster statt, nahe der Stadt Vesali einige Vinayaregeln zu diskutieren, und dauerte acht Buddhas Monate.  Keine Kontroverse über den Dharma wurde berichtet, aber einige Mönche bestand auf Änderung einiger Mönche Regeln, und die orthodoxen Mönche (Sthavarivada) sagte, dass nichts geändert werden sollte.  Schließlich verließ eine Gruppe von Mönchen den Rat und bildeten die Mahasanghika - die große Gemeinschaft.  (Die Mahasanghika sollte nicht mit Mahayana verwechselt werden.)
Nach einer anderen Version (Skilton), kann das Zweite Konzil zwei Teile gehabt: zunächst in Vaisali, rund 60 Jahre nach dem Buddha, und 40 Jahre danach, ein Treffen in Pataliputra, wo Mahadeva beibehalten fünf Thesen auf der Arhat.  Die tatsächliche Aufteilung kann bei Pataliputra aufgetreten sind, nicht Vaisali über Einzelheiten des Vinaya.  In den Nicht-Theravada-Version der Ereignisse, folgte der Mahasangha der ursprünglichen Vinaya und die Sthaviravada (Weisen) gewünschten Änderungen vor.  Was genau passiert ist unwahrscheinlich, dass jemals aufgedeckt werden, aber die erste Spaltung der Sangha war eine Tatsache.


Der Dritte Rat


Während der Regierungszeit des Kaisers Asoka in ca.  308 v. Chr., wurde die Dritte Rat Asokarama Kloster in der Stadt Pataliputta statt, um die Meinungsverschiedenheiten zwischen den Bhikkhus von verschiedenen Sekten (einige Berichte sprechen von "Sechzigtausend Asketen in der Sangha Auftrag infiltriert, verschmutzt die Sasana durch ihre korrupten Leben diskutieren  und ketzerischen Ansichten. Das ist der Hauptgrund, warum der Dritten Rat von tausend Arahats gehalten wurde. ') An diesem Rat Meinungsverschiedenheiten waren nicht auf die Vinaya beschränkt, sondern auch besorgt, den Dharma.  Der Präsident des Rates, Moggaliputta Tissa, kompiliert ein Buch namens der Kathavatthu die ketzerisch, falsche Ansichten und Theorien von einigen Sekten Für die zum Zeitpunkt gehalten widerlegt.  Die Lehre gebilligt und von diesem Rat wurde bekannt als Sthaviras oder Theravada, "Lehre der Älteren".  Die Abhidhamma Pitaka war an diesem Rat aufgenommen.
Nach dem dritten Konzil, schickte König Asoka neun Missionen nach Sri Lanka, Kanara, Karnataka, Kaschmir, Himalaya-Region, Burma, Afghanistan auch heute noch.  Asoka's Sohn, Ven.  Mahinda, hat die Tripitaka nach Sri Lanka, zusammen mit den Kommentaren, dass auf der dritten Rat vorgetragen wurden.  Diese Lehren später bekannt als das "Pali-Kanon".


Weitere Informationen über den großen Räten, besuchen Sie diese Webseite.


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Theravada und Hinayana


Wie oben erwähnt, ist der Theravada-Tradition auf der Menge der Lehre vom Dritten Rat beschlossen, die Lehren des Buddha enthalten basiert.


Shri Lanka hat eine zentrale Rolle bei der Erhaltung der Theravada-Schriften und Praktiken gespielt.  Nach dem dritten Konzil wurden die Tripitaka Sammlung von Sutras zu Shri Lanka übernommen.  Die meisten von ihnen waren ursprünglich in der Pali-Sprache, aber einige wurden in andere Sprachen zusammengestellt.  Im Laufe der Jahrhunderte wurden jedoch alle Lehren in Pali (ca. 35 v. Chr.) übersetzt.  Zunächst am ordinierte Sangha wurden als parivrajahas (Wanderer) bekannt.  Sie würden während der Regenzeit versammeln unterwegs war problematisch.  Nach und nach wurden Gebäude gespendet und der Sangha wurde immer statisch.  Genau ein Jahrhundert nach der Buddha starb, wurde Klöster der wichtigste Mechanismus für die Erhaltung der Lehren.  Auch extra klösterlichen Regeln eingeführt wurden.  Nur während einer kurzen Periode in der Geschichte wurde der Buddhismus in Shri Lanka verboten, aber es wurde später mit Lehren aus Thailand, die wiederum in Shri Lanka entstanden war wiederhergestellt.  Die wichtigsten Länder, in denen der Theravada-Tradition ist derzeit gesund und munter in Shri Lanka, Thailand, Burma, Kambodscha und Laos.
Die Lehren über die Vier Edlen Wahrheiten und Meditation bilden die Grundlage des Theravada-Praxis.


Der Begriff Hinayana (kleiner Vehicle) erschien erst viel später, um das erste Jahrhundert n. Chr., als Lehre von einer anderen Natur erschien die Mahayana genannt wurden (mehr Vehicle).
In Indien, Sekten nicht Mahayana oder Hinayana entwickelte sich aus der Form des Buddhismus in Sri Lanka, unabhängig.  Heute gibt es keine Tradition in Hinayana Existenz überall, obwohl Theravada bezeichnet werden könnte die Tradition am liebsten Hinayana.  Das ultimative Ziel des Theravada-und anderen Nicht-Mahayana-Praxis ist es, den Zustand eines Arhat zu erreichen, als Buddhaschaft ist als praktisch unerreichbar für fast jeden in diesem Äon.
Obwohl die Unterstützung anderer Lebewesen eine wichtige buddhistische Praxis angenommen wird, ist die Hauptmotivation für die folgenden spirituellen Pfad zur Befreiung für sich selbst erreichen - Nirvana.
Aufgrund der negativen Konnotation des Begriffs Hinayana, beschloss der World Fellowship of Buddhisten, dass der Begriff Hinayana sollten sank auf den Buddhismus beziehen bestehenden heute, und der Begriff Theravada sollte angewendet werden, auch weil der Begriff Hinayana einen negativen Beigeschmack hat.


MAHAYANA


Die Mahayana scheint zwischen dem 1. Jahrhundert v. Chr. bis ins 1. Jahrhundert n. Chr. entwickelt haben.  Über das 2. Jahrhundert n. Chr. wurde Mahayana klar definiert.  Meister Nagarjuna entwickelte der Mahayana-Philosophie von Sunyata (Leere) und bewiesen, dass alles "Void" (nicht nur das Selbst) in einem kleinen Text mit dem Titel Madhyamika-Karika.  Nach dem 1. Jahrhundert n. Chr.. Vertrat die Mahayanisten einen bestimmten Stand und erst dann die Bedingungen des Mahayana-und Hinayana eingeführt wurden.


Rund um die ersten Jahrhundert n. Chr. erschien Lehren einen anderen Stil.  Die Bedingungen des Mahayana und Hinayana erschien in der Saddharma Pundarika Sutra oder dem Sutra des Lotos des Guten Gesetzes.  Von großem Einfluss auf die Entwicklung des Mahayana wurde Meister Nagarjuna (2. Jh. n. Chr.), der für seine tiefen Lehren über die Philosophie der Leere bekannt ist.  Über das 4. Jahrhundert n. Chr. schrieb der Meister Asanga und Vasubandhu enorme Menge von Arbeiten auf Mahayana.  Die Mahayana-Lehren wurden vor allem in Sanskrit geschrieben, und sind jetzt die Mahayana-Sutras genannt.
Eine klare Trennung kam es zwischen den Schulen nach der traditionellen Lehre und Mahayana.  Obwohl die wichtigsten philosophischen Unterschiede sind klein, sie haben tief greifende Konsequenzen für die betreffenden Tätigkeiten.
Die Mahayana-Philosophie basiert auf der älteren Tradition basiert und vollständig akzeptiert diese Lehren, aber nicht alle traditionellen Interpretationen.  Einer der wichtigsten Aspekte ist zum Beispiel die traditionelle Interpretation, die Buddhaschaft kann nur von sehr wenigen Menschen erreicht werden.  Die Mahayana lehrt vielmehr, dass jedes fühlende (mit einer Seele), die ein Buddha, das einzige, was verhindert werden unsere volle Erleuchtung ist das Versäumnis, das eigene Handeln und Gemütszustand verbessern.  Die Mahayana-Tradition behauptet, dass alle ihre Sutren wurden direkt von Buddha Shakyamuni gelehrt haben oder zumindest von den Buddha inspiriert.
Die wichtigsten Mahayana Motivation ist es, alle fühlenden Wesen zur Erleuchtung zu führen.  Die Befreiung von der zyklischen Existenz (Nirvana) und Buddhaschaft für sich selbst einfach als Glück Nebenprodukte der eigenen Bemühungen um allen Wesen zu helfen gilt.  In der Tat ist die einzig mögliche Motivation, mit dem man ein Buddha zu werden kann die altruistische Wunsch, alle fühlenden Wesen vom Leiden führen.
Diese Motivation ist in Einnahme ein zusätzlicher Satz von Gelübden, bekannt als Bodhisattva-Gelübde reflektiert auf der Zufluchtnahme.  Die wichtigsten Gelübde ist für alle fühlenden Wesen vom Leiden befreien.  Diese Gelübde sind nicht für dieses Leben nur, sondern für alle zukünftigen Leben als auch genommen, bis dieses Ziel erreicht ist.  Die wichtigsten Praktiken eines mahayanistischen sind in den 6 Vollkommenheiten zusammengefasst: die Vollkommenheit des Gebens, Ethik, Geduld, freudige Anstrengung, Konzentration und Weisheit.
Die Mahayana-Tradition vor allem in Nordindien entwickelt, und die Ausbreitung weiter nach Norden in China und Tibet.  In China wurde buddhistischer Philosophie und Praxis oft mit taoistischen und konfuzianischen Aspekte vermischt.  Via China, Mahayana-Buddhismus auch auf andere Länder wie Korea, Vietnam, Kambodscha, Laos und Japan.  Auch in China die Ch'an-Tradition entwickelt, die in Japan eingeführt wurde, und es entwickelte sich zu Zen.  Auch entwickelte sich das sehr beliebte Reine Land Buddhismus, das sich auf Wiedergeburt im Reinen Land des Amitabha, vor allem durch Rezitation des Buddha Amitabha Namen.  Reine Land Buddhismus als Jodo in Japan bekannt.


Im Gegensatz zu den derzeit sehr klare Trennung zwischen Theravada und Mahayana-Schulen ist darauf hinzuweisen, dass für viele Jahrhunderte, Klöstern in Indien mit Mönchen aus beiden Traditionen ausgefüllt werden.  Es war eine sehr persönliche Entscheidung für die individuelle Befreiung oder Buddhaschaft wählen betrachtet.  Die klösterlichen Regeln und Koordination sind praktisch die gleichen, und die Lehren überschneiden sich weitgehend.  Siehe zum Beispiel diesen wichtigen Text aus dem World Buddhist Sangha Rat einberufen Theravädins in Sri Lanka im Jahr 1966.


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Tantrayana


Um das 6..  Jahrhundert n. Chr., in der Mahayana Tradition der Tantras oder tantrischen Texte entstanden.  fest auf dem Hinayana und Mahayana Tradition unterscheidet sich die eigentliche Philosophie nur geringfügig von der Mahayana, aber die Praxis kann sehr unterschiedlich sein.
Vor der tantrischen Praktiken einnehmend, ein angemessenes Verständnis des Hinayana und Mahayana Philosophie als unumgänglich angesehen wird.  Erst dann sollte man erhalten Einleitung oder Erlaubnis von einem qualifizierten tantrischen Meister zu einer bestimmten tantrischen Praxis zu tun.
Tantrischen Praktiken sind psychologisch sehr tiefgründige Techniken schnell erreichen Buddhaschaft.  Dies gilt als wichtig, nicht für sich selbst, sondern weil ein Buddha hat man den besten erreichbaren Qualitäten, anderen zu helfen.  Die Motivation ist: "Je schneller ich kann Buddhaschaft erreichen, desto eher kann ich den größtmöglichen Nutzen bringt, andere werden."
Abhängig von der Klasse des Tantra, extra Gelübde müssen eventuell auf der Oberseite des Refuge und Bodhisattva-Gelübde genommen werden.  Auch können spezifische Verpflichtungen machen gerne einen bestimmten Rückzug, tägliche Rezitation des Mantras oder eine tägliche Meditationspraxis erforderlich.  (Für weitere Details der Seite, auf Tantra zu sehen.)
Im 8..  Jahrhundert wurden die Mahayana-und Tantrayana (oder Vajrayana) Traditionen (Nord) indischen Buddhismus in Tibet eingeführt.  In der Tat, nur in Tibet, Bhutan und der Mongolei eine nahezu der tantrischen Lehren kompletter Satz blieb erhalten.  Die tibetische Tradition kann auch in der Himalaya-Bereich von Ladakh (Nordwest Indien), Sikkhim (Nordost-Indien) und Nepal gefunden werden, und in der Mongolei (das ist praktisch identisch mit der tibetischen Tradition).  In China und Ländern wie Korea und Japan, kann Reste des Vajrayana gefunden werden.


Der Begriff Sutrayana innerhalb des Mahayana verwendet, um die nicht-tantrischen Mahayana-Unterweisungen geben.


DO diese Traditionen widersprechen?


Seine Heiligkeit der Dalai Lama nahm die folgenden in dem Buch "Das Herz-Sutra":


"Es ist sehr wichtig zu verstehen, dass der Kern Lehren des Theravada-Tradition in der Pali-Schriften verkörpert die Grundlage der Lehren des Buddha sind. Beginnend mit dieser Lehren kann man dann auf die Erkenntnisse in die detaillierten Ausführungen des Sanskrit Mahayana Tradition enthaltenen ziehen  . Schließlich kann die Integration von Techniken und Perspektiven aus dem Vajrayana Texte weiter zu verbessern das Verständnis. Aber ohne eine Grundlage in den Kern Lehren in der Pali Tradition verkörpert, einfach Verkündigung selbst ein Anhänger des Mahayana ist sinnlos.
Wenn man diese Art von tieferen Verständnis der verschiedenen Schriften und ihrer Interpretation hat, ist einer von Beherbergung mis-Vorstellungen von Konflikten zwischen den "Groß-" genommen gegen die "Lesser" Vehicle (Hinayana) verschont.  Manchmal gibt es eine bedauerliche Tendenz seitens einiger Anhänger des Mahayana zu den Lehren des Theravada verunglimpfen und behauptete, dass sie die Lehren des kleinen Fahrzeuges sind, und dabei nicht auf die eigene persönliche Praxis geeignet.  Auch auf Seiten der Anhänger des Pali Tradition, gibt es manchmal eine Tendenz, die Gültigkeit des Mahayana-Lehren verwerfen und behauptete, sie sind nicht wirklich die Lehren Buddhas.
Als wir in unsere Untersuchung des Herz-Sutra, was wichtig ist, bewegen ist, zu verstehen, wie tief diese Traditionen gegenseitig ergänzen und zu sehen, wie auf der individuellen Ebene, kann jeder von uns alle diese Lehren in Kern unserer persönlichen Praxis zu integrieren. "