Der einfache Weg zur Erleuchtung - Anleitungen und Hilfe

DASS großen schlafenden Drachen von JOY
John Tarrant, Roshi

Jemand fragte Lin-chi, Was ist der Buddha-Teufel ist?  Diese Frage stellt sich
aus einer früheren Diskussion gab er zu stoßen Buddhas und Teufel zur Seite.
Da die Menschen werden, muss jemand auf einem Teil dieser Diskussion behoben haben und
gefragt, was ist der Buddha-Teufel?  So sagte er,

Wenn Sie Zweifel in Ihrem Verstand haben für einen Augenblick, das ist die
Buddha-Teufel.  Wenn Sie wissen, dass die zehntausend Erscheinungen
wurden nie geboren, daß der Geist wie ein Taschenspieler Trick ist, dann nicht ein
Stäubchen, nicht ein Phänomen, existieren wird.  Alles wird
sauber und rein, und dies wird Buddha.  Buddha und Teufel nur beziehen
zwei Staaten, ein Kirchenfenster, ein rein.  Wie ich es sehe, gibt es keine
Buddha, keine Lebewesen, keine lange her, keine zu kaufen.  Wenn Sie möchten, um es zu bekommen,
youve bereits got it.  Es ist nicht etwas, das braucht Zeit.  Theres
keine religiöse Praxis, keine Aufklärung, keine bekommen nichts, kein
verpasst etwas, zu keiner Zeit gibt es eine andere als Dharma
dieser.  Wenn jemand behauptet, dass es einem Dharma überlegen diese, ich sage es
muss ein Traum sein.

Alles, was ich euch zu sagen ist einfach dies: Anhänger des Weges, dieses
Einzelkämpfer Helligkeit vor meinen Augen nun, diese Person deutlich zu hören
mich ist diese Person an jedem beliebigen Punkt ungehindert, sondern dringt die zehn
Richtungen frei, wie er zu tun oder sie will in der dreifachen Welt.
Egal, was Umwelt auftreten können, mit seinen Besonderheiten
und die Unterschiede, kann man nicht beirren oder gezogen werden schief.  In einem Zeitraum von
eine sofortige Sie Ihren Weg in die Dharma-Reich.  Wenn Sie treffen
Buddha, predigen Sie den Buddha, wenn Sie einen Vorfahren gerecht zu werden, predigen Sie
zu den Vorfahren, und wenn du ein Arhat treffen, predigen Sie den Arhat, wenn Sie
treffen ein hungriger Geist predigen Sie den hungrigen Geist.  Sie gehen
überall, wandern durch viele Länder, Lehre und Umwandlung
Lebewesen und nie zu diesem einzigen Gedanken getrennt.
Jeder Ort für einen solchen ist sauber und rein, das Licht dringt in den zehn
Richtungen, die zehntausend Phänomene; eine einzige Soheit.

Anhänger der Weise weiß der wirklich erstklassigen Person jetzt
dass von der ersten theres nie etwas gewesen, die erforderlich macht.  Seine
weil Sie nicht genug Glauben, dass Sie rund Moment Ansturm von
Moment auf der Suche nach etwas.  Sie werfen den Kopf und die Jagd nach
Ihren Kopf, und man kann nicht scheinen euch zu stoppen.  Du bist wie die
Bodhisattva des perfekten und sofortige Erleuchtung, die manifestiert seine
Körper im Dharma Reich aber, in der Mitte des Reinen Landes, noch
hasst den Stand der gemeinsamen sterblich und betet zu einem Weisen geworden.  Die Menschen
wie die erst noch darum, eine Auswahl zu vergessen; ihre Gedanken sind immer noch
besetzt mit Gedanken über Reinheit und Unreinheit.  Aber die Chan Schule
tut Dinge sehen, die Art und Weise.  Was zählt, ist dieser Augenblick;
theres nichts, was viel Zeit erfordert.  Alles, was ich sage euch:
ist im Moment nur, Medizin, um die Krankheit zu heilen.  Letztlich ist es
hat keine wahre Wirklichkeit.  Wenn Sie die Dinge auf diese Weise sehen: Sie werden
wahren Menschen, die den Haushalt verlassen haben, frei zu zehntausend verbringen
Goldstücke jeden Tag.

Anhänger des Weges, lassen Sie dont nur jemand stellen ihre Gütesiegel
auf Ihrem Gesicht, dont sagen, ich verstehe Zen, ich verstehe den Weg,
speienden aus wie ein Wasserfall.  Alle diese Art von Dingen ist Karma,
in die Hölle führt.  Sie sind eine Person, die ehrlich lernen will die
Wege, gehen derzeit für die Welten Fehler suchen, aber machte sich daran so schnell wie
Sie können für wahre und richtige Verständnis suchen.  Wenn Sie erwerben können
wahre und richtige Verständnis thats klar und vollständig, dann können Sie
darüber nachdenken, sich geschlagen gibt.

Lin-chi spricht so deutlich, wie jemand tut, finde ich.  Er sagt,
dass, wenn Zweifel für einen Augenblick in Gedanken ausgelöst wird, das ist die
Bewusstsein der Hölle, das ist die Dämonen Welt.  Buddha und Teufel nur
beziehen sich auf zwei Staaten, ein Kirchenfenster, ein rein.  Nun, wir wissen wann wurden
in der Hölle, wir wissen, was das fühlt sich an wie und schmeckt wie und riecht.
Wir wissen, wie dick es ist und wie nahe uns ist es.  Und wir wissen, was
die anderen Arten von Staaten wie auch.  Und seine besten nicht zu jagen
verschiedenen Staaten, um nur ein Recht, wo Sie sind, egal in welcher sein
Zustand Sie sich befinden

Eines der interessanten Dinge, die wir bemerken in einem Rückzug ist, wie
schnell Zustände aufeinander folgen.  Wir haben in der Regel die Vorstellung, dass, wenn
sind wir in der Hölle das eine schlechte Sache ist, und auch haben, um eine lange Zeit verbringen
mit einer Schaufel, graben uns aus.  Aber das ist nicht so.  Jemand
fragte Nanao Sakaki, die feinen Dichter, Hiroshima sah, Wie können wir überleben
nuklearen Katastrophe?  Er sagte: Nein zum Überleben brauchen.  Keine Notwendigkeit zu überleben
Hölle mit.  Wo immer Sie sind, das kann das reine Land werden.  Ich habe
immer geliebt buddhistische Malereien in der esoterischen Tradition, die zeigen,
die Leiden der Hölle realmsthey sind eher wie mittelalterliche
Christian Gemälde, mit Flammen und Mistgabeln und Hörner und so weiter.
Aber es gibt immer ein wenig Buddha sitzt in der Hölle Reich, auf der Suche
genau wie alle anderen Dämonen, mit Hörnern und einem breiten Lächeln.  .  .
Also, wenn Sie in der Hölle sind, können Sie vielleicht eine jener Dämonen, ein
Buddha Dämon.

















Eines der Probleme mit den Menschen ist das Vergessen.  Ich denke, wenn
youve übergeben das erste Tor in der Weise haben Sie, daran zu zweifeln Rest in
Ihr Herz.  Aber Sie haben nicht unbedingt eingestellt Rest zu vergessen.  Und
wir so schnell vergessen.  Und wenn wir vergessen, dass wir nicht erkennen, dass diese
Höllenbereich Auch das ist rein und schön.  So beginnen wir nennen es die Hölle,
und wir beginnen nannte es ein Hindernis und ein Problem.  Und dann nichts
kann ein Angriff zu werden.  Ein Ton kann eine Ablenkung statt einer werden
Öffnung, Schmerz irgendwie scheint sehr dick und unangreifbar.  Wir brauchen in
irgendwie zu tief genug Zazen, so dass wir fast zurückgezogen
unwillkürlich auf den Weg, wenn wir fallen aus ihm heraus.  Walking the Way
manchmal auch Herausfallen aus dem Weg.

Aitken Roshi kam vor kurzem Besuch in Kalifornien und ich fragte ihn,
"Was machst du Unterricht in diesen Tagen?"

"Nun, am Anfang habe ich Leute Atem Zählen beibringen", sagte er.
"Sie tun?"  Sagte ich.  Und er sagte: "Ich lehre sie versuchen, nicht zu lernen
zehn. "Ich dachte:" Ich werde dich diesen Weg selber. "

Immer, das ist es.  Wenn Sie denken, Sie haben sich von ihm abgewandt, thats
nicht wahr: es ist immer noch da, es ist immer hier.  Lin-chi nennt es diese
einsames Licht, dieses einsame Licht, vor meinen Augen.  Es kippe irgendwohin zu gehen;
es cant dim; you cant darüber verfügen in den Ausguss, eine Krankheit, kippe nehmen
es von sich weg, sogar verlieren berauben deinen Geist, auch Demenz, cant
Sie davon.  Es ist immer hier.  In Sesshin können wir sehen das, und es
sieht rosig aus.  Wenn es nicht rosig, dann haben wir nur bemerken, was sie
nicht aussehen.  Und wenn wir ins Detail zu gehen, auch früher oder später finden sie
ist die Helligkeit.  Wenn es neblig und unklar ist, in Nebel und gehen
unklar, und youll finden es ist da.  Wenn Sie einen Schmerz im Körper
oder ein Engegefühl in der Körper, und gehen Sie in den Schmerz und die Dichtheit,
youll etwas finden, beginnt sich zu verschieben und passieren.  Wahrscheinlich werden Sie
Panik.  Dann youll haben Panik.  Eines ist immer die nach
anotherand wir bekommen zu versuchen, das letzte, was zu tun stecken.  Wenn wir gehen in
Körper, Angst kommt upwhich ist nur das Ego mit einer thrillso dann werden wir
Bekanntmachung Angst, aber wir halten versucht zu sagen, Nein, nein, ich will zurück nach
den Körper.  Aber wie können wir das tun? Seine Angst.  Dann haben wir Ablenkung,
aber wir wollen die Furcht gab es für eine Weile.

Viele Lehrer sprechen über Angst.  Es ist eines der gemeinsamen Staaten,
eine oder andere Weise, im Buddhismus.  Angst entsteht, weil, wenn die Dinge
Start zu öffnen für uns, dass wir wirklich kippe es zu glauben.  Also müssen wir halten
Kommen bis zu dem Tor wieder und wieder, bis wir es glauben.  Seine dass
einfach.  Immer wieder wandern wir zum Tor, und wenn wir wirklich beobachten
diesen Weg selbst, dass das Gehen, theres die reine Freude, nichts falsch
beim Gehen, dass für den Rest unseres Lebens.  Noch zu Fuß zu den
gatefortunately.  Vielen Dank, ich habe keine Beschwerden.

Also überall dort, wo wir sind, wir nur zu Fuß, wir gehen den Weg, und es entfaltet sich in
großer Schönheit.  Wir bekommen viele verschiedene Einblicke und einige Einblicke haben
eine Qualität der Unumkehrbarkeit über sie, und wir geben ihnen Phantasienamen,
wie Kensho oder was auch immer.  Aber eigentlich sind sie nur ein weiterer Fuß auf dem
Straße.  Wenn Yamada Roshi erhielt seine endgültige Übertragung von Yasutani
Roshi, Yasutani Roshi sagte, jetzt Ihre Praxis beginnen kann.  Yamada Roshi
Dann sagte dieser zu Aitken Roshi.  Aitken Roshi sagte dies zu mir.  Und er
bedeutete es!  Nur für den Fall Klar bin ich begonnen hatte, Zen, er werde
Aufklären von Illusionen ich hatte.  Der Punkt ist sehr ernst.  Jetzt ist es
beginnt.  Jeder Augenblick: Jetzt fängt es an.  Und das ist die große Freude, daß wir
eingegeben haben etwas, das auf die Vertiefung und die Öffnung so gehen kann
Solange wir noch Tritte und Atmung.  Es ist gut zu haben
etwas, das mit Ihnen so lange wie sein Du bist hier.  Was für ein
Geschenk.  Vieles wird vergehen und von euch genommen, viele Dinge
Sie angeekelt zu werden, dies kann aber nicht von euch genommen werden: Sie
nicht müde, die Liebe des Weges.

Wenn Sie es erhalten wollen, youve bereits got it, sagt Lin-chi.  Es ist nicht
etwas, das braucht Zeit.  Die schwer zu begreifen, dass: Sein nicht
etwas, das braucht Zeit.  Wir sind so geduldig Anbau verwendet
und sorgfältiger Entwicklung.  Oder sogar noch auf vollen speedthat
braucht Zeit.  Aber es ist schon da, und alles was wir tun wirklich
nur hält uns zukommen, kreisend Richtung, dass die Wahrheit.  Es ist
nichts, was wir tun müssen, um den Raum in unserem Leben zu füllen, denn es gibt
keinen Platz in unserem Leben.  Es ist hier, die Ewigkeit ist schon da.  Es
ist nichts, was wir tun müssen, um das Karma, das wir gebracht haben auslöschen
bei uns: Alles ist schon da, wir brauchen nicht, die auslöschen
Karma.  Es gibt keine besondere Art und Weise müssen wir unseren Mund halten, um
um aufgeklärte, gibt es keine besonderen Gemütszustand wir brauchen keine
bestimmte Art von Auto, dessen schon da.  Diese Person, sagt
Lin-chi, ist an jeder Stelle ungehindert, sondern dringt der zehn Richtungen,
frei, wie sie wollen, oder er will in der Welt.  Egal, was
Umgebung können Sie mit ihren Besonderheiten und Unterschiede Begegnung
Sie können nicht beirren oder gezogen werden schief.

Manchmal tun wir gut, wenn die Dinge schlecht, weil es wird unsere
Aufmerksamkeit, aber dies ist ein gefährlicher Weg, um zu leben, weil das Tao wird
liegt unser Leben schlecht geht für uns, damit wir aufpassen.  Wir
entspannen können: Wir brauchen nicht auf die Beine zu brechen, um das Tao zu Fuß.
Wir müssen teilnehmen.  Manchmal sind die Dinge gut laufen, so in diesem Augenblick
wir schlafen gehen.  Seine manchmal recht schwer, wenn tief in Sesshin zu
weiterhin aufwachen dem Weg, denn alles ist so friedlich.  Und
das ist in Ordnung, aber Ruhe ist wieder nur ein weiterer Staat, so ist es
immer gut, wenn man tief, tief, tief, um einen Weg zu finden sind tief bleiben
und gehen Sie weiter.  Sie müssen nicht selbst Schraubenschlüssel durchgeführt, um
Keep walking, aber einen Weg finden, um sowohl die Tiefe und die Kontinuität haben
der Reise.  Damit Sie nicht nur zu einem hölzernen Buddha sitzen
gibt, sondern selig sondern stupidwhich wir tun können.  Die Tiefe ist
gut und hat eine sehr heilende Kraft im Körper, und in deinem Herzen als
gut, aber es ist sehr wichtig, werde in dieser Zeit zu halten.  Es ist leicht
nur um zu vergessen.

Es ist sehr wichtig zu erkennen, dass das Gehen ist Zen, wie Sitzen
ist Zen.  Alles ist Zen.  Umfallen und Brechen Sie Ihr Bein ist
Zen.  Seine hier immer.  Wann haben Sie einen wunderbaren Moment der
Entrückung in Zazen, dass die Buddha-Land ist, und das ist Zen.  Wenn Ihr
Zazen geht alle in die Hölle, und Sie sind mit kleinlichen Gedanken versunken, dass
ist der Buddha-Land und das ist Zazen.  Also wir nicht ein und verweigern
wählen Sie die andere.  Wenn wir wollen, dass wir starten in Himmel und Hölle leben,
und es dauert viel Mühe in hellwhich Aufenthalt ist, was wir wählen
wenn wir die Wahl haben, immer.  Also halten wir immer bewusst, dass es
dieser, gerade jetzt.  Die wirklich erstklassige Person weiß jetzt, dass
von der ersten theres nie etwas zu tun brauchte worden.  Seine
weil Sie nicht genügend Vertrauen, dass Sie rund Moment Ansturm von
Moment auf der Suche nach etwas.  Sie werfen den Kopf und die Jagd nach
Ihren Kopf, und man kann nicht scheinen, um sich zu beenden.  Es gibt einen zwanghaften
Qualität, um den Weg suchen wir nach unseren Köpfen, isnt es?  Wir könnten beginnen
zwölf Schritt Gruppe: Menschen mit Nr. Heads.  Denn es ist eine Art
Sucht, füllt die Lücke, die wir mit unseren kleinen Geister geschaffen haben.
Wir haben dieses Spiel, dass wir getäuscht erstellt und dann suchen wir
Erleuchtung.  Aber wenn wir den ersten Schritt auslassen, können wir schneiden Sie die
Zwischenhändler und wir können ganz direkt auf die Quelle.

Mitgefühl ist ein natürlicher Teil des Weges und ist sehr geheimnisvoll und
zutiefst wichtig.  Ich denke, wir wissen sehr wenig über die Liebe reallywhich
Deshalb sind wir über die ganze Zeit reden.  Seine heilenden Kräfte sind sehr
großartig.  Es ist eine natürliche Sache, die mit Erwachen kommt, es kommt heraus
des Herzens.  Ein Moment des Erwachens in Sesshin, auch wenn es tut
Stick, noch das Herz zu öffnen und ein wenig etwas von so bleiben wird.
Und doch ist es einfach, mit einander in einem Zendo kämpfen.  Es ist leicht zu
Recht haben und andere Leute falsch.  Es ist eine lästige Spiel, und bei
unten wissen wir, es ist nicht wahr.  Wenn ich bedenke, die Tugend der
Schimpfwörter, wie Torei Zenji sagt.  Torei nicht sagen, weil er
hatte keine Erfahrung mit der Schwierigkeit des Lebens: er gerade benutzt und mehr
wie eine Tür.  Er war ein sehr hartes Kunden.  Er war der Gründer der
Ryutakuji Tempel, die eine Assoziation mit unserer Linie hat: es war
Soen Roshis Tempel und Gempo Roshis Tempel.

Mitgefühl kann man nicht nur offen, was im Körper, kann sie den Weg frei
für Sie.  Wenn Sie sich erinnern die Grundregel, dass neunzig Prozent der
was jeder sagt, ist Projektion, dann neunzig Prozent dessen, was
Sie sagen, ist Projektion, wenn Sie also nicht, habe Mitleid mit jemandem
theres ein Problem in dir, theres ein Schrumpfung in deinem eigenen Herzen, in
irgendwie youve geschlossen selbst aus Ihren eigenen Tugend und Ihre eigenen
Licht.  Es ist wichtig zu merken dies.  Wenn Mitleid ist nicht da,
dann ist das auch gut, das ist auch Buddha-Land, aber dann, wenn wir gehen
innen und merken es, wenn man bedenkt, plötzlich kommt es wieder.  Seine
wie wann wurden tief gehen in Zazen und Angst entsteht: Wenn wir sagen, raus
dem Weg, bekommt die Angst größer.  Wir bemerken, Ah, Furcht, dann ist auch
ist Gold.  Das gleiche mit jedem Schmerz, den wir haben können.  Das ist wirklich alles
über die Achtung der Buddha-Natur, für die eigene Buddha-Natur: Wenn Sie
können Sie Ihre eigenen Buddha-Natur zu respektieren können Sie andere zu respektieren, weil es
ist die gleiche verdammte Ding!  Also es ist nicht eine große Anstrengung, die sich über.
Seine eine goldene Kette.

Also in Ihrem Zazen, wenn Sie aus dem Weg zu bekommen, wird Buddha-Natur
wecken, denn im Inneren Aspekt der es so so hell, seine so lebhaft
dass wir kippen nicht sehen.  Wenn wir vor ihm fliehen versuchen, werden sie jagen uns.
Wohin Sie auch schauen, da ist es.  Wenn Sie laufen in einen dunklen Raum, es
es ist.  Und überall, wo wir fliehen, da ist es auch, seine immer da, seine
immer vor uns.  Und das ist die gewöhnlichste Sache der
Welt.  Das ist die andere Wahrheit, die ganz offensichtlich ist jetzt.  Seine Tragen
Kleidung, seine Ernährung, seine Anhörung ein Hammer, seine Anhörung ein spielendes Kind
ein Spiel während youre versuchen, zu einer tiefgreifenden Diskussion über den Dharma zu hören.
Welche würden Sie lieber hören?  Welches ist das wahre Dharma?  Also
Nichts ist eine Ablenkung, alles, was kommt, geben wir dort.

Der andere Punkt ist die Dankbarkeit für den Weg.  Immer und immer wieder
dass oben kommt.  Es kommt mit Tränen, es kommt mit Freude, es kommt mit
Lachen.  Es ist eine große Heilkraft.  Wir waren das Leben gegeben, und wir
sind noch nicht einmal sicher, dass wir danach gefragt.  Wir waren die Dharma gegeben, und
Im nicht sicher, dass wir es verdient.  Glücklicherweise gab es nichts, was wir konnten
tun, um es zu verdienen!  Es kam gerade auf uns, sie auf uns selbst zugefügt
unter dem Deckmantel der Katastrophe, die einige schickte uns läuft hier.  Es ist
gut, auf diese Weise dankbar zu sein für die Dinge dankbar, dass wir
haben und für die Dinge, die wir nicht haben.  Als Yun-Männer sagten, ist es
besser nichts als etwas Gutes haben.  Aus dieser
nichts, alles kommt, dass eine gute Sache kann einem Gefängnis geworden.  Wir
haben, dass Dankbarkeit für alles, was durch kommt, und das geht auf und
auf, so dass wir nur zu Fuß den Weg.  Und was kommt, tut es wirklich
Materie, die wir nicht klagen, dass dies nicht der Weg: es ist deutlich die
Way.  Wir können sagen, wir dont like itbut so what?  Seine deutlich den Weg.
Und wenn unser Herz nie gebrochen worden, die wir nicht zu Fuß den Weg; waren
noch zu unschuldig.  Und das ist keine Entschuldigung.  Das Tao daraufhin brechen unsere
Herzen für uns, damit wir den Weg gehen kann.  Egal was kommt,
thats it.  Walking ist, ist es enttäuschend, ist Freude, und
Underneath It All finden Sie die große schlafende Drache der Freude,
ist immer da, Schnarchen weg unter Ihrem Leben, was alles
golden.



Board of Directors,
Sydney Zen-Zentrum

Liebe Freunde,

Dieser Brief ist in ihrer Antwort auf Ihre und soll die Zen-Lehre zu klären
Lage in Sydney und vor allem, XYZ-Status.  Es ist nicht einem privaten Brief
und Sie können es mit dem Rest der Sangha oder nicht teilen, wie Sie sehen, passen.  Erstens,
es ist in Ordnung, um Fragen von mir, so oft Sie wollen fragen.  Wenn ich langsam in
reagiert, das nicht die Schuld der Ihre Fragen und es gibt nicht unbedingt
eine tiefe Bedeutung zu.  Mein Leben ist besetzt; Ich mag die Dinge, bevor ich über Mull
beantworten und.  Wenn ich nicht eine Antwort Ich bin glücklich mit mir, bis ich warten.  Viele
Fragen wurden aufgeworfen: wenn einige nicht durch dieses Schreiben beantwortet werden fragen Sie bitte
weiter.

Es gab einige Verwirrung über anfängliche Verantwortung seit Sydney Zen-Zentrum
und ihre Lehrer begann Aitken Roshi zur Sorge und wurde mir vor
Wir hatten recht, was dies bedeutete betrachtet.  Ich berate Aitken Roshi in wichtigen
Fragen aber im Wesentlichen sind die Entscheidungen und die Schuld jetzt meins.  Einer meiner
Aufgaben ist die Überwachung der drei Lehrer Lehrling in Australien.

Meine Entscheidung ist, dass XYZ kann derzeit in Melbourne und Brisbane lehren, sondern dass
Am besten ist es, dass er nicht lehren, öffentlich oder privat, in NSW.  Die Angelegenheit wurde
diskutiert mit XYZ, mit Aitken Roshi, und mit einigen anderen Diamond Sangha
Lehrer und es gibt feste Vereinbarung, dass dies der richtige Kurs ist.  Private
Dokusan müssen einige besondere Erwähnung.  Von der Sangha Sicht es
tut in der Regel arbeiten.  Ich kann mir eine Reihe von Beispielen, wo es seit denken
spaltend.  Doch die meisten Lehrer Kandidaten brechen in der Regel oder zwei bei dem Versuch der Anpassung an
ihre örtlichen Gegebenheiten und ich erinnere mich, dass ich es tat.  Meistens sind die Regeln sind gut
diejenigen, bis zu der Sangha und dem Kandidaten aber manchmal sind die Kandidaten unterstützen gesetzt
hat dies für sich selbst zu finden.  In solchen Fällen habe ich in der Regel beobachten und warten
wenig und fragte mich, ob diese neue Entwicklung in der Tao.  Also habe ich beobachtet und
wartete in diesem Fall.  Und dies ist, wie wir alle lernen.  Wir leiden, und wie Sophokles
sagte, wachsen weise.

Ich glaube, dass ich Ihnen schulde einige wegen der Art, wie ich zu meiner Entscheidung kam.  Es ist nicht
traditionellen zu erklären, solche Dinge, aber wir sind ein Volk, dessen Traditionen werden in einem
bestimmte Fluss und darüber hinaus konfuzianischen Wege sind uns fremd.  Also versuche ich zu machen
Entscheidungen bewusst und, wenn sie wichtig sind, zu umfassend sein und zu versuchen
allgemeine Zustimmung.  Diese Methode wird oft chaotisch, aber bisher hat sich bewährt in
der Diamond Sangha.  Aitken Roshi und ich sind unter anderem dazu verpflichtet.

Zu einem Lehrer ist ein Prozess und kein plötzliches Ereignis.  Als betreuender Lehrer I
kann jede Einschränkungen oder Auflagen möchte ich auf die neuen Kandidaten gesetzt, obwohl in
generell versuche ich sie zu unterstützen und mein Bestes tun, um sicherzustellen, dass sie erfolgreich ist.  Jeder
Kandidat verfügt über einen einzigartigen Kurs.  Ich fange an zu beobachten und nachzudenken die Möglichkeiten
lange bevor jemand zu einem Lehrer.  Ich halte die Einsicht des Bewerbers,
ihr Engagement und ihren Beitrag zur Dharma.  Der Sangha ist für konsultiert
eine Bewertung der Kandidaten Charakter und Führungsqualitäten und allgemeinem
Akzeptanz als mögliche Lehrer.  Ich berate Aitken Roshi.  Ich berate anderen
Lehrer auch nicht so sehr für eine Bewertung der Charakter des Bewerbers
aber für einen Scheck auf meinen eigenen Motiven und Grad des Bewusstseins.  Also habe ich meditieren und
Traum und Sorgen über die Entscheidung für einige Jahre - bis alles zu sein scheint
in Harmonie.  Es ist eine schwere Entscheidung und ich auch eine von der Prozess verändert.  Inzwischen
die Ausbildung der Kandidaten vor sich geht - nichts hält immer noch.

Jetzt zu prüfen, die besondere Situation von XYZ.  Der Punkt hier war jemandem
hatte eine aufrichtige Hingabe an den Dharma über einen langen Zeitraum dargestellt und
der schon einige Erfolge in der Lehre in einem verwandten Tradition, ein Ort zum
zu beginnen.  Er hat meine Unterstützung und das Vertrauen Und wir sind in ständigem Kontakt.  Doch er tut
nicht über die gesamte Abnahme der Sydney Sangha.  Ich glaube nicht, dass wir
sollten sehen dies als eine Pathologie.  Niemand muss hier schuld.  Er war
machte eine Lehrerin zu sehen, was er konnte, ein Lehrer zu machen.  Das ist sein Koan.
Jeder Lehrer ist noch in der Entwicklung und ein Kandidat vor allem muss
interessiert, wie seinen eigenen Charakter der Arbeit stattfindet.  Wir sind geprägt durch unsere
Widrigkeiten und lehren wir durch die Großzügigkeit, die wir unseren eingeschränkt
Umstände.  Lehrer braucht die Fähigkeit zur Gesicht und halten Widersprüche ohne
vorzeitig Springen auf einen oder anderen Seite.  Und was für ein Lehrer Kandidat muss
so auch eine Sangha.  Wir sind alle in den Tiegel.

Ich habe gesehen, und in einem Fall übersehen anderen Situationen wie dieser.  Die besten
Ergebnis scheint angezeigt, wenn der Kandidat akzeptiert, dass die Zeit nicht richtig ist
und nimmt die Aufgabe der Arbeit mit der Sangha als seine eigene Zen-Praxis.  Dies ist eine
tief Praxis und ein Teil der Ausbildung in der Einsicht als auch im Charakter.  Das
Sangha muss gespannt sein, in einem stetigen Art und Weise - nicht unbedingt wissen,
was das beste Ergebnis wird aber Einschiffung auf eine innere Befragung und
Vertiefung, was es wirklich will, in einen Lehrer, und was kann sie selbst schaffen,
und vor allem, was es richtig zu tun ist.  Bewerber-und Sangha beide, wir können nicht
bitten Sie andere Änderungen - wir müssen uns und vertrauen, dass andere wird sich ändern
erkennen und zu befolgen.

Unsere anhaltende Konflikte sind häufig mit denen, die sind gut, aber unvollkommen in einer Weise
besonders verlockend oder belastende zu uns.  Solche Konflikte nehmen auf eigene
Leben nach einer Weile und geben Sie uns einen Auftrag und eine Art von Identität.  Ich habe meinen
Eigenanteil von Streitigkeiten im Zen.  Der einzige Weg, fand ich die alten Wunden zu heilen haben, ist
wenn Hoffnung auf Freilassung nichts, was ich die andere Person aus meinem Animus gegen sie
und, nebenbei bemerkt, von meiner Meinung über sie.  Vergebung ist hart, hat aber
die tatsächlichen Konsequenzen und eine magische Kraft des Segens.  Es ist ein Weg - mehr
häufig wie die Landwirtschaft als wie immer von einem Blitz getroffen.  Ich habe es nicht gesehen
kommt durch Lobbying.  Was Entscheidungen kommen Sie mit, wie ein Brett, ist es
von größter Notwendigkeit, daß eure Herzen sind in ihm.  So, jetzt jede Änderung
von der derzeitigen Situation bedeuten würde, nicht nur eine widerwillige Zustimmung, sondern ein
herzliche Bereitschaft, eine neue Situation.  Und fürchtet euch nicht zu warten,
wenn dies bedeutet, es richtig zu machen.  Wenn das Fundament ist gut der Rest des Gebäudes
ist einfach.

Die Sydney Zendo ist auf seine Weise ein großes Unterfangen.  Ich kann mir vorstellen, dass es
wird schließlich ein Kollegium von Lehrern in Sydney.  Wenn wir im Tao, wenn
wir diese Entscheidungen treffen, dann andere gute Dinge natürlich erscheinen.  Wir müssen
in Harmonie leben, nicht weil es leicht oder sogar immer möglich ist, sondern weil es
unsere Arbeit und unsere Arbeit zeigt uns, etwas größer sein, als wir dachten wir,
wurden, mit mehr Hoffnung und mehr Möglichkeiten.  Ich möchte Sie ermutigen, durchzuhalten und zu
tolerant und neugierig, was Sie ja zu entdecken.