Es wird gesagt, dass selbst in der Hölle, wenn Sie den Namen erinnern oder wenn Sie fordern die Name des Avalokiteshvara, finden Sie die Freiheit.

Es wird gesagt, dass selbst in der Hölle, wenn Sie den Namen erinnern oder wenn Sie fordern die
Name des Avalokiteshvara, finden Sie die Freiheit.

Avalokiteshvara, wie Sie sicher wissen, ist, dem Bodhisattva des Mitgefühls und
Einsicht, die in der Herz-Sutra wird angezeigt.  Diese Zahl ist unter vielen Namen bekannt.
Es ist unsere Aufgabe als Studenten der Weg der Erkenntnis von Avalokiteshvara realisieren zu
für uns.  Dies kann natürlich nicht nur durch Nachahmung und nach getan werden
entlang.  Glücklicherweise können sie nur durch unseren eigenen Weg zu finden und unsere eigenen erzielt werden
Praxis.  In unserer eigenen Einzigartigkeit liegt die große Dharma.  Keizan Jokin sagte,
"Allerdings ungeheuer vielfältig die Berge, Flüsse und Länder und alle Formen und
Auftritte auch sein mag, sie alle sind in den Augen des Buddha, und auch Sie sind
Stehen in den Augen des Buddha. "Es ist nicht einfach, dass du stehst
dort: das Auge wird man.  Das Auge des Buddha und das Auge
Avalokiteshvara geworden jedermanns ganzen Körper, jeder von uns standing tall.
Diese Aufklärung muss aktualisiert und in jeder Person und in wiederentdeckt werden
jeder Generation, in jedem Einzelfall von jeder Generation und in jedem Augenblick der
aus unserem Leben.  Es gibt einen Weg hinein und heute Ich mag zu einem Gespräch würde
wenig über einige der Wegweiser auf diesem Weg.

Ich habe mich sehr in letzter Zeit in der Interaktion zwischen Charakter und interessierten
Einsicht.  Charakter war sehr ein Problem im alten China, wenn das Koan Lehrplan
wurde entwickelt, und ich glaube gehört mit Zen.  Yamada Roshi benutzt zu sprechen
über Zen als die Vervollkommnung des Charakters und als ich sah mich und meine
Freunde, die langjährige Zen-Schüler fand ich, dass kaum zu glauben waren, aber ich denke,
Ich fange an, einige Schimmer von dem, was er meinte zu bekommen.  Er hat wohl nicht, dass ein
leicht Frömmigkeit.  Und Sie können auch bedenken, dass Yamada Roshi zu betonen, verwendet
Einblick viel, und wurde für seine unermüdliche Suche nach Erleuchtung bekannt
als er noch Student war.  Insight ist die schillernde, klar, das ewige Bewusstsein für die
Anwesenheit von Avalokiteshvara in jedem Moment: die Anwesenheit aller Momente und alle
Orte in diesem Moment und diesen Ort.  Das ist also sehr einfach, wirklich.  Dass man
gelöst ist, denke ich, wissen wir über Einsicht.

Charakter ist etwas anderes.  Charakter ist denke ich eher an Zeit und
wächst und entwickelt sich mit einer Art von Reptilien Langsamkeit.  Und Einsicht kann nicht schlecht
auf Sie: Entweder Sie haben Einsicht oder nicht.  Ich denke, man kann Einsicht verlieren
durch schlechte Lebensbedingungen oder die Aufrechterhaltung Ihrer Praxis, aber eigentlich ist ein Einblick
ziemlich klare Sache.  Das Reich der Zeichen ist es jedoch anders.  Charakter hat
ändern, wir können stärker Ganzes und gelegentlich treffen wir einige Leute, die sich
weniger Ganzes.  Ein Fehler in ihrem Charakter nach und nach übernimmt sie.  Ich denke an
Charakter als vor allem die Bereitschaft, sich mit sein, zu lesen, zu hören,
der Lauf der Dinge, dass wir oft nennen das Tao, kurz.  Es ist die Bereitschaft
nicht aus dem Strom des Lebens zu trennen.  Und mit diesem geht die Fähigkeit,
Erfahrung unseres eigenen Lebens und die Bereitschaft, unser Leben voll zu leben, ohne
Widerstand gegen unsere Erfahrung.  Das braucht Mut, Gelassenheit, Standfestigkeit,
Ehrlichkeit.  Und ich glaube, es hilft wirklich, wenn wir bereit sind, viel töricht sind.
Es ist immer das merkt mit einem Sinn für Wunder und das ist wichtig
hilfreich bei der Charakter der Arbeit.

Eine alte chinesische Sung-Dynastie Lehrer sagte: "Wenn Sie diese untersuchen
Pfad den ganzen Weg, müssen Sie die Bestimmung fest und unbeugsam, bis Sie machen
Erleuchtung zu erlangen. "(Das ist die Einsicht Seite von ihm.)" Danach ist es von links nach
Natur, ob Sie Unglück oder Not, Gewinn oder Verlust Erfahrung, und Sie sollten
nicht unangemessen versuchen, ihnen zu entkommen. "Ich denke, das ist sehr interessant und wahr.
Charakter bezieht sich auf unsere Bereitschaft zu kleine als auch große.  Die Strömung des
Dinge führt uns entlang und zur Bekämpfung der Strömung nicht helfen, so weit wie ich
schon einmal aufgefallen.  Es ist, wie wir mit dem, was Haltung, die wir haben, um zu ausgeführt werden
entlang, das ist entscheidend.  Haben wir Frieden in unseren Herzen, auch wenn es einen
externe Unglück, auch wenn wir in der Mitte des Kampfes sind?  In der Mitte des
Dunkelheit können wir gefunden haben, können wir uns berühren, Licht?  Wenn wir kein Bewusstsein des
Größe innerhalb des kleinen, dann haben wir keine Aufklärung, keine Einsicht, dann werden wir
nicht über den Namen des Avalokiteshvara wissen.  Aber Avalokiteshvara ist auch die
Andererseits ist auch Mitgefühl, und wenn wir kein Bewusstsein für unsere eigene
Kleinheit, wenn wir widerstehen und ziehen weg von unserer Kleinheit, die knurrenden Magen,
die schmerzenden Knie, die Sorgen und Kümmernisse, die Freuden und Frivolitäten des Zazen, wenn
versuchen wir zu viel weg von jenen zu ziehen und kämpfen mit ihnen und haben eine feindliche
Haltung, was kommt, dann sind wir klammern zu sehr auf die Einsicht Seite
der Dinge, zu sehr auf den blendenden Klarheit.  Wir wissen dann, dass eine Blume hält
Ewigkeit, aber wir wissen nicht, dass man schmerzende Knie hält auch die Ewigkeit, ein
destruktiven Gedanken hält auch die Ewigkeit.

Manche Menschen tun recht gut in einem temporären Art und Weise durch das Festhalten an der Einsicht
Seite der Dinge, fast wie eine Zuflucht vor der Entwicklung Charakter.  Ich denke, als Zen-
Studenten sind wir immer rechtsdrehend auf einer Seite oder der anderen keine Dichotomie wir
können Name, so ist dies nicht eine große Schande.  Aber ich dieses in Zen sehen, habe ich dieses bekannt
in mir.  Mein eigener Lehrer und die Lehrerin von vielen von Ihnen, Robert Aitken Roshi,
erzählte mir von einem ehemaligen Schüler von ihm, der schwer an seinem koan arbeitete Arbeit
aber nie wirklich hatte einen sehr guten Kontakt mit ihm, er fühlte sich wie er nie bekam
unten den Hals.  Er wollte zu lehren, sondern Aitken Roshi ließ ihn nicht, so
Er ging herum, besuchte viele Lehrer, und fand schließlich derjenige, der ihm sagte, er
beibringen könnte.  Nun reist er und lehrt kleinen Gemeinden.  Aitken Roshi sagte mir,
wie er mit einem anderen eher verkrusteten alten japanischen Lehrer, dessen Frau reden
läuft eine Sushi-Bar und die sehr gern Jazz ist und lebt in Berkeley.  Diese
krustig japanischer Lehrer sagte, hörte er diesen Kerl Geben eines Teisho und
Aitken Roshi sagte: "Na, wie war es?"  und der Lehrer sagte: "Ein Essstäbchen!"  (A
Restaurant Metapher) Das ist nicht wirklich so viel zu hart sein mit dieser Person.
es ist, diese Person als Vertreter einer Geisteshaltung, die wir verwenden können alle
haben, wo wir unsere Erfahrungen und Meditation Vernachlässigung der anderen Seite festhalten
unser Leben, Vernachlässigung in überhaupt aussehen, Vernachlässigung zu unserem eigenen Herzen zu kennen.

Also müssen wir Geduld mit uns.  Egal, wo wir in unserer Ausbildung
Dies ist eine absolute Notwendigkeit.  Immer und immer wieder glauben wir müssen
irgendwo anders, ob wir am Anfang unserer Ausbildung oder weit fortgeschritten,
oder Lehre, oder wo auch immer.  Und wir müssen die Wahrheit genau hier, genau jetzt, wir
müssen unsere Freude hier, jetzt.  Ich habe sogar bekannte Leute zu mir kommen und in Dokusan
sagen: "Nun, ich bin für Sesshin warten, um über mit, so kann ich einige friedliche tun
Meditation, ohne alle diese Glocken läuten. "Wie verführerisch es ist, den Gedanken
von morgen.  .  .  Wir müssen unser Verständnis finden Sie hier.  Du weißt, ich zog nach
Kalifornien aus Hawaii vor einigen Jahren nun, und die Leute fragen mich, woher ich komme
und ich sage Hawaii und sie sagen: "Oh, es muß schön zu leben haben in
Hawaii ", und ich sage:" Nun, ich dachte Kalifornien war wunderbar. "Und dann komme ich
nach Australien komme ich nach Perth und die Leute sagen: "Wo wohnst du?"  und ich sage
"In Kalifornien," und sie sagen: "Es muss wunderbar, in Kalifornien zu leben", und
Ich sage: "Nun, ich denke, Perth ist recht nett": Sie wissen, wie es ist.  Wir müssen sie finden
hier, es ist immer hier, das ist, wo das Gras grün ist.

Eine weitere Seite der Charakter der Arbeit ist, glaube ich, ein Geheimnis zu vertrauen, vertrauen Sie auf das
Nicht-Wissen in uns selbst, nicht nur als subjektive Befindlichkeit, sondern als ein Ziel
Merkmal der Weise, wie etwas, das wirklich untrennbar mit dem Weg ist.  Es ist ein
Sinn des Vertrauens in das geheimnisvolle, was nicht bekannt ist und nicht durch begrenzte
zu wissen.  Was wissen wir immer in gewisser Weise schließt sich der Rest der Welt.  Es ist
immer, dass zehn Prozent, die blendend klar ist.  Es ist eine Geschichte von einem Kerl
wer suchte um seine Schlüssel in das Unkraut unter einem Laternenpfahl.  Jemand
sonst kam und half ihm suchen für eine Stunde oder mehr.  Letztendlich ist diese Person
sagte: "Wir haben über alle diese Erde gegangen? - sind Sie sicher, dass Sie verloren sie hier"  Und er
sagte: "Nein, ich habe nicht verlieren sie hier eigentlich, verlor ich sie dort drüben, aber es gibt
. Mehr Licht hier "Das ist unser Wissen, das ist, was wir wissen, ob wir offen sind.
die Dunkelheit, es ist sehr reich, es fruchtbar ist, und dass auf den Charakter dieser Seite ist
der Dinge.

Auch geschieht es, dass wir in eine Art Revolte kommen, insbesondere in den Koan Arbeit
weil es so voller Erfolg und Misserfolg, und gute und schlechte, und
Akzeptanz versus Kampf, und all das Zeug.  Wir geraten in eine Revolte darüber,
und das Koan entweder scheint weit weg oder wie es scheint, eine unglaublich schwierig,
angespannt Arbeitsweise in Zazen.  Menschen krank im Magen und werfen oder
Kommen Sie herein und schreit mich an - alle möglichen Dinge weitergehen.  Aber die Aufgabe von dem Punkt
Sicht des Charakters ist hier eine Möglichkeit, die Koan finde, mit dem vereinigen
Koan, egal was, nicht auf eine bestimmte Vorstellung davon, wie es zu tun klammern sich an.  Wenn Ihr
bestimmte Vorstellung davon, wie du tust es nicht funktioniert, dann versuchen Sie etwas anderes.
Wenn Sie versuchen, eine tropfenden Wasserhahn in der Spüle Sie etwas anderes ausprobieren möchte fix
Wenn ein Weg nicht funktioniert.  Ich denke, diese Art von gesundem Menschenverstand in der Meditation nutzen
Wichtig ist auch, nicht allzu wörtlich Gleichgesinnten.

Manchmal Technik ist auch in den Charakter und die Einsicht Seiten unterteilt: die
Shikan-taza - was die hohe Akzeptanz ist, der große Himmel Geist, der
Bewusstsein, das über das ganze Universum wie die aufgehende Sonne ausbreitet - und
die Schärfe der Koan Weg.  Aber ich denke, im Grunde gibt es nicht viel
Unterschied in unserer Art zu meditieren und es braucht nicht viel werden.  Wenn Sie betonen
die Ruhe des Zazen, früher oder später haben Sie für die Aufnahme der
Schärfe nehmen, dass zusätzliche Schritt, wenn Sie stark die Einsicht Seite und betonen
die Schärfe, früher oder später müssen Sie eine Annahme und eine kommen
Ruhe.  Immer, wenn wir einen Dualismus haben, am Ende Zazen verbindet sie;
auch Charakter und Einsicht sind auf diese Weise.

Meditierende haben viele Dinge kommen, aber eine Sache, die ist sehr charakteristisch
ist die Angst.  Angst hat viele Formen.  Es kann extravertiert und die Form des Ärgers
und Widerstand gegen Dinge in der äußeren Welt, gegen Dinge in der
Meditation, die einige Angst vor der immer tiefer wird.  Oder kann es ziemlich klar, dass wir
sind einfach nur Angst, und Phantasien der Angst in unseren Köpfen laufen und wir haben
Nightmares on Nacht zwei, oder wir haben Angst vor Schmerzen.  Ich denke, ein großer Teil der
Charakter der Arbeit ist nur, sich tolerant dafür.  Wenn es wahr ist, dass wir die
Erfahrung unseres eigenen Lebens, müssen wir bemerken, was geschieht, müssen wir bemerken
dass wir mit einem Gefühl oder einen Gedanken.  Oft haben wir nicht: Wir sind nur Gegenstand
es, manchmal tagelang.  Die erste Sache ist zu bemerken, dann das nächste, was
ist es nicht zu allzu ernst zu nehmen, eine Art von Leichtigkeit und Raum um sich herum haben, ein
Gleichmut, mit was kommt, eine Großzügigkeit des Geistes, so dass, wenn Angst aufkommt wir
Auch die Haltung der "Danke für alles, ich habe nichts zu klagen
von "And Then schreien und dann nach, die sagen," Danke für alles;. Ich habe
nichts zu klagen: Ich habe geschrien. "

Ich denke, das Gleichmut dann erlaubt uns, die notwendig ist, die Dummheit
Voraussetzung für alles Lernen und die etwa von vielen großen Lehrern gesprochen, wenn
sie haben den Wert der Geist des Kindes betont -, dass offen, klar
Anblick.

Eine Frau erzählte mir eine Geschichte vor kurzem, dass ich sehr typisch für den Prozess des Denkens
der Weg für einige von uns.  Das war eine tiefe Vision hatte sie vor vielen Jahren
sie erzählte es.  Es war ihr Leben seitdem regiert und wurde erst allmählich
Transformation, die ist, wie sie es merken und so kam es mir sagen.  Dies ist
Die Vision:


Es war eine öde, Post-Holocaust Stadt, ein Science-Fiction-Stadt, zerstört und
verwüstete nach einem Krieg.  Am Rande der Stadt, in der Wüste, war ein junger
Prinz und stand auf.  In gewisser Weise dieser junge Prinz war die Frau.  All die jungen
Prinz hatte war eine jener Ornamente, in denen, wenn man sie auf den Kopf,
es schneit.  Sie dachte, dieser eine seltsame Vision zu haben: eine zerstörte Stadt, und ein junger
Prinz stand mit dieser Zierde.  In der Vision sah der Prinz am
Verwüstung in der Stadt, und er konnte es nicht ertragen, das Leid.  Und er sah
seine kleine Verzierung mit seiner Schnee-Szene und Pinien und die Berge, und er
dachte: "Was für ein dummer das ist, es nur eine mechanische Sache ist gibt es.
keine Hoffnung. "Er warf sie hinunter, und es zerstört.


Als sie mir sagte mein Leib schüttelte ein wenig.  Es war so verzweifelt, dass
Geste warf einen schöne Sache.  Was ich darüber nachgedacht, ihr Zustand
der Geist war, dass zum Zeitpunkt der Vision es war nichts für sie zu halten
auf, gar nichts, und dass sie irgendwie notwendig, um weiter in den Schmerz, um
Erfahrung mehr voll der Finsternis, und dass für sie wegzuwerfen dieses Ornament
war die Bewegung noch weiter in die Dunkelheit, in der Leiden.  Ich denke,
es gibt Zeiten, in Zazen, wenn wir einfach akzeptieren, dass wir dies tun.  Wir kämpfen
mit dem Zazen so viel: wir müssen es nur ertragen und aushalten, so gut wir können, und
gehen wir in den schwierigen Zeiten.  Oft habe ich bekannte Leute zu hinterlassen
Rückzug in solchen Zeiten, aber dann wieder kommen, und manchmal gute Menschen zu verlassen und
zurückkommen.  Ich denke, es ist sehr wichtig zu bleiben, wenn du kannst.  Aber auch Hakuin, eine
der großen Lehrer der japanischen Linie, gab Zazen für eine Weile.  Er hatte
einen großen Kampf mit seinem Zazen und verloren.  Er beschloss, sein Leben war unglücklich und er
erhalten würden, was nur wenige Freuden konnte er durch Trinkgelage und las Gedichte.  Und
schließlich, wie es die Art von Dingen, verführt die Zazen ihn und führte ihn zurück.  Er
konnte nicht ganz lassen sie allein: er hatte noch nicht sein Koan lösen und brachte ihn
zurück.

Aber es gibt eine weitere Möglichkeit, die gerade begann, diese Frau auftreten, die
Deshalb halte ich die Erinnerung an die Vision kam zurück.  Diese Möglichkeit ist, dass alle
nicht verloren geht.  Wenn wir das Leiden in der Welt sehen, gibt es noch einen Schatz
in unserem eigenen Bewusstsein, und dass Schatz betrifft unsere Aufmerksamkeit.  Es gab einen
Gelegenheit in der kleinen Ornament, mit seinen Bäumen und seinen Schnee-Szene, die
war zu verstehen, dass es der Ursprung, die Quelle war Talisman.  Es ist das Koan.
Und aus dem Koan die ganze Stadt wieder aufgebaut oder neu erstellt wird, die ganze Welt
restauriert, unberührte und wunderschöne, immer und immer wieder.  Also das große Universum,
mit seiner Freude und Trauer, Frieden und Licht, kehrt auch nach Leiden, in
Trotz der Weite des menschlichen Leidens.  Manchmal können wir nur auf diese bekommen
Wiederherstellung, indem Sie durch die Dunkelheit, und der Charakter ist die Bereitschaft,
halten in der Dunkelheit und in der Dunkelheit statt.  Einige Leute haben mir gesagt,
dass in den schweren Zeiten in Zazen sie auf jeden Anruf, der ist weise, dass sie
je gekannt haben, mit ihnen zu sitzen, und irgendwie hält sie.  Und das kann
sehr hilfreich, nicht wahr?  Andere Leute haben einfach spontan alte Lehrer hatte
gekommen, um sie, während sie sitzen und halten Sie sie.  Ich habe diese Erfahrung gemacht
mich, von einem alten Lehrer, den ich immer gewünscht hatte sich zu treffen und die, bevor ich starb
traf ihn, Kommen und Gehen hinter mir, während ich in der Nacht saß.

So Charakter bezieht sich auf die Bereitschaft, alle Mittel zu nutzen und erfinderisch zu sein
wenn es Zeit zum Halten.  Wenn ich an das Wort glauben "Betrieb" Ich denke an
Arme und der mütterlichen Qualität, die in uns entwickelt sich in Zazen, das ist sehr stabil,
tief Qualität, wo alle möglichen Dinge kommen und gehen, und wir haben eine Gleichmut
mit ihnen.  Dies ist die dauerhafte Weisheit zu können, mit ihm zu bleiben.  Und dann
nicht an die Dunkelheit zu wörtlich nehmen.  "Ich bin traurig, ich habe Schmerzen, ich bin müde, ich
bin gelangweilt, ich bin abgelenkt ": ja, zum Glück Das ist die große Leben Und dann!.
Natürlich finden wir, dass es ein wenig schwieriger ist es, zwischen Trauer und unterscheiden
Freude.  Auch dies wird sich ändern, das ist nicht das Ganze.  Da bin ich glücklich macht
nicht, dass ich immer glücklich sein, weil ich ein tolles Erlebnis gehabt haben nicht
bedeuten, dass ich auf die große Erfahrung klammern.  Selbst in der Hölle erinnern Sie sich die
Name des Avalokiteshvara: dass dieses Bewusstsein ist.

Avalokiteshvara hat viele Namen in der buddhistischen Tradition allein (und drei Geschlechter
soweit ich das beurteilen kann - männlich, weiblich und androgyne): Chenresig; Tara,
Wer ist eine Manifestation und kommt in verschiedenen Farben - zum Beispiel, jammern und
grün; Kuan-yin, der kommt auch in verschiedenen Farben, und kommt mit oder ohne
Säugling und in verschiedenen Geschlechter; Kanjizai, Kanzeon, Kannon, vielleicht Maria und Isis;
und weiter und weiter.  Viele Formen.

Eine alte-Zeit-Zen-Schüler, eine Frau, in Kalifornien, die seit vielen Jahren gesessen hat, und
ist eine sehr hochrangige Person, erzählte mir diese wunderbare Geschichte von Gregory Bateson.  Ein
er hielt eine Rede bei Green Gulch Zen-Zentrum, und sprach von einem Jungen, der hatte
psychotischen Episoden.  Der Junge war schizophren und die ganze Welt würde in der Nähe
auf ihn und werden erschreckend.  Er würde denken, dass Menschen eindringenden seinen Geist
mit ihren Gedanken, und versucht, ihn durch Programm, was auf der
Fernsehen und sagte ihm, Dinge zu tun.  Er würde also in der Zeit verbringen
stationäre Abteilung, und Sie erhalten Medikamente, und allmählich seinen Verstand wäre klar, und
sie würden ihn freizulassen, und er würde nach Hause gehen, und noch schlimmer, und er würde kommen
zurück zu den stationären Abteilung: Es gab dieses Zyklus.  Einmal wurde er nach Hause gehen
zum Thanksgiving-Dinner, und er wollte wirklich besser machen dieses Mal, und er
sprach mit seiner Psychotherapeutin darüber, wie es besser zu machen.  Also ging er nach Hause und er war
beim Abendessen, als er bemerkte, dass die Erbsen zu grün waren, und die Türkei
schaute nur zu sehr wie ein Truthahn, weil sie gründlich vergiftet wurde, und er
wusste von der Art, wie Menschen sahen ihn, daß sie alle fragen sich, ob
er werde sich an diesem oder ob er wollte den Truthahn essen zu fangen.  Und
dann merkte er, daß sein Geist war dies zu tun.  Zum ersten Mal bemerkte er, dass
Sein Geist war dies zu tun: er erinnerte sich an den Namen des Avalokiteshvara in der Mitte
der Hölle.  Er dachte: "Oh, mein Kopf ist zu sehen, wie die Erbsen zu grün!"  und er brach
in ekstatischen Lachen - und sie trugen ihn weg.  Aber dennoch, er verstand;
erinnerte er sich den Namen.  "Danke für alles, ich habe nichts zu klagen
von. "Und es war egal, ob die Menschen um ihn herum nicht verstand, weil
zum ersten Mal erinnerte er sich an den Namen des Avalokiteshvara.

Also, wenn Sie an den Namen erinnern von Avalokiteshvara, Unglück oder Glück können Sie unter:
das ist nicht der Punkt.  Sie können sehen, wie die Erinnerung an die Namen von Avalokiteshvara
in Wirklichkeit ein Zusammenschluss von Charakter und Einsicht.  Es war eine Einsicht zu bemerken,
dass er merkt, dass die Erbsen zu grün waren.  Und dann haben Gleichmut
auch wenn er abgefahren, das heißt Zeichen.  Selbst wenn Sie weg gekarrt,
Sie sollten nicht gehen psychotischen wieder, die Sie benötigen, um durch die Zeit zu halten.

Charakter beinhaltet die Bereitschaft nicht zu großen all die Zeit und nicht zu
perfekt.  In diesem Fall Jungen, plötzlich hatte er noch die Rolle als psychotische;
es war ihm aufgedrängt, obwohl er nicht die innere Erfahrung.
Ceremony ist ein recht guter Lehrer für mich ist es auf diese Weise.  Einer meiner Freunde, ist ein
Senior Zen-Schüler und ist oft tanto in seinem speziellen Gruppe ist wirklich schrecklich
bei Zeremonien und hat eine wunderbare Lehrerin für mich.  Ich bin nicht sehr gut, aber ich
kann gefälscht, und er kann nicht einmal vortäuschen.  Er steht auf der Hand mich der Weihrauch, und
bricht er es, so ist, dann ist er wirklich vorsichtig das nächste Mal und er nicht brechen,
aber er Fahrten auf seinem Gewand und er fällt in mir, und ich falle in den Altar und
Weihrauch wird umgestoßen.  Und die Dinge sind wie diese, Dinge dämonische sind.
Genauso wie für manche Menschen ihre Gefühle sind dämonische, für ihn Dinge dämonische sind,
und sie nicht noch zu bleiben.  Als er in das Dojo geht der Weihrauch Topf ist umgezogen
Übernachtung.  Er hat ein großer Lehrer war für mich, um sich wohl mit dem Teil werden
mich, damit ich gerade gehen können und wollen die Zeremonie so gut ich kann.  Oft sind die
Weihrauch umfällt, aber es ist eine Art der Erleichterung, dass.  Es ist gut, manchmal
klein zu sein.  Dann habe ich wirklich lernen zu von denen meine Freunde, die viel sind
besser auf die Zeremonien zu tun als ich.  Vielleicht müssen einige andere lernen
Dinge, Zeremonie ist kein Problem für sie.  Wir symbolisieren diese vielleicht
Bereitschaft zu klein sein, zu unscheinbar, von der schwarzen, die Kantigkeit Die
innere Zerrissenheit ist so charakteristisch für Zazen, wenn wir zur Teilnahme und die beginnen
Verstand einfach nicht nehmen keine Notiz von unserer Absicht, daran teilzunehmen.  Es gibt nichts,
Wir können viel tun, wir müssen einfach darauf vertrauen das Geheimnis dieses unkonzentriert,
raggedy Geist, dieser Geist von Motten zerfressen.  Etwas schlicht und banal und sehr
Ungewöhnliches.  Deshalb ist es gut, keine Angst zu unserer Kleinheit.

Ein weiterer langjähriger Zen-Schüler, die eine wunderbare Künstlerin erzählte mir eine Geschichte, die
Bären auf den Charakter.  Sie war mit der Metro in Paris, und ein Mann, der war sehr, sehr
betrank auf.  Er war ein junger stämmiger Mann, der kein Hemd hatte und Tätowierungen am ganzen
seine Arme.  Er taumelte auf das Auto und kam an meinem Freund und stand zwischen zwei
Frauen auf beiden Seiten des Ganges.  Eine der Frauen war auffallend schön,
und er beugte sich über diese Frau und begann zu missbrauchen sie.  Mein Freund, der asiatische ist
und zierlich, bekam Angst und fing an, die umsichtige tun und Kanten zurück
gegen die Tür des Autos.  Und dann sah sie die Frau sitzt auf dem Gang
von der schönen Frau zu erreichen und nehmen Sie die Hand des Mannes.  Ihre Hand schwebte nur
auf.  Wie aus der Leere des Universums ihre Hand schwebte auf und nahm seine
Hand, und er brach in Tränen aus, und die aufgeweichten sofort.  Diese Frau erinnerte
den Namen des Avalokiteshvara, sie war offen für sie.  Mein Freund sagte, sie das Gefühl hatte
etwas verpasst, sie fühlte sich ein wenig schämt ihr Klugheit in diesem Augenblick.  Ich
denke, wir können alle erkennen, wenn wir etwas getan.  Natürlich
manchmal Kanten in Richtung Ausgang ist das Richtige zu tun.  Aber noch gab es
sogar etwas besser als die Richtige zu tun, die den Namen merken
von Avalokiteshvara.

Wenn wir bereit sind, offen zu sein, und eher klein und unwissend, die große Freude
kommt der eigenen, und in gewissem Sinne ist es nicht unsere Sache trotzdem.  Es ist nur
unser Geschäft zu Fuß den Weg und den Namen des Avalokiteshvara erinnern.  Das
Versuchung des Seins allweise ist nicht wirklich sehr interessant, wenn wir in zu geben,
es.  Sanghas natürlich haben einen Rhythmus, wo sie sich wirklich gut in etwas, und
dann schafft ihre eigene Dichtigkeit und Schwierigkeiten, so gibt es einige Umwälzungen
und sie bekommen schrecklich die Dinge für eine Weile, aber sie sind eher aufregend und neu;
und dann gibt es eine Öffnung und einen allmählichen Anstieg bis wir gut in etwas zu bekommen,
und dann fallen wir wieder auseinander.  Es ist das gleiche in unserem individuellen Praxis
Gleichmut in der Mitte des Kommens und Gehens ist wirklich so wichtig.  Es ist
die Frucht des Weges, aber es ist auch die Disziplin, die wir benötigen, um
erleben Sie die Frucht des Weges.  Um eher ruhig und einfach weiter zu Fuß.

Der Dharma dann ist ziemlich voll von glücklichen Fehler.  Wenn wir bereit sind zu klein sein
und wandern entlang, finden wir, dass der Dharma wirklich um uns kümmern: Wir sind
geführt wird, haben wir das Recht Unfall zur richtigen Zeit, solche Dinge.  Wir finden
dass wir in den Fehler durchsetzen zu fallen, und dann werden wir aufhören, Müdigkeit Haltestellen
uns, und wir denken, dass dies eine schreckliche Sache, aber es entspannt ein wenig und dann
plötzlich der Geist wird ganz klar.  Also nicht verachten oder snobistisch über
jeder Zustand des Geistes, das entsteht.  Wenn wir blockiert sind, müssen wir darauf vertrauen, dass wir
blockiert, das heißt, wo wir sind.  Wir müssen darauf vertrauen, dass auch das ist, wo
Avalokiteshvara Namen hat magische Kräfte.  Wir müssen einen Weg durch ihn oder sie finden in
oder um ihn herum; eins mit ihm leiden oder es; klettern über sie, werden flachgedrückt
von iin.  Wir müssen eine Beziehung mit ihm.  Und solange wir in einer
Beziehung mit ihr, ist es Avalokiteshvara.  Und was ist interessanter
ohnehin als zu Fuß das Tao, was ist kostbarer als die Möglichkeit, zu Fuß
das Tao?  Es ist mehr Wert in der schwierigen Blöcke, mehr Mut und mehr
Gelassenheit.  Es ist leicht, mutig zu sein, wenn wir den klaren Weg vor zu sehen.  Das
nur der Mut wirklich ist, wenn es Nebel ringsum, und wir müssen
den nächsten Schritt nicht zu wissen, wo die nächste darüber hinaus führen.  Als Shakyamuni
hielt seinen asketischen Übungen nahm er einige Nahrung gegeben, die ihm von einer Frau,
so das weibliche Gefühl, sowie die großartigen Sinn zu tun durfte
und er wurde in mehr ganz.  Dann blickte er auf und der Unfall des Morgens
Sterne aufgetreten.  Haben Sie sich Gedanken: Was, wenn Venus nicht in den Abendhimmel auf
dieser Zeit?  Keine Shakyamuni, kein Buddhismus.  Wir müssen darauf vertrauen, dass einige andere Unfall
würde geöffnet haben sein Herz und Verstand.

Ich habe seit einigen Jahren nun im "I Ging" interessiert, was nicht
formal eine buddhistische Buch, sondern eine kluge und interessant, und ich denke, ein Zen-Buch,
die sich mit Integration von Charakter und Einsicht.  Es ist ein Orakel, das
Hexagramm des Orakels besteht aus sechs Linien: zwei Einheiten von Bedeutung, als
Trigramme, drei Zeilen je.  Das Zeichen für den Frieden hat die Trigramm für Erde
über dem Trigramm für Himmel.  Sehr interessant.  Wenn der Himmel über der Erde, du
haben Stagnation, Stillstand, denn es gibt die Tendenz, die Welt der
Einsicht, die Welt des Himmels, zu gehen in ihrer Reinheit und Klarheit, und die
Welt der Erde in die Stumpfheit und lumpishness der Materie stagnieren.  Es
ist die Trennung, gibt es keine kreativen Austausch und Wandel.  Aber das Hexagramm für
Frieden oder "Tai", hat die Vermischung, wo der Himmel ist tatsächlich unter der Erde und
gibt es eine Vermischung der Welten von Charakter und Einsicht.  Die große
Klarheit des Zazen ist die Ablenkung gleichzeitig die Erinnerung an
Kindheit, die Schmerzen in den Knien, und so haben wir nicht mehr sagen: "Ich wünsche dem Schmerz
. Würde so aufhören kann ich einige Meditation zu tun "Auch das ist Meditation, das ist die
tolles Leben.

Wir jagen nicht Perfektion.  Wenn der Himmel unter der Erde ist, als der junge Fürst
entdeckt, dass dieses Spielzeug der Ursprung aller Dinge und Freude ist.  Das Spiel und die
Geist des Kindes: Sie gerade umdrehen und jedes Mal, wenn es schneit.  Just
wie Avalokiteshvara: jedes Mal, wenn Sie anrufen, da ist sie, Berufung.

So ist es wichtig, mit der Freude der Kleinheit und die Freude des Aufenthaltes
Mysterium.  Ein anderer alter Sung-Dynastie Lehrer sagte: "Derjenige, der den Weg bewahrt
durch das Alter zum Tod in den Bergen und Tälern ist nicht so gut wie die
die Praktiken der Weg mit einer Gruppe von Menschen in einer Gemeinschaft. "Es ist gut zu haben
die Kleinheit und die obnoxiousness, könnten wir sagen, der Sangha, die sich mit der
dailiness, die sich mit diesen kleinen Schwierigkeiten, die immer entstehen, wenn wir
um mit anderen zu leben.  Wenn wir die Gelassenheit und die Einsicht hier, wie viel
reicher und tiefer ist es.  Üben zusammen.

Ein Lehrer namens Sung-Dynastie Kuan-lin sah unglücklich und besorgt.  Einer seiner
viele kamen viele Studenten zu ihm und sagte: "Was ist los? Du siehst ein wenig
gestört wird. "Kuan-lin, sagte:" Nun, ich habe niemanden noch zu finden, die
Buchhalter. "Die Schüler helfen wollte, und empfahl, die Assistenz
Superintendent.  Der Lehrer sagte: "Ja, er ist ziemlich gut, aber nicht ganz richtig, ich
zu denken.  Er ist ein wenig rau, und ich fürchte, kleinen Leute könnten ihn ärgern und
Intrige gegen ihn und sagen, er habe es nicht verdient. "So sprach der Schüler:" Wie
über die Telefonzentrale?  Er ist ehrlich und klug. "Kuan-lin sagte:" Ja, er ist
umsichtigen, aber es könnte nicht gut für seine Ausbildung.  Der Supervisor ist ziemlich
gut, und ich bin immer noch darüber nachdenken. "Später fragte die Studenten andere
Lehrer: "Warum hast Kuan-lin, der ein großer Lehrer war, Sorgen um die kleinen und
Kleinigkeiten? "Die anderen Lehrer sagte:" Diejenigen, die wirklich über die betroffen sind
Way haben wirklich diese grundlegende gemacht.  Die alten Weisen sind wie diese.  Wir müssen
mit allem, was im Dharma besorgt sein, wir lassen muss unser Mitgefühl zu laufen
alles im Universum. "

In Sesshin Sie manifestieren das Mitgefühl des Dharma, rufen Sie auf den Namen des
Avalokiteshvara nur von der Aufrichtigkeit des Zazen.  Das Aufrichtigkeit
ausreichend.  Jeder Augenblick kommen wir zurück auf die Frische, und es ist wirklich nicht
Egal was der Augenblick vorher war, wie abgestanden es fühlte, oder wie müde, oder wie weit
weg von den Namen des Avalokiteshvara.  Wir müssen die Bereitschaft zu fordern
es in diesem Moment und erkennen, dass wenn wir auf ihn nennen, füllt diesen Moment
Ewigkeit.  Es gibt nichts anderes im Universum.  Diese Berge und die Vögel und
der große Wind in den Bäumen, sie sind alle die Berufung des Avalokiteshvara.  Und dann haben wir
die Voraussetzungen schaffen, durch die der Mond aufgeht.  Wir machen es nicht passieren, die
Mond aufgeht von Ins eigene ohne die Hilfe von menschlichen Händen.  Alles, was wir tun müssen, ist anrufen
auf den Namen des Avalokiteshvara immer und immer wieder.