Dies ist eines der primären Legenden in unserer besonderen Tradition und das ist die Zeit des Jahres, wenn wir traditionell feiern die Erleuchtung erfahren.

  Das Zen-Tradition ist, dass jede Person, die tatsächlich hat die Erfahrung des Buddha.
Sie müssen nicht in der Buddha glauben, besser, wenn Sie dies nicht tun.  Was müssen Sie
dies ist diese Erfahrung für sich selbst, so dass Sie für sich selbst wissen, was
Kaffee schmeckt und Sie werden nie wieder zu lesen, was Beschreibungen von
Kaffee schmeckt.

Die Tradition ist, dass Shakyamuni viele verschiedene Wege ausprobiert, darunter ein
sehr asketischen Weg, ohne zu essen und wurde nur ein lebendes Skelett, aber gefunden
dass dies nicht die Art und Weise und er nahm Nahrung.  Jemand bot ihm einige
Milch und er trank die Milch.  Wir könnten symbolisch sehen, dass da so was
Kühe repräsentieren in seinem Leben auch.  Irgendeine Art von Zuwendung, eine Art
Bodenständigkeit.  So nahm er die Milch und saß die ganze Nacht, und er am Morgen
blickte auf und zum ersten Mal sah er wirklich den Morgenstern.  Das ist die
Moment, als er sagte: "Im selben Augenblick ich und alle Wesen des Universums haben
erreicht der Weg. "Es gibt verschiedene Versionen von dem, was er sagte und das ist
Wesentlichen eine zen-Version seiner Erleuchtung Geschichte.

Also heute, würde Ich mag einige über Erleuchtung reden und was ich denke, es ist und
was ich denke, es ist nicht und teilen mit Ihnen einige Geschichten über diese Tradition der
Erleuchtung, die wir haben.  Ich möchte Sie daran erinnern, zunächst die Geschichte von
gestern über YŸn-Männer Wen-Yen (jap. Ummon Bun'en), der Kerl, der pleite war
sein Bein, als er erleuchtet.  Gestern sprachen wir über Lin-chi's (jap.
Rinzai) Aufklärung Geschichte.  Der oberste Mönch Mu-chou Tao-ming (jap. Bokushû
Domei).  sagte: "Warum gehst du nicht entlang gehen, die Lehrer und diese Frage" über
und immer wieder und Lin-chi konnte nirgends unterkommen.  Schließlich durch die Leiter
Mönch Starthilfe wurde er ein großer Meister.  YŸn-Männer kamen, um die oberste Mönch
viel später in den Kopf Mönch das Leben als er über hundert.  Die Geschichte ist
sagte in einer Reihe von Orten.  Dies ist der Blue Cliff Record Version der Geschichte.

Mu-chou gesponnen Geräte, die wie der Blitz eingeschaltet, so war es schwierig,
Ansatz und Verweilen ein.  Wenn er jemandem, würde er ihn so schnell wie Greifer
er über die Schwelle und sagte: "Sprich, sprich!", und wenn es keine Antwort
er würde nur schieben ihn aus und sagte: "Eine alte Bohrer ist gerade wieder in einen Trott."

Es dauerte YŸn-Männer dreimal, bevor er auf verlor Und lassen Sie dann, sobald
Mu-chou sagte: "Wer ist da?" Und YŸn-Männer antworteten: "Me!"  Mu-chou öffnete die
Tür ein wenig und YŸn-Männer sofort in (zeigt seinen Geist) begrenzt.

Mu-chou, festhalten, sagte: "Sprich, sprich!"  YŸn-Männer zögerte und war
aus und schob noch einen Fuß hineingesetzt, so Mu-chou knallte die Tür zu brechen
Bein.  Als YŸn-Männer schrie vor Schmerzen, wurde er plötzlich stark erleuchtet.
Anschließend wird der Trend der seine Worte entstanden sein ganzes Stil von Mu-chou.


Nach dieser schließlich Mu-chou gerichtet YŸn-Männer zu HsŸeh-feng I-tsun gehen
(Jap. Seppo Gison).  So Mu-chou beschlossen, dass er nicht lehren YŸn-Männer viel
weiter.  Das ist also eine der ersten Dinge, an dieser Stelle betonen, dass während
YŸn-Männer, die wirklich eine der größten Persönlichkeiten in allen Zen, hatte eine sehr
tiefe Erleuchtung erfahren hat seinen Lehrer nicht denken, das sei
genug.  Mr. Reginald Blyth, der Haiku-Übersetzerin und die Person wirklich, wer
Aitken Roshi lehrte über Zen im Gefängnis während des Krieges mit Japan im Vergleich
YŸn-Männer auf Goethe oder Shakespeare in seiner Kultur.  Er dachte an ihn als einen der
diese Zahlen, die nationale Kultur transzendiert.  Aber auch so, nachdem er
Erleuchtung, musste er gehen und daran arbeiten sie.

Er kam in HsŸeh-feng Platz und sagte: "Was ist Buddha?"  und HsŸeh-feng
sagte: "Hör auf zu reden im Schlaf."  Und YŸn-Männer dann verneigte er sich und lebte dort
für drei Jahre.

Eines Tages HsŸeh-feng fragte ihn: "Was ist Ihre Wahrnehmung?"  YŸn-Männer sagte: "Mein Blick
nicht im geringsten aus, dass von allen Weisen der Antike unterscheiden. "

Seit zwanzig Jahren Ling-shu JY-min nicht bestellt einen Kopf Mönch.  Er pflegte zu sagen,
"Jetzt ist mein Kopf Mönch war heute geboren."  Und all dieser Zeit hatte er seinen Kopf Mönchs
Viertel leer.

Dann würde er sagen: "Mein Kopf Mönch tendenziell Ochsen" wie ein kleiner Junge auf den Feldern.

Später würde er sagen: "Mein Kopf ist Mönch Reisen um eine Pilgerreise."

Plötzlich, eines Tages ließ er die Glocke, um für jedermann gefunden werden
montieren, damit die Leute könnten den Kopf Mönch am Tor empfangen.  Das
Gemeinde war eher skeptisch, aber YŸn-Männer tatsächlich angekommen (a
zerlumpten Mann mit einer schlaffen).  Ling-shu ihn sofort in den Kopf Mönch eingeladen
Viertel zu entpacken sein Bündel.

Ling-shu JY-min war ein ungewöhnlicher Mensch.

Eines Tages werden die lokalen Feudalherren wollte seine Armee zu mobilisieren und nicht zu gehen
das Kloster persönlich zu fragen, der Meister, um festzustellen, ob die Voraussetzungen
günstig sind oder nicht.  Ling-shu wollte nicht Teil einer davon sein.

So oder so, weißt du, es gibt einfach keine guten Ratschläge können Sie geben manchmal, wenn
jemandes Planung Krieg.

Er kannte dieses vor der Hand und setzte sich nieder und starb.

Der Herr kam und sagte ärgerlich: "Seit wann war der Meister krank?"

Der Wärter sagte: "Der Kapitän war nicht krank. Er hatte gerade anvertraut
ein Feld, um mir die er befahl mir, Ihre Majestät vor, wenn Sie angekommen.

Der Herr der Kwangtung öffnete die Schachtel und nahm eine Karte, die sagte:
"Das Auge des Menschen und Devas. Lebender Buddha ist der Kopf Mönch in der Halle."

Dann wird der Herr der Kwangtung beruhigt, wies seine Soldaten, und
eingeladen YŸn-Männer an der Spitze des Klosters.


Ich sage euch diese Geschichte zu einigen der Drehungen zeigen und Windungen des Dharma und
einige der geheimnisvollen Natur des Dharma.  Ich denke, die meisten geheimnisvollen Sache
ist nicht Ling-shu ist wunderbar Vorwissen, aber YŸn-Männer tatsächlich bricht sich das Bein
und Feststellung, dass eine Chance für die Erleuchtung.  Damit Umstände, die
sind hart, aber auch gutartige, kann Erwachen Geräte für uns.

So nehmen Sie zu diesem Thema.  .  .  Die Tradition des Buddhismus haben wir davon ausgehen,
um die Zeit des Shakyamuni, und sehr betont Verzicht auf den ersten.
Wenn Sie alte buddhistische Texte lesen oder wenn Sie studieren Buddhismus in Asien, kann man nicht
Vermeidung der Sensibilisierung für die Bedeutung der Entsagung als Thema im Buddhismus.
Ich denke manchmal, dieses als Grundlage.  Dies ist die Tortur Qualität
kommt mit einer großen Lernen.  , Dann haben Sie etwas aufgeben, wenn Sie
wollen den Dharma praktizieren.  Wenn Sie möchten, erleuchtet zu werden.  In der
ursprünglichen Traditionen des Buddhismus war dies eine sehr wörtliche Sache.  Die Idee war, Ihnen
konnte nicht wirklich erleuchtet oder haben ein glückliches Leben ohne dich
alles, ohne lebende Unsicherheit, und sicherlich als ein zölibatär lebender Person
Betteln genug Nahrung für einen Tag und nicht mehr.  Und jeden Tag gehen betteln und
wenn du nicht bekommen das Essen, ging hungrig.  Also das war wirklich die Idee der
Verzicht auf alle Sicherheit und Schutz, in gewissem Sinn in diesem Leben.  Und es
war sehr viel die Idee, dass Menschen nicht ganz gereicht lag.  Sie mussten warten
für eine günstige Wiedergeburt, wenn sie Mönche oder Nonnen werden könnte.

Da der Buddhismus fortgeschritten einige Leute aufgehört, so wörtlich und Verzicht
gestartet, um es mehr zu sehen als eine innere Angelegenheit.  Es war eine große Spaltung im Buddhismus
und diese Leute gründeten die Mahayana-Schule, die wir sind Mitglieder.  Und sie
gedacht, dass man eigentlich ganz eingeschlafen sein, können Sie folgen alle
klösterlichen Regeln perfekt und noch ein Esel sein.  Und während es kann ein
lobenswerte Absicht in Entsagung, muss es nicht immer erreichen, was unter wollten
sich.  Die Mahayana wurde auf der Verzicht gegründet, war aber etwas anderes.
Es war eine Burg in der Wüste gebaut.  Und das Mahayana kam mit der Idee
, ob Sie ein Laie oder Priester oder Nonne werden, ist Erleuchtung gleichermaßen
für jedermann zugänglich, egal was deine Umstände.  Es gibt keine spezielle
Glück müssen Sie in diesem Leben die Erleuchtung zur Verfügung stellt haben.
Sie sehen also, das ist eine sehr demokratische Bewegung in gewisser Weise -, dass Sie nicht brauchen
keiner besonderen Schicksal haben.  Aufklärung ist immer verfügbar.  Entsagung,
dann kam auf mehr als eine Art innere Fasten zu sehen.  Vielleicht nennen es ein
Fasten des Herzens statt des Körpers, in denen wir einfach nicht festhalten wollen, um
Dinge.  Der alte Zen-Spruch ist: "Der große Weg ist nicht schwierig, wenn nur vermeidet
Auswahlchristentum. "Es vermeidet Vergleich. Es vermeidet Lob und Tadel.

Es gibt also eine große Disziplin in Entsagung als Grundlage des Zen.  Ich
denke, es ist sehr nach innen Angelegenheit.  Auf den ersten, ich glaube, das primäre Element
der Verzicht ist in unserer Aufmerksamkeit.  Wir halten nach dem Geist Straße, so
dass, wenn Sie hören einen Vogel rufen und Sie fangen an der Sie das letzte Mal hörte denken
einen Vogel rufen, und erinnern Sie sich, wenn Sie in einem Wald waren, sah ein schönes
Fasan, und dann denken Sie über ein gefangener Vogel und fühlen traurig für alle
Ziervögeln in die Welt, und dann denkt man, na ja, vielleicht bin ich eine Art Käfig
Vogel, und dann denke ich kann gut singen sowieso.  Das ist der Geist der Straße und es ist
nicht viel nutzen.  Es gibt also einen Verzicht, geschehen muss dort, wo wir
nicht folgen, dass gut getragen Nut im Kopf.  Dass der Geist, wenn es das tut
das ist nicht lebendig.  Es ist nicht unmittelbar und lebendig.  Es ist nur schleppenden entlang
wie der alte Esel es ist.  So ähnlich wie ein Ochse Mahlen von Korn in einem traditionellen
Dorf.  Nur schleppenden herum und herum und trug eine Furche in den Boden.
Also haben wir verzichten diese Art von Ochsen-köpfigen Qualität über unser Leben.  Und tatsächlich,
das ist die große Schwierigkeit, die schwierigste Sache zu verzichten, wirklich,
wirklich.  Wer weiß, wie aktiv der Geist im Angebot Routinen zu uns und Art ist
konventionelle Dinge.  Flaubert, der große Romancier Französisch, sogar einen
Wörterbuch der eingegangenen Ideen, die er dachte, waren die idiotisch, pompös Dinge
dass jeder glaubt.  Und es ist ziemlich schockierend, wenn wir Zazen beginnen zu sehen,
wie viele von diesen erhalten Ideen, die wir gerade haben und wie viel wir nur unser Leben laufen
von ihnen und machen wichtige Entscheidungen von ihnen.  Im Zen wir uns von diesen Stellungnahmen.
Eine Stellungnahme und neunzig Cent bekommen Sie eine Tasse Kaffee.  Also lassen wir sie gehen.
Und dann kann man sehen, dass in Entsagung gibt es ein Akt des Mutes, weil wir
haben zu lassen, ohne zu wissen, was an ihre Stelle treten zu gehen.  Denn wenn wir
wissen, was an ihre Stelle treten, wir lassen sie nicht gehen.  Wir können nicht dorthin
von hier.  Und was wird seinen Platz finden, ist etwas ganz magisch und glänzend
und lebendig, aber wir können es nicht haben, bis wir lassen los, was wir haben.

Ich denke, wieder war es YŸn-Männer, die sagte: "Es war besser, nichts zu haben, als
haben etwas Gutes. "Damit ist der Verzicht auf zen. Und das ist die
Äquivalent von Shakyamuni Fasten bis zu seinem Knochen zeigte durch seine Haut.  Seine
Haut nur hing an ihm.  Das Äquivalent zu den Menschen, abgeschnitten einen Finger zu
zeigen ihre Aufrichtigkeit (es ist eine gemeinsame Sache in einigen Kulturen) in den Weg.  Sie
müssen nicht abgeschnitten einem Finger.  Es ist eigentlich viel schwieriger zu entzieht dem Geist
Straße, so empfehle ich Ihnen direkt zu diesem.

Aber der Verzicht gibt uns auch, glaube ich, eine gewisse.  .  .  Wir müssen
bereit, zu verzichten.  Wir bekommen eine gewisse Gelassenheit mit den Umständen in der Zen-
das ist wirklich wie die alten Asketen in gewisser Weise.  Du weißt, es regnet, oh, so dass es
regnet, es ist sonnig, so ist es sonnig.  Ich bin froh, heute oder ich sterbe heute.  Das ist
sehr interessant.  Es gibt eine Gleichmut, mit dem Steigen und Fallen der Wellen
der Welt.  Und das ist wirklich wahr.  Wir haben wirklich mitbekommen.  Und die Welle
kommen durch und wird etwas passieren.  Wir werden traurig oder wir verlieren unsere Stimmung oder
so etwas, aber dann ist es weg und eine neue Welle kommt durch und wir
nicht auf die Vergangenheit klammern Welle.  Selbst wenn wir dumm waren, wissen wir nicht, dass klammern.
Selbst wenn wir sehr erfolgreich waren, wissen wir nicht, dass entweder zu halten.

Im Mahayana Menschen gebaut, die Idee des Bodhisattva und die Legende von
Bodhisattva ist einer, der wirklich weiß, was ihr Ziel in dieser Welt ist.
Es ist zu erleuchten und zu anderen Wesen zu retten.  Der Bodhisattva in der Legende,
stellt auch aus ihrem eigenen vollständigen Erleuchtung.  Ein Bodhisattva ist stark
erleuchtet, aber nicht ganz und gar aufgeklärten denn das würde bedeuten
sie würde sofort aus diesem Universum verschwinden und gehen und leben in einem reinen Land
Lehre Menschen, die fast gibt es anstelle von uns kämpfen Wesen.  Ich habe
dachte viel über diese im Laufe der Jahre diese Legende, von der Idee, aus
Ihre eigene Erleuchtung, die eher dumm scheint wirklich, wenn man darüber nachdenkt.
Wie kann man Menschen helfen, indem sie dumm?  Der Kern des Zen ist die Idee, dass
Wenn Sie erleuchtet sind, wird Ihre Aktion werden freier und wahrer und hilfsbereit und
wenn du nicht erleuchtet sind, ist es nicht viel zu wollen, um die Welt laufen
handeln, wenn Sie nicht wollen, nehmen immer jederzeit für Innerlichkeit.  Ihre Aktionen gehen
sauer und Ihre guten Taten werden den Menschen nicht helfen, weil Ihr Auge wird nicht
deutlich genug zu sehen, wie Menschen zu helfen.  Sie werden den Krieg zu erklären Dinge.

Also, was ich zu mir kam, und ich denke, das ist eine solide Lektüre dieses Mythos ist die Idee
dass der Bodhisattva ist offen und anfällig für die Welt, um beizutreten
mit uns.  Dass, wenn wir ein Bodhisattva werden sollen, müssen wir offen sein wird
berührt von anderen Menschen.  Ansonsten können wir nicht mit ihnen in Verbindung zu treten und wir können nicht
ihnen zu helfen.  Und wenn wir eröffneten berührt natürlich, wir sind offen für
geschädigt zu und wir müssen uns von unserer vollständigen Perfektion oder wir werden es nie bekommen
da.  Also müssen wir wohl in den Wellen der Welt zu sein anstatt zu versuchen,
verflachen sie alle aus.  Sie können sehen, wie diese Ansicht würde uns zu glauben, dass
Sie könnte als ein Bodhisattva Praxis als Laie nicht nur als
klerikalen Person.  Das können Sie als Bodhisattva Praxis egal, was Sie sind
Dabei seit allen Umständen gleich schlecht und ebenso verwirrt und
turbulent.  Man merkt, wie in Sesshin wir die Dinge und Sesshin kontrollieren versuchen ist
eigentlich recht eine strukturierte Umgebung nach unseren üblichen Muster, aber Sie
auch feststellen, wie immer alles außer Kontrolle in Sesshin ist, auch.  Es ist
immer diese Art von kreativen Chaos, das auf geht in die Küche und Maschinen gehen
auf zum falschen Zeitpunkt und verwischen Sie ruhig Zazen.  Logistik werden immer
Abbau, denn das ist der Lauf der Dinge.  Gregory Bateson Tochter
fragte ihn: "Papa, warum sind die Dinge in ein Chaos?"  und er zeigte ihr, dass wir
haben nur sehr wenige Vorstellungen davon, was war ordentlich, aber sehr viele Ideen, was war unordentlich
so Dinge waren viel eher in ein Chaos als sein werden ordentlich.  Er
gezeigt, dass durch die Anordnung Dinge auf einem Kaminsims.  Aber die Dinge sind immer in
ein Durcheinander und die Bodhisattva findet eine Harmonie innerhalb dieser.

Im Mahayana dachte, es gäbe einige großartige Entwicklung.  Es gab eine ganze
Schule genannt Geist nur die kam zu der Erkenntnis, dass es die große
zugrunde liegenden Basis von allem, die große grundsätzliche Grund des Seins, das
was wir Leere, wenn wir den Gesang "Herz-Sutra."  Und dass dies ein
Erfahrung, dass gerade überkommt uns manchmal in der Meditation.  Alles ist genommen
entfernt.  Dies ist die wahre Entsagung.  Es ist nicht ein Akt des Willens, sondern ein Akt der
Verständnis.  Auch zu sagen, Verständnis ist zuviel gesagt.  Es ist wie die
Mond spiegelt sich im Wasser.  Es ist eine momentane Reflexion.  Das Wasser
nicht darüber nachdenken und dann spiegeln den Mond.  Es ist wie ein Spiegel.  Also
Mondlicht ist diese fundamentale Grund des Seins, aber es ist auch nicht greifbar.  Es
kann nicht direkt berührt werden.  Aber alles ist in dieser gehalten, und wir können sprechen
das Mitgefühl der Grund des Seins, dass es hält uns und wenn wir kommen
Hause, da ist es.  Es ist immer da.  Wenn wir unsere Aufmerksamkeit sammeln, ist es
immer da.  Und während es überhaupt nichts, wir können es in Ruhe.  Dies ist eine
lebendige Erfahrung von Zazen und auch etwas, das man sich klammern und zerstören
Sie und sich mit ihr, natürlich, wie alles andere.

Wie der Mahayana ging, begann man noch ausgefeiltere Bilder zu entwickeln.
Vielleicht ist die Höhe dieses war der Blumengirlande Schule, die der Hua-Yen
(Jap. Kegon) Schule des Buddhismus, sah, dass nicht nur alle die Dinge
der Welt spiegelt sich in den Kopf, aber der Geist vollständig erscheint in all diesen
Dinge in der Welt.  Also die Idee der Durchdringung entstand.  Wenn Sie jemals
lesen oder saß mit Thich Nhat Hanh, er ist sehr von dieser Idee und Gespräche beeinflusst
viel darüber.  Für ihn ist die Quelle aller sozialen Handelns.  Die Idee, dass
jeder wird tatsächlich alle anderen Wesen.  Das Universum ist das große Netz der
Indra, ist eine der Metaphern, und jeder Ort im Netz überquert, gibt es eine
Juwel Juwel und jeder hält ein Spiegelbild aller anderen Edelsteinen.  Es ist ein großer
leuchtende Welt hier in denen jedes Objekt ist lebendig und dynamisch und mit allen
andere Objekte und gleichzeitig die Subjekt-Objekt-Grenze ist natürlich,
ganz abgebaut.

Etwa zu dieser Zeit die Philosophie scheint in zen ausgeführt haben.  Ich glaube, es war ein großer
Leistung, die Tradition, und etwas, was ich versuche immer noch recht ergründen, ich
denken, sondern auch sie bekam Art von Phantasie und verlor den Leuten die direkte Erfahrung.
Also im Zen gibt es immer die Rückkehr ins direkte Erfahrung.  Damit Wu-Männer
Hui'kai (jap. Mumon Ekai) sagt, und er ist ein altes Sprichwort zitiert: "Wenn du
treffen der Buddha auf der Straße; töten die Buddha "Weil der Buddha keinen Nutzen für sich.
Sie.  Wenn Sie nicht der Buddha, ist der Buddha nur eine Art Gift.  Er hat auch
sagte: "Waschen Sie sich den Mund mit Seife und Wasser, wenn Sie das Wort reden,
"Buddha". "

Das ist also die Erleuchtung erfahren, wenn Sie völlig loslassen alle Ihre
Ideen und Wahnvorstellungen, weil sie eine Art Schleier vor Ihnen.  Es gibt
nichts falsch, wirklich, mit herum mit einem Schleier.  Sie enthalten immer noch jede
anderen Wesen im Universum, aber wenn Sie für sich selbst wissen wollen, wenn Sie möchten,
um die Freude, dann müssen Sie schnell auf diese Weise und lassen Sie die
Schleier.  Lassen Sie etwas Gutes, bis Sie nichts und dann die Freude haben werden
angezeigt werden.

Also werde ich ein wenig, vielleicht sprechen, über Erleuchtung erfahren.  Hielt ich einen Vortrag
in Berkeley vor etwa einer Woche und ich verbrachten etwa zwei Minuten reden
Erleuchtung und es war ein ziemlich langes Gespräch und fast neunzig Prozent der
Fragen, die ich gefragt wurde, waren über Erleuchtung.  Und so dachte ich, "Gee, I
sollte meinen Mund auswaschen mit Wasser und Seife für die Erwähnung des Wortes. "Aber lassen Sie
Ich nenne es, und ich werde meinen Mund ausspülen später.

Die Idee der Aufklärung ist die Idee der eine transformierende Erfahrung und die
Erfahrung verwandelt unserer Sicht.  Eine Menge Leute auf der ekstatischen Fokus
Qualitäten der Zen-Erfahrung, aber in der Tradition, dass wir nicht interessiert
ekstatischen Qualitäten.  Wir sind etwas an ihnen interessiert als eine Art von Konsequenz
einer realen Erfahrung, aber sie selbst nicht, ob die Diagnose
Erfahrung ist echt.  Die Menschen können sich ekstatisch über die schönsten Unsinn.
Schauen Sie sich die Geschichte jeder Religion und Sie finden diese wunderbaren ekstatischen
Menschen, die keine Ahnung von nichts.  Laufen rund um gegenseitig töten
weil ihre Feinde sind ketzerisch.  Aber es ist ein Merkmal der
Erfahrung als Freude.  Tung-shan Master fragte ihn, ich glaube, es war Tung-Shan
Meister, sagte: "Sie sind froh noch?"  Und er sagte: "Es ist, als ob ich fand einen
Perle in einem Haufen Scheiße. "Siehst du, was ist der Haufen Scheiße ist der Geist Straße
sich.  Wieder sehen Sie die Hua-yen, die Idee, dass der Geist, der großen, ewigen
Grund erscheint das ursprüngliche Gesicht selbst in dir.  Es scheint im Gras.  Es
erscheint in der alten Klavier in der Ecke.  Es ist nicht anderswo außer erscheinen
in einem Haufen Scheiße zum Glück nicht anderswo erscheinen.  Es gibt also keine
weit über, wo du bist, dass du die Ewigkeit zu finden, aber Sie finden es, wenn Sie
zu suchen.  Damit war seine Freude.

Die andere Sache ist, dass Erleuchtung scheint einige Leute plagen, ob sie
suchen oder nicht.  Und gelegentlich findet man jemanden, Frau Flora Courtois
ist ein gutes Beispiel in der (Zen) Literatur.  Sie hat gerade schwitzt Leben und hat eine
Erleuchtung erfahren.  Weil sie sich Sorgen machen Ewigkeit so viel es irgendwie
kommt über sie.  Einige Leute werden einfach in einen Zendo gehen und nur für sitzen.  .  .
Ich kannte jemanden, der kam zu einem Zendo und bei ihrem ersten Zazenkai sie kam und
war das Singen des "Kannon Gyo" und hatte eine Erleuchtung erfahren.  Sie wusste nicht
einmal die Worte.  Sie hatte, um die Sutra Buch halten und dass einer der Freunde
einfachste Sutras zu lernen, damit Sie sehen können, wie neue sie war.  Dies war der erste
Zeit, die sie jemals gesungen und sie hatte eine Erleuchtung erfahren.  Aber das ist
Art von Nachteil, wenn das passiert.  Ich denke es war für sie, oder sie fühlte
es war, weil es nicht genug Eindämmung noch zu halten.  Und was sie
realisiert, sah sie, dass alles weg genommen wurde.  Sie sah die Leere Seite
Dinge, und sie brach in Tränen aus und sie hatte nicht die Freude.  Während sie könnte
etwas sehen, es war noch nicht genug.

Ich denke, was passiert mit der Erleuchtung erfahren ist, dass wir unsere Zazen
treu, und wir arbeiten in die Struktur der Vorschriften können wir jedoch.  Ich
denke, dass Struktur ist sehr hilfreich und wir allmählich vertiefen.  Und einige Leute
Arbeit mit einem Koan, das halte ich für sehr hilfreich, und einige Leute haben diese
Boom!  Erfahrungen, Kaboom!  Und andere Leute nicht.  Andere Leute nur allmählich
offen breiter und breiter.  Manche Menschen wissen nicht einmal mit einem Koan zu arbeiten und sie nur
offen breiter und breiter, und sie werden sehr tief und ruhig und sehr klar, dass
Weise.  Es gibt also keine orthodoxe Weise erleuchtet zu werden.

Im Zen die Idee der plötzlichen Erleuchtung wurde sehr stark.  Es gibt eine Wahrheit
zu, denn wenn du gehst, Ihre Haltung in der Welt ändern, es
völlig verändert.  Die Plötzlichkeit verweist auf die völlige Art der Änderung.
Wenn Sie nicht gehen, um den Geist Straße folgen mehr, die Sie gerade nicht folgen
Geist der Straße und es ist eine völlige Veränderung.  Es ist wie ein Ei kann nicht teilweise verfault.
Es ist alles morsch.  Es ist nicht gut in Teilen.  Es gibt also eine Plötzlichkeit für einige
Menschen, sondern für andere Menschen in der Zeit der Plötzlichkeit ist die komplette Veränderung der
Blick, aber eigentlich sind sie nur sehr langsam ändern und dann zu vertiefen und immer reicher über
Zeit und manchmal ist dies ein besserer Weg, da die ganze Zeit in Schwitzen bringen Sie
und dumm ist sehr wertvoll.  Und die Zeit, die Sie in nicht dumm gestellt wird
nicht so wertvoll, weshalb die großen DT Suzuki Dharma Namen Daisetz wurde
Große oder Donkey.  Also sein Lehrer sehr stark an ihn gedacht haben muss, denke ich,
ihm einen solchen Namen.

Ich habe verschiedene Erfahrungen Erleuchtung gesehen, damit ich über ein paar werde sprechen
Ich habe über die Jahre gesehen.  Ich habe einen Freund, der ein sehr klassisches Art hatte
Erfahrung, die Art, dass Leute wie dich schreiben und veröffentlichen Bücher, weil
Es ist alles sehr sauber und ordentlich und macht Sie denke, jeder hat die
Erlebnis.  Er war Training und er ging an und arbeitet an seinem Job.  Er
war ein Lehrer, glaube ich, damals, und er würde kommen und sich Sesshin
wann immer er konnte, und er hatte viel sitzen.  Er fühlte sich einfach nur am Anfang
tiefer.  Und er war die Art eines Menschen, der wirklich nicht fragen, habe viel
Fragen.  Er arbeitete an der Koan Mu und er funktionierte einfach mit dieser Koan und saß ein
viel und fühlte, daß er wirklich keine Ahnung, aber wenn er immer saß, es
würde besser werden.  Und wirklich, tat es nicht.  Er bekam keine klüger, dachte er,
aber er hat sich mehr Ruhe und wurde glücklicher allmählich und oft
in Zazen, sehr oft Sie wollen, werden glücklicher.  Dann angefangen hat zu geschehen.
Wie die tanto gegen die Wand mit dem Stock machen, dass Crack Sound, tanto's
Liebe zu machen.  Er sprang von seinem Kissen, bevor er bemerkt auch.  Er hat gerade sortieren
der Schwebe gehalten und fiel wieder hin.  Dann ein Vogel nennen würde und es würde gehen Sie nach rechts
durch ihn und er sich anfühlen würde er konnte es hören fordern Stunden.
Gelegentlich hatte er aufgeregt, wenn er diese Erfahrung hatte, aber es würde weggehen
wieder.  Aber er fühlte, wie er war und Resonanzkörper für eine lange Zeit, dass er so war.
Er war wie ein String, der ziemlich straff und Freunde, auch wenn es ein wenig, es berührt
wird schütteln, aber es hat nicht wirklich singen noch.  Am letzten Abend des Sesshin er
wurde in diesem Ort eher tief, aber ziemlich glücklich und denkt nicht an
Erleuchtung, natürlich.  Er war mit Aitken Roshi und Aitken Roshi Studium
aus irgendeinem Grund, niemand erinnert sich nun, hatte die Worte "kopflose Leichen und benutzt
corpseless Köpfe, zu "machen irgendwann in Teisho, eine absurde Phrase.  Der Student
saß im Dojo und die Leute waren in ihm schlafen, weil es sehr war
überfüllt und die Leute waren Schnarchen und Menschen und Menschen schnarchen in verschiedenen
Obertöne, wissen Sie.  Er saß allein zu meditieren mit all diesen
Schnarchen um ihn herum und dieser Satz, "kopflose Leichen und corpseless Köpfe"
fing an, um und um in seinem Geist, gemischt mit der schnarcht und die
schnarcht begann das sage.  Er ist dort alles allein sitzen, Meditieren hübsch
glücklich und die ganze Welt in dieser absurden sagen Drehen, Going Round und
Runde in seinem Geist und der schnarcht und alles.  Dann, nachdem er Art krank
dies und entschied, dass das war genug, und es fühlte sich richtig an und er ging zu Bett.
Er ging zu Bett und dann hat er nur umgedreht, noch im Bett, und die ganze Welt
nur umgedreht und er sagte: "Ah!"  Also er von Art zuckte die Achseln und ging zu
Schlaf.  Und dann stand er am Morgen, und alles schien.  Jeder
Objekt in der Welt schien.  Er fühlte sich dieses große Freude und Liebe und alles
schien und glühend.  So war es für Wochen.  Und so ist, dann ging er nach
Aitken Roshi und konnte nicht kommunizieren diese überhaupt.  Es war sechs Monate vor
gelang es ihnen, einen Weg zu darüber in der Koan Sprache zu sprechen.  Aber es hat nicht
Frage an ihn - einer von ihnen - aber es kam ihm nicht egal, denn er hatte
diese Erfahrung.  Er hatte seine Freude.

Also das ist ein ziemlich klassischer Erfahrung der tiefen Art.  Ich kenne andere Leute
wer wirklich sitzen.  Es gibt Leute, die ich mit gearbeitet habe, dass ich wirklich noch nicht einmal
geben ein Koan zu und ich habe zu sitzen und die allmählich klüger und weiser
und klüger so, bis sie eines Tages realisiert, sie würden auf der anderen Seite der weg
Tor.  Das ist eine ganz andere Art und Weise zu tun.  Es ist nicht sehr dramatisch, und es ist
schwer zu beschreiben, wie es denn du gehst einfach passiert, leben entlang Ihres Lebens.
Aber das ist ein ebenso wichtiger Weg, um den Dharma zu haben, die Erfahrung
Dharma.  Wo Sie wissen, gibt es etwas, ein Weg, in dem Sie aus
Harmonie mit dem Tao, so dass Sie verschieben, so dass Sie in Harmonie mit dem Tao und
das ist alles, was Sie tun.  Sie müssen nur wollen, diese kleinen Verschiebungen die ganze Zeit und früher oder
später werden Sie feststellen, dass Sie das Tao und der Tao, handelt es sich Sie und es ist nicht eine Frage
des Seins in Harmonie mit der es überhaupt nicht.

In meiner eigenen - ich normalerweise nicht gerne über meine eigenen Erfahrungen sprechen, aber es ist eine Art
ferner zu kaufen.  Ich finde es manchmal oft wichtig, einen Schutz
Erleuchtung erfahren und nicht darüber reden.  Sie wollen sehr vorsichtig sein
mit ihm.  Wenn ich meine eigene Erfahrung hatte, wusste ich nicht sagen, jemand für etwa sechs
Monaten, schätze ich.  Ich sagte mein Lehrer, aber ich wollte nicht sagen, jemand anderes, bis ich
nieder ein wenig.  Aus meiner eigenen Erfahrung hatte ich wirklich wollte immer
erleuchtet werden und ich hatte das wirklich starkes Gefühl von Anstrengung und Kampf.  Ich würde
gegangen, um jedem Sesshin denken: "Ich werde es tun diese Zeit."  Ich würde wirklich
meditieren sehr hart.  Ich denke, wie ich tiefer habe in meinem Zazen, ich glücklicher habe und ich
nicht wirklich nicht so viel Sorgfalt, wenn ich aufgeklärt und ich merkte, dass ich
Leben das große Leben in meiner Unwissenheit, was wiederum eine wesentliche Sache der
Hua-yen, nicht wahr?  Dass jedes Objekt im Universum enthält alle anderen Objekte,
jedes Objekt manifestiert die Ausstrahlung von Buddha-Natur.  Egal, ob Sie arbeiten
auf Mu oder ob Sie dort sitzen schlafen und schnarchen auf Ihrem Kissen, Sie
noch offensichtlicher den Dharma, aber es ist gut, es zu wissen und Sie nicht wissen es noch nicht.
Nicht zu wissen, in diesem Sinne, dann kann schmerzhaft sein.  Daher ist es gut zu erwachen die
Sehnsucht nach dem Weg, aber dann die Lust selbst zu einem Problem, da sie für sich
mich.  Ich musste mich wieder aus in meinem Zazen und aufhören, so angespannt und zu stoppen
kämpfen so viel.  Früher habe ich werfe dich die ganze Zeit.  Ich wäre so angespannt, ich würde stürzen
bei Kinhin und werfen, stürzen sich zurück und wollen mehr zen.  Es war eine Art von nur
ein weiteres Ritual, wissen Sie.  Ich wusste, dass für ein Jahr oder so, glaube ich, ein paar
Jahren.  Endlich, dachte ich: "Na, muss es einen anderen Weg."  Und ich konnte
einfach nur genießen, meine Zazen.  Ich entschied ich wäre faul in meinem Zazen, eigentlich.  Aber ich
konnte nicht faul sein.  Was geschah, war ich aufgehört die störenden Gedanken und die von
Zazen damit angefangen mich.  In diesem speziellen Sesshin Ich hatte diesen Traum vorher
dass ich dachte, war sehr bedeutsam.  Im Traum ging ich vorbei an den Knochen der
Ahnen Heiligen zu Fuß.  Ich war in einem Auto, und es brach, und ich musste gehen
zu Fuß.  Dann sah ich einige ältere Schüler.  (Auch die Bedeutung von Freunden,
anstatt den Regeln und der Lehrer.) Einige ältere Studenten zeigte mir den Weg
auf einen Berg, dass niemand wusste.  Es war ein Geheimnis in den Bergen, aber es war die
höchste Berg im Land.  Sie zeigten mir den Weg nach oben.  Und alle Kinder waren
herab, von dem Berg in die Welt geboren werden und ich würde dich.  Ich
bekam die Stelle, wo die Kinder herkommen.  Im Traum hatte ich ein Eis
Kegel und ich leckte es.  Nun, ich fühlte mich irgendwie diesen Traum ein gutes Zeichen zu sein schien.
So oft Sie bekommen Andeutungen so, aber man kann nicht auf sie, weil hängen
wenn du auf sie hängen, müssen Sie nur Rückschritt.  So fühlte ich mich seltsam über den Traum.
Aber ich ging in Sesshin bestimmt dieses Mal werde ich es tun sollte.  Ich hatte eine
wirklich guten ersten paar Tage und dann ging mir alles zu Scheiße, ich würde
nie schlechter Zazen in meinem ganzen Leben.  Je mehr ich versuchte, desto schlimmer wurde es.  Also
Ich dachte: "Nun, ich werde nicht versuchen."  Ich würde eine solche Leiter der Dampf gebaut, die nicht
Versuch war gut für mich, während weiter oben in meiner Praxis hatte ich, um zu versuchen, weil ich
würde gerade aufgehört haben zu üben anders.  Dann ist diese Erfahrung kam gerade
über mich dann.  Ich konnte einfach nicht anders.  Ich saß gerade im Dojo
Lachen.  Aitken Roshi hatte mich gerade gefragt, eine seiner dummen Fragen, dass er
fragen mich immer.  Nur dieses Mal ging ich zurück ins Dojo und fing an zu lachen
auf die Frage.  Ich wusste immer noch nicht die Antwort, aber ich lachte und lachte
auf die Frage.  Er fragte mich: "Was ist die Höhe des Mu?"  Ich erinnere mich an.  Und
so dass ich lachte und lachte leise vor mich, weil ich nicht wollte, dass zu stören
anderen Menschen und es über mich gekommen: "Ich kenne die Antwort auf diese Frage."  Und ich
dachte: "Nun, es gibt keine Notwendigkeit zu gehen und ihm sagen, oder?"  So saß ich
dort für einen Tag oder so lachend zu mir und schließlich ging ich in Dokusan und
beantwortet seine Frage und seine Augen wurden groß.  Er fragte mich, eine ganze Reihe von anderen
Fragen, die ich beantworten, aber ich wusste nicht, was ich antworten könnte.
Also das ging für ein paar Dokusan und er fragte mich Hakuin Frage nach dem
Ton der einen Hand, die immer etwas hatte mich entsetzt.  Ich hatte immer gedacht, "ich
hoffe, dass ich durch koan Studie ohne dass man zu tun. "Knowing Ich hatte noch nie
Pass und es würde mich schrecklich blamieren.  Ich würde erwies sich als eine Fälschung sein.  Diese
wahr ist.  Als ich in Australien war und ich ohne einen Lehrer zu arbeiten und ich war
Arbeiten an Mu, war ich unter Vollnarkose das Gehen für einige kleinere chirurgische Eingriffe und ich
beschlossen, dass es eine gute Zeit, um wirklich auf ein Koan zu arbeiten und ich wählte die
Koan.  Und ich erinnere mich noch unter der Narkose geht los: "Was ist der Klang
einer Hand? "Art kreisen um mich herum, die absolut nicht jede Verwendung bei
alle, natürlich.  Ich weiß nicht.  Vielleicht ist es geholfen.  Ich kam mit dem Koan auch
Ich erinnere mich an.  Ich war immer noch dumm.  Jedenfalls hielt Aitken Roshi seine Hand an einem
Bühne, als er mir diese Frage gestellt und die ganze Welt öffnete sich für mich an.  Ich
wurde in der Dokusan Zimmer, das sehr wenig Platz auf Maui.  Ich erinnere mich an den Sternen
und der große Wind des Universums.  Alles war in diesem Raum.  Er war Hakuin
und dann war ich Hakuin und ich trafen uns Hakuin in die Mode.  Ich beantwortete alle seine
Fragen, aber es dauerte eine lange Zeit, dass verdauen.  Ich ging hinaus und tatsächlich
gemacht ein komplettes Chaos in meinem Leben für ein paar Jahre.  Ich denke, dass eine gemeinsame
Erlebnis.


Und so

Dies ist eine

Das







Erleuchtung erfahren.











Ich sehe

Ich habe immer


Von der









der Wand.
Sie war

Sie

Gelächter aus.
Stock!





Stock.







Ich denke, es

Erleuchtung erfahren.







aus ihm heraus.





















Wie
So werden


Sie.

von hier.  Seien Sie geduldig


Ich glaube nicht,



Menschen.


zu kochen.  Das war's.




In diesem



da.

Ich

Vertrauen.


Ich denke,

Weise.





Das



Sie
Es muss