Zen ist die Abkürzung für Zen-Buddhismus.

Was ist Zen?  (Die einfache Frage)

Manchmal ist es eine Religion genannt und manchmal auch eine Philosophie.  Wählen Sie je nachdem, welcher Begriff, den Sie bevorzugen, es einfach egal.
Historisch stammt Zen-Buddhismus in den Lehren des Siddhartha Gautama.  Rund 500 v. Chr.  er war ein Prinz im heutigen Indien.  Im Alter von 29, zutiefst besorgt über die Leiden er um sich sah beunruhigt, verzichtete er auf seine privilegierte Leben zu verstehen suchen.  Nach 6 Jahren des Kampfes als Asket er schließlich erreicht Aufklärung im Alter von 35.  Danach wurde er als der Buddha (das heißt etwa "jemand, der wach ist") bekannt.  Auf den Punkt gebracht, erkannte er, dass alles sich ändern und dass das Leiden und Unzufriedenheit das Ergebnis der Anhänglichkeit an Umstände und Dinge, die aufgrund ihrer Natur, sind vergänglich sind.  Durch entgehen, sich dieser Anlagen, einschließlich Befestigung an der falschen Vorstellung von sich selbst oder "I" kann man frei sein von Leid.

Die Lehren des Buddha haben, bis zum heutigen Tag wurden vom Lehrer an den Schüler weitergegeben.  Rund 475 n. Chr. eine dieser Lehrer, Bodhidharma, von Indien nach China reiste und führte die Lehren des Buddha gibt.  In China Buddhismus gemischt mit dem Taoismus.  Das Ergebnis dieser Vermischung war die Ch'an Schule des Buddhismus.  Um 1200 n. Chr. Ch'an Buddhismus verbreitete sich von China nach Japan, wo es heißt (zumindest in der Übersetzung) ist Zen-Buddhismus.

Was ist Zen?  (Die eigentliche Frage)

Diese Frage im Grunde fragt: "Was ist die Essenz des Zen?".  Er erscheint in verschiedenen Gestalten durch Zen-Literatur, von "Was ist der Sinn des Bodhidharmas aus dem Westen?"  zu: "Hast du schon gegessen?".  Die Frage, schneidet mitten ins Herz der Materie und können nur von Ihnen beantwortet werden.  Vielleicht die beste Antwort ist "Praxis".
Warum machen die Leute nach solchen Unsinn zu dieser Gruppe?

Einer der zentralen Punkte des Zen ist intuitives Verständnis.  Als Ergebnis haben Wörtern und Sätzen keine Bedeutung fixiert, und die Logik ist oft irrelevant.  Worte haben nur in Bezug auf die ist mit ihnen, die sie sprechen, und in welcher Situation sie verwendet werden in. Einige Kommentare tatsächlich Unsinn Sinn, andere Postings scheinen Unsinn auf den ersten, aber das ist da der Sinn ist alles zwischen den  Linien.  Zen und Poesie haben Hand in Hand gegangen seit Jahrhunderten.
Hinweise für die Praxis des Zazen (Meditation im Sitzen)

Das Zazen FAQ basiert (mit Änderungen) über die Veröffentlichung Shikantaza: Eine Einführung in die Kyoto-Soto-Zen Center veröffentlicht Zazen.  Einige sektiererische Unterschiede sind unter Schwierigkeiten und Expedients festgestellt.  Der Haupttext wird in dem Ziel zu präsentieren, was ist am häufigsten in so vielen Lehr-Linien wie möglich minimalistisch.
Bedingungen für Zazen Teil der FAQ (siehe auch Glossar)

Gassho (koreanisch: hapchang): unter Handpositionen See.
Hokkaijoin (Cosmic Mudra): unter Handpositionen See.
Hondo: Eine formale Halle für Rituale und Zeremonien.  Der Altar ist gegen eine Wand in einem Hondo.
Isshu: unter Handpositionen See.
Kinhin: Walking Zazen.
Rinzai: Eine japanische (chin. Linji) Sekte des Zen-Buddhismus.
Shashu: unter Handpositionen See.
Sodo: Eine formale Saal für Meditation, Mahlzeiten und Schlafen.  Der Altar befindet sich im Zentrum eines sodo.
Soto: Eine japanische (chin. Caodong) Sekte des Zen-Buddhismus.
Zafu: Ein kleines rundes Kissen als Sitz in Zazen verwendet.
Zabuton: Siehe Zaniku.
Zaniku: Ein großer reactangular flaches Kissen unter den Zafu die Knie Kissen gelegt.
Zendo: Eine informelle Halle für Zazen ist die Praxis, die die Funktion und das Layout eines sodo und Hondo kombinieren kann.
Zendo Manners

In einer Zendo dem Altar befindet sich entweder in der sodo oder Hondo Position gebracht.
Geben Sie die Zendo auf der linken Seite den Eintrag, den linken Fuß zuerst.
Gassho und zum Altar beugen.
Schritt nach vorn in den Raum hinter dem Altar und gehe zu einem Sitz Kurven fahren direkt (Kreuz vor dem Altar nur während Kinhin).
Gassho und gegen den Sitz beugen, begrüßt die Menschen auf beiden Seiten.
Die Menschen auf beiden Seiten begrüßen zu reagieren.
Im Uhrzeigersinn drehen und das Gesicht vor.
Gassho und diese direkt Bogen über Raum, grüßte sie.
Sie sind mit einer gassho-Bogen in Gruß reagieren.
Setzen Sie sich auf das Zafu.
Drehen im Uhrzeigersinn in Richtung der Wand.  (Wenn in einem Soto Stil Zendo ist Rinzai Stil in der Wand sitzen vor.)
Immer wieder verschieben oder im Uhrzeigersinn von oben gesehen die Zendo.
Handpositionen

Gassho ist, indem Sie die Handflächen leicht vor der Brust mit den Armen parallel zum Boden Handfläche durchgeführt.
Shashu ist, indem die Daumenspitze der linken Hand so nah an der linken Handfläche so angenehm und machen Sie eine Faust darum durchgeführt.  Legen Sie die Faust in die Mitte der Brust und decken Sie es mit der rechten Hand.  Halten Sie die Ellenbogen vom Körper weg mit den Unterarmen parallel zum Boden.

Isshu ist die gleiche wie shashu aber mit der linken Faust drehte Daumen zugewandten Seite der Brust.  Linke Faust und Daumen sind parallel zum Boden und nicht senkrecht wie in shashu.

Hokkaijoin (Cosmic Mudra) ist in der folgenden Weise durchgeführt.  Legen Sie Ihre rechte Hand mit der Handfläche nach oben in den Schoß gegen den Unterbauch.  Stellen Sie den linken Handfläche nach oben auf der rechten Seite.  Die zweite Gelenke der Mittelfinger berühren sollte, und die Finger parallel.  Heben Sie den Daumen nach oben gegenüber dem Finger und der Daumen berühren Tipps leicht zusammen, bilden eine ovale zwischen Daumen und Fingern.  Der Daumen Tipps sollte die ungefähre Höhe des Nabels beizutreten.  In einigen tibetischen Lehre Linien der rechten Hand befindet sich oben auf der linken Seite platziert.

Der Eintritt in den Posture

Legen Sie eine dicke Matte (zaniku oder zabuton) vor die Wand und legen Sie eine kleine, runde Kissen (Zafu) auf ihn.  Setzen Sie sich auf das Gesicht zur Wand.  Es gibt verschiedene Positionen für die Beine.  Wenn nicht zu kalt sitzen mit nackten Füßen.  Lassen Sie Ihre Armbanduhr ab.

Der Schneidersitz Positionen bieten höchste Stabilität.  So sitzen in voller Lotus, der rechte Fuß auf dem linken Oberschenkel und dann den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel.  So sitzen in der Hälfte Lotus Platz den linken Fuß auf den rechten Oberschenkel.  Versuchen Sie, die Beine fest, so dass ein stabiles Stativ der Unterstützung durch die Knie und die Basis der Wirbelsäule ist vorgesehen, zu überqueren.  Die Reihenfolge der Kreuzung der Beine kann umgekehrt werden.  Es ist auch möglich, einfach auf dem Boden sitzen mit einem Vorderbein vor dem anderen oder kniend mit einer Bank oder einem Kissen.  So sitzen auf einem Stuhl, stellen die Füße flach auf dem Boden und mit einem Kissen auf dem Sitz zu erheben, so dass die Oberschenkel vom Körper weg fallen und folgen Sie den Rest der anwendbaren Anweisungen.

Rest der Knie fest auf dem zaniku, richten Sie den unteren Rücken, drücken Sie die Pobacken nach außen und die Hüften nach vorne, und strecken Sie die Wirbelsäule.  Ziehen Sie in Ihrem Kinn und verlängern den Hals, als ob an der Decke zu unterstützen.  Die Ohren und Schultern sollten in der gleichen Ebene mit der Nase direkt über dem Nabel werden.  Richten Sie den Rücken und entspannen Sie Schultern, Rücken und Bauch, ohne Haltung.

Halten Sie den Mund geschlossen Platzierung der Zunge mit der Spitze direkt hinter den vorderen Zähnen und dem Rest der Zunge möglichst nahe an das Dach des Mundes als komfortabel.  Halten Sie die Augen zumindest geringfügig nach unten in einem 45 Grad-Winkel öffnen Stimmen ohne auf irgendetwas.  Wenn geschlossen Sie können in Schläfrigkeit oder Tagträume gleiten.

Rest der Hand Handfläche nach oben auf die Knie und nehmen 2 oder 3 tiefe Atemzüge Unterleibsschmerzen.  Atmen Sie ruhig und langsam mit dem Mund ist leicht geöffnet, indem Sie in der Bauchdecke, bis alle Luft vertrieben worden und atme durch das Schließen des Mundes und die Atmung natürlich.  Hands noch auf den Knien wiegen die obere Hälfte des Körpers von links nach rechts ein paar Mal, ohne die Hüften.  Sway vor und zurück.  Diese swayings sind zunächst größer und dann kleiner, damit Sie die Nummer des Gleichgewichts der Körperhaltung zu finden.

Schließlich legen Sie Ihre Hände in Hokkaijoin (Cosmic Mudra, beschrieb die ovale Form gegen Ihren Bauch oben unter Handpositionen).

Atem

Beachten Atmung während Zazen, aber nicht versuchen, den Rhythmus und Tiefe des Atems zu manipulieren.  Atmen Sie ruhig und leise durch die Nase, ohne zu versuchen zu kontrollieren oder zu manipulieren die Atmung.  Lassen Sie den Atem kommen und gehen natürlich so, dass Sie alles vergessen.  Lassen Sie einfach lange Atemzüge lang und kurze kurz.  Beim Einatmen der Bauch dehnt sich natürlich wie ein Ballon aufgeblasen, während beim Ausatmen lassen Sie einfach das entlüften.  Es gibt einige zusätzliche Bemerkungen über Atmen unter Schwierigkeiten und Hilfsmittel.
In einigen Rinzai und tibetische Lehre Linien ist es empfehlenswert, dass man ein Gefühl der Stärke in den Bauch beim Atmen spüren, (dies, dass die exhala-tion in einem sehr langsamen reibungslose und schrittweise so oder so eine sehr geringe Kontraktion des Anus beim Ausatmen erfolgen  sollte so gering sein, es kann als eine Absicht, denn als eine physikalische Kontraktion spürbar) werden pro-gebildet.  Während diese Empfehlungen ihren Ursprung in Energie Yogas (Kundalini und Qigong) haben einige tibetische und Rinzai Lehrer empfehlen ihren Einsatz.  Theravada und Soto Lehrer im Allgemeinen nicht zu empfehlen diesen Ansatz.  Soto betont insbesondere nur unter Beachtung der Atem, als sie ohne zu versuchen, sie in irgendeiner Weise zu verbessern.  Konkret heißt es, dass Dogen Zählen des Atems und darauf folgende nicht ganz Zazen und empfiehlt ihre Verwendung zu vermeiden.  Einige Linien (meist Rinzai) empfehlen einen langen Zeitraum Atem zählen vor einfach Zazen, andere (meist Soto) nicht.  Ebenso empfehlen einige, wenn Sie ohne Lehrer sind, nur Praxis Atem nicht mitgerechnet Zazen, andere Verfahren zu fördern, mit oder ohne Lehrer.

Bewusstsein

Konzentrieren Sie sich nicht auf ein bestimmtes Objekt oder zu versuchen, Gedanken, Emotionen, Kontrolle oder Änderung des Bewusstseins.  Durch einfaches Aufrechterhaltung richtige Haltung und Atmung des Geistes setzt sich von selbst, ohne Fertigung.  Wenn Gedanken, Gefühle, usw. entstehen, nicht von ihnen erwischt oder sie bekämpfen.  Einfach erlauben ein beliebiges Objekt vom Geist kommen und gehen frei.  Der wesentliche Punkt ist stets bemüht, aufwachen aus Ablenkung (Gedanken, Gefühle, Bilder, etc.) oder Dumpfheit und Benommenheit.  Loslassen von Gedanken ist selbst Denken nicht zu denken.
Hervorgegangen aus Zazen

Bow in gassho.  Legen Sie die Hände auf den Knien und wiegen den Körper leicht und dann immer so.  Nehmen Sie ein paar tiefe Atemzüge und entfalten den Beinen.  Stehe langsam besonders wenn die Beine eingeschlafen sind und nicht abrupt stehen.  Geben Sie Ihr Sitzplatz in seinen ursprünglichen Zustand.  (Plump das Zafu und Bürste ihn mit der Hand.)
Kinhin - Walking Zazen

Legen Sie die Hände in shashu (oder isshu).  Walk Uhrzeigersinn durch den Raum, so dass Ihre rechte Schulter zum Altar in der Mitte des Zendo ist.  Die Haltung von der Taille bis ist die gleiche wie in Zazen.  Walk unter einen halben Schritt für jeden vollen Atem, langsam, gleichmäßig und geräuschlos, ohne Ziehen der Füße.  Immer geradeaus gehen und rechts abbiegen.  Rinzai Kinhin ist oft viel schneller und das Tempo variieren kann.  Passen Sie Ihre Geschwindigkeit an, dass der Gruppe.
Schwierigkeiten und Expedients

Die Kunst des richtigen Bewusstsein mag schwierig erscheinen und den obigen Ausführungen ist idealisiert.  Wenn Sie finden, Schwierigkeiten erfinden Sie Ihren eigenen Weg.  In Zazen wir alle müssen unseren eigenen Weg finden.  Wenn Sie feststellen, Sie kämpfen und müssen einen Vorschlag, was zu tun ist, ist es möglich zu folgen oder die Anzahl der Atem unter anderem.
Zählen des Atems kann Inhalationen, Ausdünstungen oder getan werden beide je nachdem, was für Sie nützlich.  Graf von eins bis zehn und dann einfach wieder von vorne anfangen zu eins.  Beachten Sie die Anzahl und den Atem und versuchen, kontinuierliche Sensibilisierung für beide zu halten.  Wenn Sie feststellen, dass Sie ständig verlieren zählen, versuchen zählt bis fünf.

Nach der Atem wird durch die Beobachtung der Anstieg mit Einatmen und Ausatmen fällt mit der Unterleib mit jedem Atemzug getan.  Die Bauchdecke ist wie ein Blatt langsam winken als Reaktion auf die in-und Ausatmen angesehen.  Pflegen Sie das Bewusstsein für die gesamte Körperhaltung so viel wie möglich und beobachten den Atem erreichen und verlassen den Unterbauch.

Bitte beachten Sie, dass gegenüber Atmung (Abdomen in der Ausatmung, auf Inhalation) ist eine taoistische Qigong (Energie Yoga)-Methode und ist nicht geeignet, um mit Zazen, da sie einer bestimmten, Gesundheit hat in Verbindung stehenden Zweck.

Keizan Zenji empfiehlt Beilegung Bewusstsein in den Bauch, wenn sie von störenden Gedanken und über den Augenbrauen oder am Haaransatz belästigt, wenn sie von Schläfrigkeit belästigt.  Andere empfehlen, gerade an der Luft mit der Nase oder der Oberlippe, wenn schläfrig.  Dogen Zenji erwähnt nur die Handfläche der linken Hand, als einen Punkt der Konzentration in Schwierigkeiten.  Hakuin Zenji erwähnt auch langsam Scannen der Aufmerksamkeit von der Oberseite des Kopfes nach unten durch den Körper, wie nach einem langsam schmelzenden Substanz als ein spezifisches Mittel gegen Nervosität Überschuss in Zazen.  Diese sind hier nur als Beispiele für die sinnvolle Geräte, die von anderen übernommen wurden erwähnt.  Denken Sie daran, diese sind nur zur Verwendung in Schwierigkeiten, ist die Norm des Bewusstseins für Zazen, wach zu sein, ohne Bevorzugung alles im Universum unabhängig davon, ob sie innerhalb oder außerhalb des Körpers ist.  Wach sein, um alles wieder und wieder, das ist die Kunst des Zazen.

Glossar, einige Begriffe im Zusammenhang mit Zen-Buddhismus kurz definiert

Sofern nicht anders angegeben oder offensichtlich die japanische Form ist zuerst angegeben.
Die Pinyin-Umschrift der chinesischen verwendet werden.
Ch = Chinesisch, J = Japanisch, Koreanisch K = P = Pali, Sanskrit Skt. =
Ango (J): Eine Frist von Praxis und Ausbildung in der Regel 1-3 Monate lang.
Arhat (Skt.): Ein frei von den zehn Fesseln zur Freiheit.  Sowohl zu kritisieren eine Person, die nur für sich selbst Praktiken zu profitieren und Lob ein vollendeter Adept.  Im letzteren Sinn, einer der zehn Namen eines Buddha.
Avidya (Skt., P: Avijja): Unwissenheit obwohl Unwissenheit und Bewusstlosigkeit sind auch gute Übersetzungen.  Am einfachsten ist es als Attachment an Gier, Wut und Wahn manifestiert.
Bodhisattva (sanskr.): Ein Buddha zu sein, wer kann verzögert eigene Erleuchtung, eine Praxis zum Wohle aller Wesen fort.  Da loben, ist es für selbstlose Praxis als Kritik für unzureichende Aufmerksamkeit für die eigene Praxis.
Buddha (Skt.): eines Erleuchteten.
Gassho (K: hapchang): Eine Hand, in der Handflächen aneinander sind senkrecht vor dem Körper platziert.  (Siehe Handpositionen in Zazen FAQ.)
Hokkaijoin: Cosmic Mudra die ovale Hand Position in Zazen verwendet.
Hondo: Eine formale Halle für Rituale und Zeremonien.  Der Altar ist gegen eine Wand in einem Hondo.
Isshu: Ähnlich shashu aber mit einer horizontalen Faust.  (Siehe Handpositionen in Zazen FAQ.)
Karma (Skt.; Kamma P): Wörtlich Tat oder Phänomen.  Auch die Abkürzung für das Gesetz des Karma oder Ursache und Wirkung.  Aktionen haben vorhersehbaren und unvorhersehbaren Folgen.
Kensho: Eine Erfahrung des Sehens in die eigene Natur.
Kinhin: Walking Zazen meist zwischen Sitzungen praktiziert, kann aber auch auf eigene geübt werden.
Koan (chin. kungan): Buchstäblich ein "Public Record" zeigt auf Realisierung in einem Zen-Lehre Kontext, in der Regel mit Interaktion.  Kurzes Beispiel:
Ein Mönch fragte Joshu "Hat ein Hund Buddha-Natur?"
Joshu antwortete: "Mu".  (Wörtlich: ohne oder fehlt)
Koans kann diskursiv oder als Objekte der Meditation verwendet werden.
Nirvana (Skt., P: Nibbana, J: Nehan): Ein Aspekt der Welt, ausgedrückt als Einheit, Stille, Erschöpfung und der Begierden.
Rinzai: Eine japanische (chin. Linji) Sekte des Zen-Buddhismus.
Samsara (Skt. & P): Ein Aspekt der Welt, wie Differenzierung, Wechsel, Werden, Vergänglichkeit und Wünsche zum Ausdruck gebracht.
Satori: Ein Erlebnis der Erleuchtung
Sesshin: Buchstäblich auf Einsicht in die Herz-Verstand, eine Zeit intensiver Praxis, in der Regel etwa eine Woche.
Shashu: Eine Hand Position mit der linken Faust senkrecht gegen die Brust und mit der rechten abgedeckt.  (Siehe Handpositionen in Zazen FAQ.)
Sodo: Eine formale Saal für Meditation, Mahlzeiten und Schlafen.  Der Altar befindet sich im Zentrum eines sodo.
Soto: Eine japanische (chin. Caodong) Sekte des Zen-Buddhismus.
Sutra (Skt., P: Sutta): Die Lehre Diskurse des buddhistischen Kanons, sind die meisten als die Worte des historischen Buddha präsentiert.
Tathata (Skt.): Soheit, der als-es-ist-ness der Welt.
Tathagatha (Skt.): Die so-so-fort zu kommen eins, ein Beiname des Buddha.
Zehn Fesseln (Skt.: Samyojanas): Illusion eines Ich, Skepsis, Glaube an Zauberei als Lösung des Problems des Lebens, des sinnlichen Täuschung, böser Wille, Wunsch nach gebildet Existenz Wunsch nach formlosen Existenz, Arroganz, Unruhe und Unwissenheit der  wahre Natur der Realität.
Wato (K: Hwadu, Ch.: huatou): Der Kopf Wort ein Koan, wie in dem Beispiel unter Koan "Mu".
Yongmaeng Chongjin (K): Intensive Rückzug (mehr wörtlich, "furchtlos Praxis").
Zafu: Ein kleines rundes Kissen als Sitz in Zazen verwendet.
Zabuton: Siehe Zaniku.
Zaniku: Eine große rechteckige flaches Kissen unter den Zafu die Knie Kissen gelegt.
Zazen (chin. Zuochan): Sitting Meditation.
Zen (K: Sohn; chin. Chan, Skt.: Dhyana, P: Jhana): Meditation.
Zendo (K: Sonbang): Eine informelle Halle für Zazen ist die Praxis, die die Funktion und das Layout eines sodo und Hondo kombinieren kann.

Auf die Verwendung von Wörtern

"Bodhisattavas nie eingreifen in Gesprächen, deren Auflösungen hängen von Worten und Logik."
Diese Worte, zurückzuführen auf Shakyamuni Buddha vor 2500 Jahren, verkörpern die Haltung Zen hat gegenüber der Verwendung von Worten.  Wahrheit und Bedeutung haben Existenz jenseits und unabhängig von Wörtern.  Wörter können oder nicht enthalten Wahrheit.  Letztendlich das Erwachen zu unserem grundlegenden erleuchteten Geistes, ist jenseits Beschreibungen möglich in Worte.  Worte sind komfortable Werkzeuge oder Klänge, die sowohl die Art der Klang selbst beschränkt, und den Köpfen der beiden Sprecher und Hörer.

Immer versuchen zu erklären, wie eine bestimmte Nahrung schmeckt, um jemanden, der nie geschmeckt, dass die insbesondere von Lebensmitteln vor?  Wenn Sie fertig waren dachtest du sie wirklich kannte den Geschmack?  Könnten sie ehrlich, gerade aus Ihrer Beschreibung, sagen, sie haben es probiert?

Nein, sie konnte nicht.  Aber man konnte durch den Einsatz von Sprache, bauen Motivation in der Person der Nahrung für sich Geschmack (an welcher Stelle sie, sie würden wahrscheinlich mehr als glücklich, Ihnen zu sagen, wie Ihre Beschreibung fehlte!)

In genau der gleichen Weise nutzen Zen Masters Worte nur zu überreden, Produkte, drücken oder ziehen Sie eine Person zur Erleuchtung, als Erlebnis und eine Art zu leben.  Zen hat wenig Verwendung für Wörter, die nicht wollen, Niederschlag oder zeigen Sie auf, Erwachen.  Auch Logik muss ein weit führen, weit, den zweiten Platz auf der alle wichtigen Aufgabe eine persönliche Verwirklichung des ungeborenen, unsterbliche, reine Weisheit Quelle, die das Geburtsrecht jedes Menschen ist.

Für spezifische philosophische Diskussion über den Einsatz der Worte beziehen sich auf die Surangama und Lankavatara Sutras.  Sie finden diese beiden Sutras in "A Buddhist Bible" (das erste Buch über die Literaturliste).


Einleitende Leseliste

Die folgende kurze Liste der Bücher soll die Anfänger zu gewinnen, nicht nur ein philosophisches Verständnis des Zen, sondern auch zumindest ein intellektuelles Verständnis dafür, warum die Praxis des Zazen ist das wichtigste Praxis des Zen zu helfen.  Es gibt viele andere gute Bücher zur Verfügung, so viele, dass der Raum auf diesem FAQ nicht erlaubt alles in der Nähe eine umfassende Liste.  Stattdessen geben wir diese kurze Liste, die grundlegendsten Aspekte des Zen, Zen-Praxis und Zen-Buddhismus abdeckt.  Die meisten der Autoren in dieser Liste haben mehr als ein Buch geschrieben, wenn Sie also Ihren ersten Eindruck von einem bestimmten Autor wie Sie werden ermutigt, abholen anderen Titeln vom selben Autor.  Es gibt auch viele andere wunderbare Schriftsteller und Bücher zu diesem Thema, ist diese Liste nur einleitende.  Sie werden aufgefordert, Ihre Intuition bei der Auswahl der Materialien zu lesen (oder nicht).

Mögen diese Bücher den Ausgangspunkt Ihrer eigenen Weg zum Erwachen werden.

Zwei Bücher über Buddhismus

Eine buddhistische Bibel Herausgegeben von Dwight Goddard:

Dies ist die klassische Arbeit, die viele der Beatnik-Zen-Praktizierende der sechziger Jahre (einschließlich Jack Kerouac) auf dem Weg begann.  Es gibt gewisse Bücher, die Gateway-Bücher betrachtet werden, das heißt, Bücher, einführen ganze Generationen von Menschen zu Zen, und das ist einer von ihnen.  Selbst wenn Sie möchten, Zen, ohne ein buddhistischer Praxis ist es wichtig, die praktische und philosohical Beziehungen zwischen den beiden zu verstehen.  Dieses Buch dient diesem Zweck auch unter Beibehaltung eines Zen Schräge.  Zusätzlich zu den beiden Sutras erwähnt, dieses Buch hat auch Übersetzungen der Diamant-Sutra, Dao De King (besser bekannt als Tao Te Ching bekannt), der Plattform Sutra des Sechsten Patriarchen Zen (siehe Hinweis) das Erwachen des Glaubens Shastra,  solide fundemantal discusions des historischen Buddha und seiner Lehre.  Die neueste Nachdruck hat eine foreward von Aitken Roshi.
HINWEIS: Diese particualar Übersetzung des Sechsten Patriarchen Plattform Sutra ist in einer Weise, die leichter durch das Lesen anderer Übersetzungen könnte verstanden werden formuliert.

Buddhismus, eine Art des Denkens und des Lebens von Nancy Ross Wilson.

Eine einfache, klare und genaue Übersicht über die Lehren des Buddha, mit Kapiteln speziell auf den tibetischen Buddhismus und Zen-Buddhismus.
Neun Bücher über Zen

Die drei Pfeiler des Zen von Roshi Phillip Kapleau:

Ein weiteres Tor Buch.  Dieses Buch umfasst Zazen, gemeinsame Fragen und Probleme, und die enlightnment Erfahrung.  Geschrieben von einem Amerikaner, der in Japan seit 15 Jahren studierte, ist dieses klassische Werk von einem modernen westlichen Meister.
Zen Mind, Beginners Mind von Shunryu Suzuki:

Dieses Buch behandelt Zen-Praxis mit besonders guten Kommentare zu bringen Praxis aus der Sitzung Erfahrung in jeder Minute unseres Lebens.  Es ist in einfachem Stil, die immer noch gelingt, die tiefere Bedeutung des Zen und ihre Praxis vermitteln geschrieben.
Fragen an einen Zen-Meister Taisen Deshimaru Von:

Abgesehen von der ausgezeichneten Kapitel über Zazen (Soto-Stil) Dieses Buch zeigt viele grundlegende religiöse und philosophische Implikationen des Zen.  Mit schwerem Geschmack der "nur sitzen" Soto-Zen-Stil, deckt Meister Deshimaru Grenzen des Geistes in eine einfache Lesung Stil, der die Integrität der Wahrheit hält.
Jeden Tag Zen von Charlotte Joko Beck:

Ein anderer amerikanischer Meister, Beck, spricht in einer Weise leicht understandble den westlichen Geist, mit besonders guten Ratschläge zu sitzen Praxis und Beziehungen zwischen Menschen, zusammen mit einigen aufschlussreichen Bemerkungen darüber, wie Zen Geschichte bedeutet.
Dropping Ashes auf den Buddha Durch Sueng Sahn:

Dieses Buch von der koreanischen Meister befindet sich in einem Frage-und Antwort-Stil geschrieben.  Es deckt Hauptpunkte auf der Praxis der Suche nach einem Lehrer (und warum sollte man Mühe), und grundlegende Koan Praxis.  Auch zeigt hervorragende Austausch zwischen Meister und Schüler.
Unter den Weg Robert Aitken.

Geschrieben in einer no-nonsense westlichen Stil, ist dieses Buch ein anderes Gateway Buch.  Aitken Roshi hat Talent für die Herstellung oder esoterische Konzepte schwer, leichter für die Leser, Zen oder solche, deren Praxis steht erst am Anfang.  Aitken Roshi ist ein US-amerikanischer Meister, der Diamond Sangha in Hawaii Köpfe.
Das Wunder der Achtsamkeit von Thich Nhat Hahn.

Das vietnamesische Zen-Meister hat engen Kontakt mit dem Westen seit den 60er Jahren, als er für den Frieden im Krieg (trotz der Opposition von den USA und der nordvietnamesischen, Regierungen) geworben.  Sein Leben war beispielhaft und seine Fähigkeiten als Essayist wird nur noch durch seine Fähigkeit, bringen eng in unser tägliches Leben Zen.

Über diese FAQ (Anmerkung der Redaktion)

Diese FAQ ist eine Zusammenstellung von Bemühungen einiger Bewohner alt.zen.  Es ist beabsichtigt, zu bieten, was ein FAQ zu erwarten, um einige Antworten auf häufig gestellte Fragen zu liefern.  Meines Wissens nach keiner der Autoren dieser FAQ (vor allem nicht seine Editor) Zen-Meister sind oder sogar insbesondere Behörden auf Zen.  Vielleicht der beste Weg, um diese FAQ ist und sie als "was Zen ist eine andere Leute getan."
Die gegenwärtigen Inkarnation dieser FAQ hat keine Credits (obwohl einige der Mitwirkenden zu machen schlau Verweise auf jeder anderen Arbeit getroffen haben).  Das gibt mir die Freiheit, redaktionelle Änderungen (meist kleinere) ohne den Umweg über die Langeweile der Zulassungen machen.  Es spart auch uns allen die Wirkung einer gedachten alt.zen Hierarchie irgendeiner Art.  Ich kann nur hoffen und bitten, dass niemand einen Sinn von Autorität beimisst mich, weil es.  (Ich darf gezwungen werden, beginnen Sie, kindische Scherze wenn dies der Fall sein!)

Schließlich werden die Begriffe in dieser FAQ hier, weil ich beschlossen sie sein sollten.  Ich würde nicht gebucht haben es nicht anders.  Durch die Wahl selbst, was ich auch bin Vorspannung dieser FAQ.  Es ist meine Hoffnung, dass dieses Vorurteil wird nicht groß sein.  Das Problem von Leben und Tod ist schon groß genug.