Um sich wohl unter allen Umständen

"Um sich wohl unter allen Umständen"



Ich möchte betonen, heute den Wert der Einsicht und unterschiedliche

Wege geht hervor, in Zen-Training.  Die Tradition ist ein Koan

Tradition der Einsicht.  Ich weiß nicht wie es euch geht, aber das ist, was

Gereizt hat mich an die Ausbildung an erster Stelle.  Überliefert

von Anfang an da war dieser große Weise des Sehens, die befreit

mit uns auf.  Unser Leben ist vergänglich.  Alles, was wir festhalten wird

stets entrissen.  Sie können feststellen, dass es

etwas, was Sie wirklich wollen, und Sie kämpfen um es zu bekommen, und dann

Sie bekommen es.  Ein gutes Analogon für manche Menschen ist so etwas wie eine

neues Auto oder ein neues Haus.  Sie kämpfen und kämpfen, um es.

Menschen planen und entscheiden, welche Handlung und Auto zu kaufen und dann werden sie

kaufen ihre neuen Autos und es ist nur ein weiteres neues Auto.  Just another

was in Ihrem Leben.  Da ist es.  Vergänglich.  Ein weiteres Stück

Metall.  Wir alle wissen, dass die Erfahrungen in vielerlei Hinsicht.  Wenn wir nicht machen

sie ja, unser Leben nicht blühen.  Wenn wir nicht voll erleben

sie sind unser Leben nur Stücke aus Metall.



Sung TEN (sp??) Lehrer, Yuan-wu (Engo).  Sein Lehrer war der Fa-

Yen.  Er kam zu Fa-yen und sagte:

      Ich vermeide, etwas zu erleben.



      Fa-yen sagte: Bitte erklären Sie, dass zu mir, was du hast

      erlebt.



      Er erklärte es ihm.



      Fa-yen sagte: Ja, es ist wie ich befürchtet.  Du verstehst das nicht.

    

      Engo stieg aus diesen sauer und er verließ in einem Huff.



      Bevor er ging, sagte sein Lehrer: Remember me, wenn Sie

      krank mit Fieber.



      Engo sagte: Ja, sicher.  Und er verließ.



      Eines Tages tat er krank, sehr krank, und er erinnerte Fa-

      Yen Worte.  Die Krankheit war der Art, daß Sie schüttelt

      den Kern und macht Sie überprüfen Ihr Leben und Ihre

      Gewissheiten.  Nachdem er genas hatte ging er zu Fa-yen und

      studierte mit ihm für eine lange Zeit.



Wir opfern unsere Zeit und wir kommen zusammen, um zu sitzen.  Dies ist eine

gute Sache, eine tolle Sache zu tun.  Dies ist, was uns

durch die harten Zeiten und gute Zeiten.



Die Koan Tradition begann mit Studenten nur fragen

Fragen in der Öffentlichkeit und der Lehrer würde ihnen antworten.  Manchmal

den Dialog gehen würde auf eine kleine Weile und dann würde es

zu stoppen.  Die Schüler bitten, was zu sein schien ein anständiger

Möglichkeit der Formulierung der Frage.  Traditionelle Fragen wurden

oft Dinge wie: "Was ist Buddha?" oder "warum hat Bodhidharma

kommen aus dem Westen? "  Und der Lehrer würde sagen, etwas hilfreich

wie, `die Eiche im Garten" oder "Drei Pfund Flachs."

Und hie und da ein Student der Geist würde durch diese geöffnet werden

und dann die Schüler würde die Eiche zu werden und verstehen

vollständig, was gemeint war.  Einige dieser Sprüche, weil sie

erwiesen sich als besonders hilfreich, weil sie schien

ungewöhnlich resonant, überlebte und wurde überliefert.  Yun-Männer

(Unmon) Rede war so fein, dass er verbot seinen Schülern zu schreiben

es nach unten.  Ein Student kann über die Erinnerung oder erzählen konzentrieren

jemand anderes über, was er sagte, anstatt es zu hören.

Wir haben seine Koans weil seine tanto ungehorsam ihn und trug einen

Papier und kritzelte Gewand sie sich auf die Robe.  Allmählich werden die

Koans wurden und überliefert und gesammelt und haben mit uns

für mehr als tausend Jahren, die in menschlicher Hinsicht ist eine recht lange

Zeit.



Eine Sache, die eine gute koan macht ist, dass es schwierig ist, erhalten

Halt.  Es ist aufregend und interessant, aber man kann nicht ganz

entpacken.  Es ist nicht sofort offenbaren sich Ihnen damit Ihre

Zweifel und Sinn für das Geheimnis beginnt zu sammeln um das Koan.

Alle unsere Schwierigkeiten geraten in die Koan, das vergossen wird, was es

ist für.  Es ist durch diese, dass wir das Tor der eigenen öffnen

leben.  Wenn wir wirklich eins mit dem Koan werden, beginnen wir zu

geben unser eigenes Leben so voll, dass wir nicht mehr Gespenster

Festhalten an unsere alten Konzepte Denken wir wissen, wie die Welt funktioniert

und Lebensbedingungen durch die Ideen und nicht direkt.  Wenn wir

verstehen, die Flüchtigkeit des Lebens und es gibt keinen Weg wir

auch wollen das ändern.  Was wir hängen an wird geschnappt

entfernt.  Wir alle wissen, dass.  So sehr wir es lieben, aber auch

wir uns verhalten, auch wenn Sie spezielle Atemübungen Praxis, es

noch entrissen werden.  Selbst wenn wir homöopathische

Medikamente, auch wenn wir ein vollwertiger Partner gemacht, wird es noch

entrissen.



Auf den ersten, die ist eine Gelegenheit für so etwas wie Angst.  Ich denke,

dass der Terror, vielleicht ist das, was bringt uns zu der Praxis zunächst

ob wir es wissen oder nicht.  Aber wie die Praxis vertieft, ich glaube,

sind wir nicht so viel Angst oder so erschrocken.  Es gibt so etwas wie Freude

in diesem vergänglichen Charakter auch.  Wenn wir leben jeden Moment im

ihre Schönheit, verstehen wir es auf den Kern und es ist leicht zu lieben

jedem Augenblick.  Es ist leicht, aufstehen am Morgen voller Freude.

Es ist leicht zu umarmen und begrüßen die anderen, die auch immer sind

bis in den Morgen.  Alle unsere Gefährten der Weg von den Bäumen

zu unseren Freunden in Zen.  Jeder Moment der Bäume, die Vögel und die

Alle ins Leben noch einmal zu Beginn der Wetter kommen

der Welt.



Also auf den ersten, glaube ich, Leute saßen mit Sprüchen von Koans sie gemacht

bis sich nach und nach durch sie kam, um einen Einblick.  Dann

die Koans wurde ein Maß für die Auswirkungen der Einsicht.  Ich weiß,

keine andere Tradition, eine Sprache, in der wir sprechen können muss

über die feinen Bewegungen des Tao nach Erleuchtung.

Die Sprache ist die markante Fahrzeug des Bewusstseins und der

Bewusstsein.  Die Koans, die auf den ersten Blick so unbeholfen und

unverdaulich und in der Tat, sind umständlich und schwer verdauliche, sich herausstellen

auf die große Landstraße Marker für die Straße sein.  Um den

Sprache, in der Lage sein, mit ihm zu sprechen, mit den ringen

Genauigkeit unserer Ausdruck mit dem Lehrer, ermöglicht es uns, zu vertiefen

unsere Einsicht in einer Weise, die nicht anders möglich.  Dies ist die

Sinn, in dem wir alle halten sich gegenseitig und alle helfen sich gegenseitig.

Die ursprüngliche Entwicklung des Koan Arbeit war eigentlich ein

gemeinsames Projekt aller zutiefst menschliche Fragen anspruchsvoll.  Nein

eine Person dafür verantwortlich war.  Wir alle gemeinsam es.



Harada Roshi, Dai'un Harada, der als einer der wichtigste

bisherigen japanischen Lehrer der Koan Tradition im Westen seit

viele der westlichen koan Linien durch ihn laufen, pflegte zu sagen:

der beste Weg ist, jemanden für 40 Jahre zu halten.  Egal, was

Der Student macht Sie blockieren ihn oder sie.  Egal, wie klug

sie sind ihnen sagen, es ist nicht gut genug.  Dann durch die Zeit

40 Jahre ist eine große Welle kam der Erleuchtung kommt und

überwältigt jeder in der studentischen Pfad einschließlich der Lehrer.

Er sagte, dass einige Schüler und Lehrer dieser wusste und hatte die

Geduld für sie nicht mehr.  Wir machen es der zweitbeste Weg.  Er sagte,

gab es viele schlimmer Weise, aber der zweitbeste Weg war es,

der Student entlang schrittweisen Öffnung und zur Eröffnung und zur Eröffnung und

Öffnung bis nach vierzig Jahren der Student war völlig

aufgetan, welches ist das gleiche.  Er wusste immer noch nicht glaube, es war so gut,

aber er dachte an die gleiche Stelle bekam.  Es ist wahr, wir arbeiten, dass

Weise.  Es gibt ein bisschen von beidem in der Art, wie wir arbeiten.  Wir halten

uns, besonders am Anfang und einer der Lehrer

Jobs ist es, die Schüler halten sich gegen die Frage.  Das bedeutet,

auf die Frage Wert, auf die Frage, die große Frage Ehre

in den Mittelpunkt unseres Lebens.



Eines der Dinge, die ich über die Lösungen bemerkt haben, dass die Menschen

annehmen in ihrem Leben ist, dass in der Regel haben sie nicht genommen

ausreichende Versorgung über die Frage.  Sehr oft sind Menschen lösen

etwas, ohne herauszufinden, was das Problem ist.  Das Koan

Tradition macht uns sitzen mit dem Koan, bis diese Angelegenheit wird

klar.  Dies gilt alltäglich Angelegenheiten sowie Angelegenheiten

, die offensichtlich mit dem Dharma zu tun.  Es ist erstaunlich, wie

schnell wir gehen wollen Ablaufen, um ein Problem und wie lösen

nicht willens sind wir gerade mit dem Problem zu sein, bis etwas kommt

in ihm arbeiten.  Wir betrachten das Tao beginnt sich zu zeigen.  Wenn

wir haben ein Problem, es bedeutet nur, dass wir nicht im Tao in diesem

bestimmten Gebiet, die bestimmten Zeitpunkt.  Die traditionelle Zen-Weg

Handhabung, die natürlich nur, um uns in die einzutauchen

Problem, um auf diese Weise dem Tao zurückkehren und dann ist das Problem

klar wird.  Wir können es nicht mögen, aber es ist kein Problem

mehr.



Eine interessante Sache dabei ist, dass immer zen bringt

Ihre Unterlegenheit.  Ein guter Zen-Weg bringt immer Ihre Sinne

Ihre eigene Inkompetenz und eigene Gefühl der entweder Depressionen oder

Ärger über die nach den Umständen.  Die Leute bekommen entweder

wütend mit sich selbst oder die Führer sind meist beliebte Ziele

oder mit dem Lehrer oder wer weiß?  Die Methode, gibt es etwas

falsch mit der Methode.  Wirklich, sollten wir tragen rote.  Diese

ist nicht so schlimm, wenn es auftaucht.  Es bedeutet, dass

jemand lebt dort, der Geist ist noch da, den Kampf

ist immer noch in ihnen, in ihrem Wesen.  Immer wieder müssen wir

Rückkehr zu den Schätzen, die nicht in äußeren Objekten.  Es ist nicht

in der Staats-und Regierungschefs oder der Lehrer oder in der großen Lehrer der

Vergangenheit.  Jeder hat seine eigene Praxis zu folgen und die

Integrität, mit denen wir folgen, ist das Wichtigste.  Das

Integrität bedeutet, wenn der Geist zu streunenden will, will den Geist auf

Schuld jemand anderem die Schuld oder sich selbst, für diese Angelegenheit, wir haben nur

bringen sie zurück.  Es ist so einfach.  Das Verfahren ist sehr einfach, ist es

nur, dass wir tun es nicht viel.  Um es wieder in den

Dojo, in der Meditationshalle, gibt uns die Erfahrung dessen, was

passiert, wenn unsere Obsessionen abzufallen beginnen.  Neue Obsessionen

entstehen, dann aber auch sie beginnen zu fallen weg.  Und dann müssen wir

um sie aus und wollen es an anderer Stelle in unserem Leben.  Hier wird

Wir neigen dazu, ein wenig locker sein, denke ich.



Wenn wir zu öffnen beginnen, denken wir an das Juwel, kamen wir in

der Welt mit, und wir vergessen oder verlegt.  Wir erinnern uns an die

wir sind.  Die Leute öffnen sich in unterschiedlicher Weise, so dass beim Lesen

Konten der Aufklärung, werden Sie feststellen, sie sind eher extravagant

denn schließlich sind sie die besten Konten zu erfassen.  Aber der

Wahrheit ist, einige Leute haben dramatische Erfahrungen und andere nicht.

Aus der Sicht des Lehrers die emotionale Ton des

Erfahrung ist nicht so wichtig.  Ob Sie ruhig zu lachen

Sie selbst oder aufspringen und schreien im Zendo, in welchem Fall

das tanto wird Ihnen sagen, zu gefallen hinsetzen, oder keiner von denen

Reaktionen.  Das macht nichts so viel.  Was zählt, ist die

Tiefe der Einsicht und wie viel sie durchdringt dein Leben.  Das

dem ersten Öffnen ist immer nur ein Anfang.  Also ist der letzte

Eröffnung.  Die alte und die neue Koans Koans, dass wir immer

Erzeugung, sind gute Maßnahmen dieser und gute Hilfsmittel in diesem

Prozess.  Sie stellen die Sprache, durch die wir

miteinander kommunizieren und die Welt verstehen, werden

Klarheit über die Natur der Welt.



Wenn wir anfangen, zum ersten Mal öffnen, wissen wir nicht, was

wir tun.  Dies ist immer ein positiver Schritt.  Wir beginnen zu sein

zufrieden mit dem großen Geheimnis des Lebens und nicht zu wissen, was

Der nächste Schritt ist und das Verständnis, dass diese selbst genug ist.

Wir können uns voll genießen und Geschmack, der nächste Schritt, wenn es kommt.  Wir

Erfahrung mit dem ganzen Körper.



Es gibt zwei Fehler, wenn wir kleine Einblicke haben und ich denke,

jeder tut beides also werde ich sie zu beschreiben.  Man ist zu sagen, `das

nicht für irgend etwas zu zählen, "die nicht so schlimm, solange

es nicht schieben auf, und `Ich bin nicht gut" oder "Zen ist nicht

gut, "das ist ein weiterer gemeinsamer Weg zu gehen.  "Dies gilt nicht

für alles "ist ein Fehler, das, wenn Sie ein

Erleuchtung erfahren und dann feststellen, dass Sie immer noch eine

Kampf mit Ihrem Ehepartner oder was auch immer es ist.  Einige Schwierigkeiten

entsteht, du bist Einkommensteuer geprüft wird, oder so etwas.  Der zweite

großer Fehler ist, "Nun, das gilt für so etwas."  Wenn der

kleinere Einblicke kommen, ich denke, wir grüßen sie den Weg schauen wir uns ein

Vogel und sagen: `Nun, es ist ein Vogel mit großen Flügeln.  Wusch! "

Wir sehen es die Art, wie wir hören den Klang der regen.  Wir sagen: `Ach,

regen! "  Ähnliches.  Die anderen Antworten, die wir haben, sind unsere Meinungen

über den regen.  Auch: "Ich hoffe, dass diese füllt die Stauseen 'und

"Ich frage mich, wie viel Unterschied wird dies in dem Reservoir zu machen."

Das sind diese unnötige Getue, dass wir mit unserem Verstand zu tun und

blockieren sie die wahre schöpferische Kraft unseres Geistes und wir geben unser

entfernt wohnt.  Wie oft geben wir unserem Leben weg?  Also, wenn Sie

die Art von Person, die wenig Einblick hat auf dem Weg, dann

Sie sind die Art von Person, die wenig Einblick hat entlang der

Weise.  Sie sind die Art von Person, und wartet hat große

Einsicht, sondern weiß nie bis zur letzten Minute, dass er oder sie ist

werde es haben, dann bist du diese Art von Person.  Das bedeutet,

dass die Öffnung und Reinigung in Ihrem Fall nicht geschehen

mit Ihrem Bewusstsein, aber Sie können darauf vertrauen, dass es

geschieht.  Chao-chou (Joshu) pflegte zu sagen: "Geh weg und Praxis

weitere zwanzig Jahre, und wenn es nicht funktioniert, können Sie sich zurücklehnen und kommen

mich töten. "Er war ziemlich zuversichtlich. Auch er war sehr alt, von

Kurs.  Nein, er war zuversichtlich.  Zu Recht.  Wie weit

als ich sagen kann, ist es egal.  Es gibt keine erforderliche Verfahren

für die Erleuchtung, das wäre ein maligner Art von Widerspruch.

Also, was haben Sie in einem Buch gelesen wird nicht auf Sie zutreffen.  Wenn Sie

suchen zu viel für das, was in dem Buch, werden Sie nicht bemerken, dass Ihr

eigenes Leben.



Viele Menschen meiner Generation, und die Erzeugung von vielen von Ihnen,

hatte erhebliche Erfahrungen mit psychedelischen Drogen.  Ich habe oft

Menschen getroffen, die offenbar recht hilfreiche Erfahrung mit gehabt haben

Medikament, das scheint ihnen einige geöffnet haben.  Es ist eine Art bewölkt

und verstreut, aber es ist ihnen eröffnet, aber wer dann verbringen die

Rest ihres Meditation Geschichte versucht zu rekonstruieren, dass

Erlebnis.  Ich kenne einen Mann, der mit jeder studiert.  Er studierte

mit den besten Lehrern man sich vorstellen kann und er ist immer noch

kämpfen, um die.  Er ist in allen großen Tempeln,

(Listen Tempeln und roshis).  Er ist ein guter Mann, aber er will nicht loslassen

dieser Idee hat er.  Ich kenne eine Reihe von Leuten so.  Das

hängend auf die Idee, was Erleuchtung ist ergibt sich aus einigen

Entscheidend Angst und es ist das letzte, was wir auf Besitz sind.  Wenn wir

wir uns von dieser letzten Gewissheit, wer weiß was passieren wird.  Wer

weiß?  Wer weiß?  Wir haben fast an der Stätte kommen, wo wir gehen lassen

dieses letzte Gewissheit.  Und was dann?  Wir müssen darauf vertrauen, was wird

passieren.



Sie sind eine Art Kontrollfreak, da die meisten Leute, die kommen, um

zen sind.  Zen, wie Sie wissen, wurde von Leuten erfunden wurden

angetrieben und gerne viel und laufen die Dinge denken und so ist es eine

große Zähler Aktion für diese Tendenzen.  Ein großer Lösen der

die Verengung Qualitäten der Schatten jener Tendenzen ist es, was

ja, tatsächlich.  Dann finden Sie, dass die Vermietung von unterwegs

Gewissheiten ist eine große Erleichterung, aber es ist eine Art von Disziplin

es auch, weshalb, auch wenn wir weit fortgeschritten in der Praxis,

wir manchmal feststellen, dass eine Resistenz gegenüber sitzen kommt in uns.

Sie alle wissen, dass.  Wenn Sie in einem Rückzug zu sitzen, finden Sie die

ersten Stunden sind sehr felsig, dass Geschnatter Art von Qualität.

Es ist nur die alte Festhalten an Gewissheiten wieder heraufkommen.  Nicht

Sorgen machen.  Es wird weggehen, wie Erleuchtung.



Es gibt eine Geschichte in vielen Kulturen.  Die Geschichte einer Person, die

wollte Kuan-Yin zu erleben, dass große Erfahrung

Erleuchtung und Mitgefühl.  Er fing an zu meditieren sehr hart

wissend, dass diese Erfahrung würde (nennen wir ihn ihr), ändern

ihr, und sie würde vollständig mit der Kraft erleuchtet werden, um

andere.



      Sie ist zu meditieren und Kuan-Yin ist zu Fuß entlang und bemerkt

      sie und geht auf und tippt sich auf die Schulter.



      Die Frau sagt: Oh, bitte nicht stören mich jetzt, ich bin

      Suche nach Kuan-Yin.



      Kuan-Yin Hähne ihr auf die Schulter wieder und die Frau sagt:

      Gehen Sie weg.  Ich interessiere mich für Kuan-yin suchen.  Ich bin zu meditieren.



      So Kuan-yin, sagt: "Oh, okay."



Wenn wir versuchen, zu viel ersinnen oder nutzen unsere Zazen zu

viel werden wir nicht die wahren Schätze des Zazen.  Sie können

tatsächlich einige kleine Schätze, wenn Sie und versuchen Sie Ihr ersinnen

Zazen und gehen für einige besondere Samadhi Staaten, zum Beispiel, oder

verbringen sie die Lösung Ihrer Business-Probleme wie manche Leute tun,

Ihr Argument Recht Fällen als jemand, den ich verwendet wissen zu tun, aber Sie

wird das wahre Gold verpassen.  Die Welt ist viel interessanter, wenn wir

sind offener für sie.  Das Bild des Brotes ist nicht so befriedigend

um unseren Hunger als das wahre Brot.



Eine Erfahrung, die sehr charakteristisch ist, wie wir in der Vertiefung

Koan Weg ist, dass sowohl Aufklärung und das Leben einfacher sind, als wir

dachte sie waren.  Wir finden, dass wir wirklich wissen, was zu tun ist, aber

wir manchmal nicht ganz tun.  Ich fühle mich wie als meine eigene Praxis

hat sich vertieft, ist es viel einfacher gewesen, zu wissen, was zu tun ist, wenn ich

nie wirklich eine Ahnung hatten, was die meisten in meinem Leben zu tun.  Es scheint,

so wird mir geschenkt mehr und mehr, aber ob ich

es ist eher eine Frage manchmal.  Ich bin müde, oder ich will nicht

auf.  Also haben wir noch mit unseren Widerständen zu arbeiten.  Dann müssen wir

neugierig geworden die kleineren, aber dennoch real ist.

Dualismen errichten wir in uns selbst zwischen der Person, die weiß,

was zu tun ist und die Person, die nicht will.  Mit anderen Worten,

Wir haben mit der Idee arbeiten, dass der Widerstand ist etwas

getrennt von uns, nicht Teil unserer Praxis und Teil unserer

Pfad.



Dinge klar geworden, denn bis jetzt gibt es nichts in

die Art und Weise der Ansicht.  Du weißt, wie wenn wir zu Fuß entlang und

dann vielleicht sind wir mit Freund reden und dann plötzlich etwas

dringt unser Geist und wir können nicht da sein.  Wir sind nicht zu Fuß mit

unser Freund nicht mehr.  Wir sind nicht einmal zu Fuß.  Wir sind unterwegs in einem Raum

irgendwo Streit mit jemandem.  Ich denke, wir werden mehr und mehr

Lage, zu wissen, dass das nicht eine gute Sache zu tun und werden

schließlich mehr und mehr bereit, wieder davon zu ziehen

der Ochse wieder von dieser Art des Verhaltens, zu voll und

reich vorhanden.  Yang-ch'i, einer der letzten der großen chinesischen

Lin-chi Lehrer in unserem japanischen Rinzai-Linie - mit anderen Worten,

es ging ihm nach Japan - sagte er diese wunderbare Wendung.  Er

sagte: "Die Münze, die im Fluss verloren geht aus den abgerufenen

Fluss. "Das Gefühl, dass alles, was wir von losließ zu uns zurückkehren wird

und es ist etwas golden.  Wenn man ihn gehen, wird es wieder

das Tausendfache.  Wenn Sie daran festhalten, wird es weggerissen.

Ich erinnere mich als kleines Kind die letzte Sache, ich könnte schwanger

der war Fallenlassen eine Münze in den Hafen.  Ich erinnere mich noch ein paar

von zwei Schilling Stücke, die viel Geld für eine junge war

Kind, das Geld für all die Gründe, dass Kinder wollten Geld.

Ich erinnere mich fasziniert und Spiegeln es ab der Anlegestelle und

watching it go down, und es verschwand einfach in der Schwärze.  Es

war das letzte, was ich denken konnte, und ich fühlte diese Ehrfurcht vor

wie verloren war, wie völlig unwiederbringlich.  Ich denke, die als

diese Metapher in dem Sinne, dass das, was verloren ist eigentlich

vollständig zu präsentieren.  Es ist voll gewonnen.  Das Unmögliche.  Die Münze

Das war in den Schlamm des Hafens gibt wieder verloren.



Also, wenn wir wirklich unsere Reis, unsere Hamburger, oder geschmeckt

was ist es wir schmecken, beginnen andere Dinge zu klein erscheinen zu

mit uns auf.  Selbst wenn wir leiden, ist es nicht so schlimm.  Wir sind bereit,

Aufenthalt mit dem Leid, ihn zu bewohnen, um unser Leben zu leben, werden

im Tao, bis das Leiden zu, dreht sich auf dem Rad und

übergeht.  Wir tun nichts dagegen.  Wir sind frei von dem Schrecken davon,

welche ist die große Festsetzung klaustrophobisch daran leiden.

Letztes Mal war ich in Sydney sagte jemand diese große Wendung in

Sesshin: "Heute zum ersten Mal in meinem Leben habe ich gefrühstückt."

Richtig.  Heute, zum ersten Mal, habe ich tatsächlich etwas

ohne an tausend Stellen und unter tausend

Störungen auftreten.  Wie berauschend, was ist.



Lin-chi sagte:

      Es gibt keine Stabilität in der Welt.  Es ist wie ein Haus auf

      Feuer.  Dies ist kein Ort, wo man für einen längeren Aufenthalt kann

      Zeit.



Die Implikation,, nicht die Mühe machen sich ganz so

komfortabel.

      Dies ist kein Ort, wo man für eine lange Zeit bleiben können.  Das

      mörderischen Dämon der Vergänglichkeit ist momentan, und es

      nicht entschieden zwischen dem oberen und unteren Klassen, zwischen den

      Alt und Jung.  Wenn Sie wollen neu und anders

      die Buddhas und die Zen-Meister, nur nicht außerhalb suchen

      sich.  Das reine Licht in einem Moment der Aufmerksamkeit in eurem

      Geist ist der Buddha das Wesen in dir.  Die nondiscriminating

      Licht in einem Moment der Aufmerksamkeit in eurem Geist des Buddha

      Weisheit in dir.  Die undifferenzierte Licht in einem Augenblick

      Bewusstsein in deinem Geist ist der Buddha Manifestation in

      Sie.



Er sagte auch:



      Am besten ist es nicht zu Obsessionen haben.  Nur nicht ersonnen werden.

      Einfach werden gewöhnlich.



Sie können sehen, um wirklich ordentlichen ist eine wunderbare Sache.  Um sein

wirklich ordentlichen ist voll von dem Sinn, der Freude und auch, dass

Sinn, gut, das ist dieses, gerade dieses.  Die Größe und die

Gemeinplatz der Schmutz.  Die Alltäglichkeit des Tao.



Yang-ch'i wieder gesagt, der Kerl, der Münze erzählt verloren in der

Fluss.  Jemand fragte ihn:

      Als Bodhidharma aus Indien nach China kam, saß er vor der

      Wand für neun Jahre.  Was bedeutet das?



      Yang-ch'i sagte: Nun, er Inder war und konnte nicht sprechen

      Chinesisch.



Jemand anders fragte ihn:



      Wie es heißt, wenn Sie von Lärm im entfliehen wollen

      Geist, sollten Sie die alten Lehren.  Was ist der

      alte Lehre?



      Yang-ch'i sagte: Der Mond ist hell im Raum, die Wellen sind

      Ruhe auf dem Ozean.



      Die Forscher fragten: Wie kann man es lesen?



      Yang-ch'i sagte: Schauen Sie sich Ihre Schritt.



So gibt es immer das Spiel in Zen zwischen den großen Weiten

dass alles zugrunde und leuchtet hell und trägt uns bis

innerhalb dieser Gruppe.  Es ist so lebendig.  Und auf der anderen Seite, die kleine

Person trägt, die das Meer und das Land und lebt

Wanderungen über und ist eine besondere Größe und Gewicht und Alter und hat

diese Schwierigkeiten und das und das Glück ist es, diese anderen

Personen, die diese kennt und tut dies für ein Leben.  Die große

Weite erscheint nur durch diese individuelle, einzigartige Wesen,

weshalb wir am Ende mit Mitgefühl für einander, wenn wir

haben die Öffnung des Weges.  Jedes Wesen ist kostbar.  Jeder von

Sie trägt das Licht des Buddha.  Es ist nirgendwo sein

anders als in Lebewesen.  Auch können wir sagen, nicht-Lebewesen.

Die Steine und die Sterne haben jeweils ihr eigenes Leben.



Dieses Leben ist im Moment voller Segen.  Immer und immer wieder

Früher habe ich zu meinem Lehrer gehen und gehen durch die ganze Prozedur von

Dokusan und Bogen und knien auf der Matte und haben nichts zu sagen.

Er sah mich an und Ring seine Glocke.  Meine Disziplin war zu kommen

und haben nichts zu sagen, aber trotzdem kommen, und ihm war zu klingeln

seine Glocke.  Nach einer Weile fing ich an, dies zu verstehen, dass die

Große Leben war genau dort arbeiten.  Kurz darauf begann ich

etwas zu sagen haben als auch, aber selbst jetzt ist es nicht

vollständig notwendig.



Der Dichter Ryokan war sehr gut auf den Zusammenhang zwischen

die Kleinheit und die Weite.  Er sagte:

      In allen zehn Richtungen des Universums gibt es nur eine

      Wahrheit.  Wenn wir deutlich sehen, die großen Lehren sind die

      dasselbe.  Was könnte jemals verloren gehen?  Was kann erreicht werden?  Wenn

      erreichen wir etwas, es war da von Anfang an

      Zeit.  Wenn wir etwas verloren, ist es versteckt sich irgendwo in der Nähe von uns.

      Schau!  Diese Kugel in meiner Tasche.  Kannst du sehen, wie es von unschätzbarem Wert

      ist?