Manchmal ist es gut, uns zu fragen: "Was ist der wichtigste Ding?

Manchmal ist es gut, uns zu fragen: "Was ist der wichtigste
Ding? "Ich denke, das Wichtigste ist das Gefühl der inneren
Wahrheit, die Erkenntnis, dass, wenn Sie anfangen, die Dinge richtig gesetzt bei der
Zentrum, können Sie darauf vertrauen, dass andere Dinge in Einklang zu fallen.
Wenn wir die Dinge richtig gesetzt in der Mitte, sind unsere Herzen wohl, und
wir können den Rest des Tao zu verlassen.  Und wenn die Dinge nicht direkt an der
Zentrum, sie irgendwie nicht gut gehen an der Peripherie.

In einem seiner Romane, hat Milan Kundera ein junger Tscheche Mann reden
über seine Sicht und seine Mutter Sicht.  Er ist immer
sehr auf die Panzer kommen über konzentrierte sich die mitteleuropäischen
Horizont, wie sie es immer sind, und endlos mit dieser und der betroffenen
beteiligt mit den großen Ereignissen, mit seinen Freunden.  Und seine Mutter ist
immer auf der Schale von Birnen auf dem Küchentisch fokussiert.  Und
aus ihrer Sicht sind Tanks kleine Insekten wie Dinge Krabbeln
weit weg, weit hinter diesen enormen Birnen, nicht relevant für ihre tiefe
und intime Belange.  Nach vielen Jahren der Verachtung seiner Mutter als
ein unwissender Bauer, dieser Mann war zu Beginn zu sehen, sagte er, ihr
Sicht.  In gewissem Sinne ist das, was wir in Zazen.  Wir betreuen
sehr eng mit dem Birnen.  Und ich denke, die Idee des Gartens zu erzeugen
eine sehr passende Metapher.  Ein anderes Bild habe ich für Zazen ist der
einen Garten, dass wir einen Garten zu machen.  Zumindest anfangs machen wir einen
mittelalterlichen ummauerten Garten Hortus conclusus, glaube ich, dass eine
Brunnen in der Mitte, dass die Energie, das aus der Mitte
das Universum und verschiedene andere Dinge, in der Regel ein Einhorn oder eine
Jungfrau.  Vielleicht ein Lamm.

Zazen ist eher so, denke ich.  Achtung in den Garten ist der
Wichtigste und wir tun es um ihrer selbst willen und dort die
spirituelles Leben blüht.  Wir können nicht wirklich messen, was wir aus erhalten
den Garten, aber wenn wir an, es zu tun, wird unser Leben verändern für
die besser auf subtile Weise und sogar das Leben der Menschen um uns herum wird
Wandel zum Besseren in subtiler Weise, insbesondere wenn wir nicht versuchen,
um sie zu ändern.  Und in diesem Garten unser Wunsch, die so
zerlumpt, immer verbreitet und verstreut über die ganze Erde, so will
viele Dinge, beginnt, sich konzentriert.

Es wird gesagt, dass alle Liebe die Liebe ist der Weg und das ist wahr, und in
der Garten wird dies offensichtlich, dass all die Dinge, wir wollten
waren wirklich diese eine Sache.  Unsere Liebe ist für unsere wahre Heimat und auch ich
denke, für die Heimreise, die sich wertvoll ist.  Und dies ist
Deshalb haben wir meditieren, aus dieser großen Liebe und Begehren, und die
Meditation Kanäle und vertieft die Lust.  Und wir beginnen,
verstehen, dass das Objekt der Begierde und die Begierde selbst und die
Wer Wünsche sind eins.  Die drei Räder, wie sie in sagen
Buddhismus, sind rein.  Es gibt keinen Unterschied zwischen dem begehrenden
ein und Tao sich.

Also, gerade in schwierigen Zeiten, wenn die Tanks sind am Horizont, es
ist gut, nicht zu vernachlässigen die Birne und den Garten.  Dies wird nicht immer
Hilfe bei den Panzern.  Ein berühmter Zen-Lehrer, Yen-t'ou, ausgeführt wurde
durch die Barbaren im Sitzen in Zazen in seinem Tempel, ein langer
Zeit vor.  Aber in gewisser Weise ist er noch Unterricht.  Er war bereit, sein
durchlaufen von Barbaren.  Es hilft mit das Wichtigste,
die innere Wahrheit.

Inneren Wahrheit geschieht, um den Namen eines der Hexagramme werden in der
I Ging, Anzahl einundsechzig.  Und ein paar von den Noten auf diesem
Situation von Bedeutung.  "Der Wind weht über den See und
regt die Oberfläche des Wassers.  Die sichtbaren Auswirkungen des Unsichtbaren
manifestieren.  Dies deutet auf eine Herz frei von Vorurteilen und
daher zur Wahrheit zu öffnen. "Der Charakter der Wahrheit in dieser verwendet
Hexagramm ist das Bild eines Vogels Fuß über eine junge und
schlägt die Idee Grübeln.

Ich habe in einer lockeren Art und Weise, begonnen, um Bilder für Zazen sammeln
dass die Menschen mir in Dokusan.  Ich habe das Bild von Zazen als hatte
Liebhaber in die Arme, und ich gab dir einen von Zazen einen Garten.  Und
Es ist das Bild des Zazen als Mutter mit dir, oder sitzen auf
das Nest, das Schlüpfen der Eier, brütet.  Also in dem Sinne, haben wir ein
Weg von Brüten über und Pflege der Wahrheit in uns, und es
ist etwas Geduld und voll über diesen Prozess.  Wir wissen, in der Zeit
es wird zum Tragen kommen und wir müssen nur die brütende halten
Prozess in Gang.

Ramana Maharshi war ein indischer Lehrer, der etwa vierzig gestorben
Jahren, der hatte eine sehr klare Vorstellung von der inneren Wahrheit.  "Das ultimative
Wahrheit ist so einfach ", sagt er," es ist nichts anderes als in der
Urzustand.  Das ist alles, Akgün zu sagen. "Allerdings ging er
auf: "Alle Religionen entstanden sind gekommen, weil die Leute wollen
etwas Verspieltes, ein attraktives und rätselhaft.  Jede Religion ist
komplex und jede Sekte in jeder Religion hat sowohl seine Anhänger und
ihre Antagonisten.  Zum Beispiel wird eine gewöhnliche Christian nicht
zufrieden, wenn er erzählt wird Gott ist irgendwo in der Ferne Himmel,
nicht zu erreichen von uns allein sein.  Christus allein wusste Menschen, Christus
allein kann uns führen.  Betet Christus und gespeichert werden.  Wenn er das gesagt
einfache Wahrheit, dass das Himmelreich in euch ist, ist er nicht
zufrieden und werden komplexer und weit hergeholt Bedeutungen hinein weben. "
Er sagte: "Nur reife Geister können die einfache Wahrheit begreifen in all seinen
Nacktheit. "Also hat er die Einfachheit der inneren Wahrheit betont so
dass, wenn wir Überschwingen, es fast immer, weil wir suchen
weiter als unsere Nasen.

Ein weiterer Aspekt ist die Verspieltheit der inneren Wahrheit.  Ich denke an eine
Freund von mir, ist vor kurzem gestorben.  Diese Geschichte muss noch eine kleine
Geschichte, bevor ich sage es.  Viele von Ihnen kennen den Altar Figur in Koko Ein
ist ein Bodhidharma sah sehr wild, sitzen in einem alten chinesischen Stil
Stuhl geben Teisho, und es ist eine kostbare Antiquität.  Soen Nakagawa
Roshi und Aitken Roshi ging einmal durch sie in einem Antiquitätengeschäft
Fenster und Soen Roshi sagte: "Warum gehst du nicht kaufen, die für die
Tempel haben Sie? "Aitken Roshi hatte überhaupt keine Ahnung über
mit einem Tempel, und er dachte, dies war irgendwie verrückt, aber er liebte
Soen Roshi und kaufte das Bodhidharma.  Und siehe da,
schließlich einen Tempel kam, nach dieser Vertreter der inneren
Wahrheit.

Nun, vielleicht das erste Mal war ich jemals Tanto in einem Sesshin in Koko
An, und verantwortlich für das Dojo, bevor ich verstanden, dass das Dojo
hat seine eigene Evolution und Entwicklung und ist verantwortlich für sich selbst,
Ich kam unten an einem Morgen um 4.00 Uhr und fand dieses große,
hagere, ältere Menschen, sehr Senior Student, weit reifer als mich in seinem
Praxis.  Er hatte einen Schlaganfall und war schwierig zu kommunizieren
mit, denn wenn er wollte nicht hören, würde er behaupten, er
noch nicht.  Und er trug Bodhidharma in seinem Stuhl vor die Tür
des Dojo in die Morgennebel und Nieselregen.  Am Anfang war ich nicht
sicher, ob ich war aufgewacht, aber dann merkte ich, hatte ich, und ich sah ihn
und er hatte ein glückseliges Lächeln auf dem Gesicht, also fragte ich, "Wo bist du
geht?  "Es schien das am besten geeignete Frage. Und er sah mich an, als
wenn es etwas seltsam an mir und er sagte: "Ich nehme
ihn für einen Spaziergang im Garten. "

Und damit sehr einfache Wahrheit, die er gesehen hatte, dass innerhalb und außerhalb
hatte eins werden, dass Bodhidharma ein Hauch frischer Luft benötigt
und die Blumen riechen und herausgenommen werden.  Sehr schön.  Damit
wenig offensichtlich, ummauerten Garten, dass wir beginnen mit, wenn wir
kommen immer wieder auf das Koan und halten andere Gedanken heraus,
schließlich erweitert, um das ganze Universum umfassen.  Ein Freund
schrieb kürzlich, mir zu sagen, dass diese Bodhidharma-tragenden
Bodhisattva gestorben war.  Seine Gesundheit war immer schlecht.  Er sagte nur
es war eine Zitrone, sein Körper war eine Zitrone.  Er sagte, er wartete
um ihn auf und er sagte es war einer seiner großen Lehrer gewesen.
Und mein Freund, der auch an diesem Sesshin wurde gesagt: "Jetzt ist er weg
hinaus in den Garten und er wird nicht wiederkommen. "

Also denke ich immer an ihn und seine Statue und Verspieltheit.  Wenn Sie
haben die hohen Mauern um den Garten, kann man wirklich die
Einhörner innen.  Ich denke, die hohen Wände sind Dinge wie Stillsitzen in
Zazen und kommen zurück in die Koan.  Und diese scheinbare Starrheit
ermöglicht diese große Freiheit und spontane Kraft.  Gary Snyder
sagte einmal: "In einem Sesshin jedermann gleichermaßen aussieht, aber innen sind sie alle
unterschiedlich.  Außerhalb jeder sieht anders aus, aber innen sind sie alle
gleichermaßen. "

Ein anderer Freund von mir, der Ende letzten Jahres gestorben ist auch bei mir.  Seine
hieß er Issan er war ein Zen-Priester und lief eine kleine interessante
Zendo in San Francisco in der Homosexuell Bezirk, und er hatte für im Sterben
geraumer Zeit von AIDS.  Beide Geschichten handeln von Menschen,
gestorben sind, aber ich denke, in beiden Fällen fühlte mich war es im Tao
dass sie starb, war es irgendwie okay sowie traurig.  Wenn es
wurde deutlich, dass Issan wirklich im Sterben lag dieses Mal, weil es
hatte ein paar Fehlalarme, gab es einen großen Zen Sammeln und er
übergab den Amts als Abt seines Tempels zu einer seiner engen Freunde,
ein anderer Priester, und alle kamen zu ihm verabschieden.  Sie
zogen ihre blumigen Gewändern und Dingen.  Einer seiner Kollegen Priester
half ihm auf die Toilette.  Issan war sehr schwach und dünn, dass
Zeit.  Sein Freund griff ihm zurück und wurde zur Hälfte tragen die gebrechliche
Stelle seiner alten Freundin, die er liebte Dharma, wenn er
überwältigt von seinem Gefühl und seinen Kummer und seine Liebe und sagte:
"Ich werde dich vermissen, Issan."  Und Issan, in seiner Art und Weise gemessen, sah
ihn.  Issan hatte riesige Augen und er würde dich anschauen, und Sie
fallen würde in ihnen, und er sah seinen Freund mit seinen großen Augen
und sagte: "Ich werde dich zu vermissen. Wohin gehst du?"  Er wollte nicht
überall wurde er nur sterben.  Und ein paar Tage später tat er es.

Also ist es wichtig, nicht zu leicht die schwierigen Zeiten.  Selbst in den Garten
wir dürfen schwierigen Zeiten haben.  Aus der Sicht des
inneren Wahrheit, kann den schwierigen Zeiten sehr wichtig und es ist gut
in schwierigen Zeiten zu halten dein Licht, auch wenn es klein scheint, und auf
Berühren Sie das Licht, vor allem wenn sie klein und manchmal scheint, das ist alles
wir tun können, und das ist okay.

Ramakrishna, eine andere Hindu-Lehrer sagte: "Die Menschen weinen Flüsse
Tränen, weil sie nicht ein Kind haben können oder kein Geld, sondern
wer wirft eine Träne, weil er Gott nicht gesehen? "Eine sehr tiefe
Grund zu trauern.

Aber es ist nicht nur so, dass in schwierigen Zeiten ist es wichtig zu halten ist unser
Licht.  Schwierige Zeiten halten sich das Licht.  Die Schwierigkeiten, wirklich
tun, um Gold zu verwandeln, wenn sie aufrichtig sind unterzogen.  Es ist etwas
- Das Licht ist es innerhalb der Schmerzen aus dem Weg, nicht nach ihrer
alles vorbei.

Rilke schrieb eine Version von seinem zehnten dueño Elergy und dann verschrottet
, aber die verschrottet Version ist auch sehr interessant und hier ist
Steven Mitchell Übersetzung von ein paar Zeilen daraus:


Wie lieb du mir dann werden Sie Nächte der Angst.
Warum habe ich nicht mehr tief zu Ihnen, untröstliche Schwestern akzeptieren knien,
Und zu ergeben, verliere mich in Ihrem aufgelösten Haaren?
Wie wir verschwenden unsere Stunden des Schmerzes,
Wie wir den Blick über sie hinaus in die traurige Dauer
Um zu sehen, wenn sie ein Ende haben.
Obwohl sie wirklich Zeiten von uns,
Unsere Winter Laub, Teichen, Wiesen, unsere inborne Landschaft,
Wo Vögel und Schilf-Wohnung Kreaturen zu Hause sind.

Die Schmerzen des Zazen und des Weges sind nur im Winter und ohne
Winter könnte, welche Art von Sommer haben wir?  In einem
Shakespeares Dramen, hat er eine Linie, "Wie süß ist es, darüber zu sprechen alt
Leiden ", aber es ist anders als die, glaube ich. Das ist wahr, aber
gibt es etwas mehr als das hier.  Es besteht darin, dass die Leiden der
der Weg und die Freuden des Weges sind nicht deutlich unterscheidbar
voneinander.  Alles wird kostbar, alles ist
golden, ist jede kleinste Sache wunderbar und das Leid bringt
uns in der Gewöhnlichkeit zu leben und in der Alltäglichkeit der Suche nach
Größe des Weges.  Ein großer Teil unseres Leidens ist, weil wir
versucht, die Vergangenheit Gewöhnlichkeit stolpern in das bekommen, was ist wirklich
wichtig, aber es ist immer da vor uns.  Die große Begegnung
Zazen ist die wunderbare, aber wir finden, dass die wunderbar ist
innerhalb der ordentlichen und der ordentlichen innerhalb der Wunder.  Wir
werden transparent und die Welt scheint durch.

Yun-chu errichtet eine Hütte auf San Feng Mountain.  Er starb zehn
Tage dort, ohne zu der Mahlzeit Halle.  Meister Tung-shan gesendet
für ihn und fragte: "Warum have't Sie zum Essen kommen in den letzten paar
Tage? "Ein bisschen wie ein Wichtigtuer und sah in allem." Weil regelmäßig
täglich himmlischen Geister bringen mir zu essen ", erwiderte Yun-chu. Die
Meister sagte: "Bis jetzt dachte ich, du warst ein außergewöhnlicher Mensch
aber noch sind Sie mit solchen Dingen betroffen.  Komm zu mir
späten Abend. "Später am Abend, wenn Yun-chu Tung ging-
shan Zimmer, die so genannte Master out "Meister Yun-chu!"  Wenn Yun-
chu, antwortete der Meister sagte: "Denke nicht an guten, nicht des Bösen nachzudenken.
Was ist das? "Yun-chu kehrte in seine Hütte und nahm seine friedlich
Meditation.  Von da an wurden die himmlischen Geister völlig
nicht in der Lage, ihn zu finden.  Und nach drei Tagen hörten sie erscheinen, so
auch er war in herabkommen und essen Abendbrot ins freigegeben
wahrhaft menschlichen Bereich.  Und in diesem wahrhaft menschlichen Bereich, was machen wir
haben?  Wenn wir fragen nicht, die Engel, um es für uns tun, was machen wir
haben?  Wir haben unsere eigene Arbeit, und auch der Kampf um
Erleuchtung ist vielleicht gerade der Kampf um Aufklärung
Teil des wahrhaft menschlichen Bereich.  Ramana Maharshi sagt: "Wenn die
Geist ist glücklich, nicht nur den Körper, sondern der ganzen Welt werden
glücklich. "Es ist wie Hsueh-feng sagte:" Heute ist das Dorf von Tortoise
Mountain erleuchtet wurde. "So ist es wichtig herauszufinden, ist, wie
um glücklich zu sein für uns.  Ramana Maharshi sagte auch: "zu wollen,
Reform der Welt ohne dein wahres Selbst entdecken ist wie der Versuch,
decken die ganze Welt mit Leder, um den Schmerz des Gehens auf Vermeidung
Steine und Dornen.  Einfacher ist es, Schuhe zu tragen. "

Das Urteil für das Hexagramm der inneren Wahrheit ist vielmehr
interessant.  Er sagt, "innere Wahrheit, Schweine und Fische, Glück. Es
Fördernd ist es, überqueren das große Wasser. "So ist die innere Wahrheit eine große
Unternehmen und ist die einzige Bedingung für große
Unternehmen, die nur referrant, die zuverlässig für groß ist
Unternehmen.  Aber "Schweine und Fische", was auf Erden ist, dass
bedeuten?  Nun, sagt der Wilhelm-Baynes Übersetzung, die ich benutze,
"Schweine und Fische sind die am wenigsten intelligente Tiere und deshalb
schwer zu beeinflussen.  Die Kraft der inneren Wahrheit muss wachsen große
zwar bevor es zu solchen Geschöpfen zu verlängern.  Im Umgang mit
Personen als widerspenstig und schwer, ein Schwein oder ein Fisch zu beeinflussen, in
Mit anderen Worten, Leute wie uns, hängt das ganze Geheimnis auf
Suche nach dem richtigen Weg der Annäherung.  Man muss sich befreien von allen
Vorurteile und lassen die Psyche der anderen Person handeln auf eine ohne
Zurückhaltung.  Dann wird man den Kontakt und verstehen, dass
Person.  Wenn eine Tür geöffnet wurde somit wird die Kraft der Wahrheit
Einfluss dieser Person. "Er ist wirklich reden nur so
Verbinden, nicht nur der Lehre, aber ich denke, der Weg der Liebe.  Er
sagte: "Selbst die gefährlichsten Dinge können in einem solchen vorgenommen werden
Weise.  "

In der Sangha, die Bande, die Entwicklung von dieser Offenheit kommen.
Sanghas sind sehr gut bei der Erziehung der wunderbaren freien schöpferischen
Teile von uns selbst, sondern sie bringen auch das Schwein und die Fische ziemlich
oft auch.  Im Zen Gemeinden, kommen diese Aspekte auf und ab
einem Punkt aus betrachtet, ist diese hartnäckige Sturheit ein großes Ärgernis
aber aus einem anderen, es ist ein wunderbarer Ort, um der Praxis sehr akut und
kraftvoller Ort zu praktizieren.

Das I Ging sagt: "Es ist wichtig, die Kraft der inneren verstehen
Wahrheit.  Diese Kraft ist nicht identisch mit geheimen Bindungen oder einfach
Intimität.  Enge Beziehungen können unter Dieben gibt.  Es ist wahr, dass eine solche
Bindung wirkt als Kraft, aber es bringt nicht das Glück. "Er ist
reden Deals und Absprachen hier, oder das Buch ist.  "Alle
Vereinigung auf der Grundlage nur von gemeinsamem Interesse hält nur auf
einem gewissen Punkt, wenn die Gemeinschaft von Interesse, hört der Besitz
zusammen auch aufhört und der nächste Freundschaft kann in Veränderung
zu hassen.  Nur wenn die Anleihe auf, was richtig ist und auf der Grundlage
Standhaftigkeit bleibt es so fest, dass es über Triumphe
mehr. "Ich denke, das ist sehr klar und schön. Es ist nicht die Art
der Verbindung, die wir denken, bringt uns den Vorteil, dass die
wichtig.  Es ist das gleiche in unserem inneren Leben, wir sind in
Verhandlungen mit unseren eigenen Schweine und Fische.  Wenn wir es ernst
über den Weg, wir haben immer an diesen Verhandlungen zu tun.  Einige Teile
von uns sind so schwer und nie wirklich kooperieren möchten.
Je härter wir Zazen, desto mehr verlieren wir unsere Stimmung, diese Art von
Ding.  Wir dürfen nicht zu viel über dieses Vorurteil.  "Wir müssen
Öffnen Sie die Psyche zu den anderen ", heißt es," und lassen es auf uns wirken. "

Wir dürfen nicht denken, wissen wir bereits, wer wir sind und wo wir sind
gehen und dann den großen Weg zu uns zu öffnen und den richtigen Weg wird
klar sein.  Es wird nicht einfach ein bereits bestehendes Vorurteil.  Oft, wenn
denken wir an den richtigen Weg ist es, was Flaubert zu nennen pflegte
"Erhielt Ideen", mit einer Locke von seinen Lippen.  Es ist einfach etwas, das wir
noch nie untersucht und nicht in unserem Herzen besitzen.  Aber wenn wir
Sie gehen den richtigen Weg, wir finden es ist großzügig; die Bilder der
Wind über den See, das Bild der inneren Wahrheit.  "So überlegen
Person diskutiert Strafsachen, um Hinrichtungen zu verzögern. "Ich
hatte nicht die Vorteile des Gesetzes so lange gedacht.  "Aber die
überlegen Person versucht, den Köpfen der Menschen dringen mit
Verständnis ", sagt der I-Ching", um sich einen sympathischen
Wertschätzung ihrer Umstände.  Das tiefe Verständnis, dass
weiß, wie man Vergebung ist die höchste Form der Gerechtigkeit betrachtet und
diese Federn nicht aus Schwäche, sondern aus Klarheit. "

Philo von Alexandrien, einem jüdischen Lehrer, der etwa zweitausend lebte
Jahren sagte: "Wenn ein rechtschaffener Mensch sucht nach der Art der
aller Dinge, ist eine bewundernswerte Entdeckung gemacht.  Alles ist Gottes
Gnade.  Jedes Wesen in der Welt und der Welt manifestiert die
Segen und die Großzügigkeit Gottes. "Ich denke, das Band zwischen uns
in der Sangha sind sehr wichtig.  Die innere Wahrheit Hexagramm auch
hat etwas über verwandte Seele steht.  Es ist die zweite Bewegung
Zeile: "Ein Kran Berufung in den Schatten, die jungen ran Ich habe eine.
gute Becher, werde ich es mit Ihnen teilen. "Dies bezieht sich auf die unfreiwillige
Einfluss einer Person inneren Wesen nach Personen Seelenverwandten.
"Der Kran nicht zeigen müssen sich auf einem hohen Hügel, kann es ziemlich versteckt
wenn es klingt seine Forderung, noch seine jungen seine Note zu hören, wird
erkennen und geben Antwort.  Wo gibt es eine freudige Stimmung, es
ist ein Freund, der anscheinend ein Glas Wein genießen können.  Dies ist das Echo
erwacht in den Menschen durch geistige Anziehung.  Immer wenn ein
Gefühl ist mit Wahrheit und Offenheit, geäußert, wenn eine Tat ist ein
klarer Ausdruck des Gefühls, eine geheimnisvolle und weitreichende
Einfluss ausgeübt wird.  Anfangs wirkt auf diejenigen, die innerlich
aufnahmefähig, aber der Kreis wird größer und größer.  Die Wurzel aller
Einfluss liegt in der eigenen inneren Wesen.  Angesichts wahr und kräftig
Ausdruck in Wort und Tat ist seine Wirkung groß, aber die Wirkung ist die
Reflexion von etwas, das aus dem eigenen Herzen ausgeht.  Jeder
Absicht einer Wirkung wäre nur die Möglichkeit zerstören
der Herstellung. "Das ist der Weg des Zazen. Wir versuchen nicht zu bringen
nichts über.  Wir sind nur nach dem Weg der inneren Wahrheit.

Huang Po, die der Lehrer war der große Lin-chi sagte: "Das reine
Geist, der die Quelle aller Dinge ist glänzt immer mit dem
Ausstrahlung seiner eigenen Perfektion.  Die meisten Menschen sind sich dessen nicht bewusst und
denken, dass der Geist nur sieht, hört, fühlt und weiß, und das ist alles
es ist.  Sie nehmen nicht wahr, die Strahldichte der Quelle.  Wenn sie könnten
Beseitigung ihrer begrifflichen Denkens, wäre die Quelle erscheinen wie
die Sonne durch die leeren Himmel und leuchtenden TKE
Universum.  "

So hier sind wir mitten in der Ausstrahlung, die in ewiger Sesshin.  Ich
denke, wir alle wissen, wie schön Zazen kann jetzt sein, sowie
Wie schwierig.  Ich sollte Sie in Ihrem Zazen nicht nur wie zu erwecken
die Liebe des Weges und zu halten versuchen, am Leben zu erhalten, halten Sie die
Möglichkeit der Veränderung und Öffnung mehr da.  Aber auch damit, dass
Sinn des Spiels und Leichtigkeit, die so charakteristisch für Zazen ist, dass
"Wandern in den Garten" Qualität.  Es ist nicht notwendig zu sein
ballte und düster.  Wir befinden uns in einem Ort, wo wir unsere eigene vertrauen können
Herzen.  Alles, was wir tun müssen, ist unsere Aufmerksamkeit einbringen und die
Tao wird natürlich tragen Sie wird sich mit Ihnen abstimmen, öffnet sich von selbst,
und dann, wie Huang Po sagt: "Die Sonne wird aufgehen."