Yunmen gab Anweisung und sagte: "Jeder hat seine eigenen Licht. Wenn Sie will es sehen kann man nicht. Die Dunkelheit ist dunkel, dunkel. Nun, was ist Ihr Licht? "

Yunmen gab Anweisung und sagte: "Jeder hat seine eigenen Licht. Wenn Sie
will es sehen kann man nicht.  Die Dunkelheit ist dunkel, dunkel.  Nun, was ist Ihr
Licht? "

Er selbst antwortete: "Der Abstellraum. Das Tor."  Wiederum sagte er: "Es wäre
besser, nichts zu haben, dass etwas Gutes haben. "

Obwohl Yunmen war ein Schüler von Hsueh Feng war er in der Tat aufgeklärt
von den alten und exzentrischen Lehrer Mu-Chou (Chen Tsun-Su).  Es wird gesagt,
dass Mu-Chou lebte allein in einer Hütte nahe der Landstraße von Mönchen gereist
wenn sie sich auf Pilgerfahrt von Kloster zu Kloster gehen.  Mu-Chou
würde Gras Sandalen und lassen sie auf der Seite der Straße, so dass
Mönche ersetzen könnten ihre alten abgenutzten Schuhe.  Mu-Chou wurde am
geheimnisvoll über dies und es dauerte Jahre, um herauszufinden, wer verantwortlich war
für die großzügige Aktionen.

Mu-Chou's Lehrmethoden waren extrem rau, ganz abrupt.  Es ist
sagte, er würde auf den Klang der Schritte hören zu nähern
Mönche und wenn sie nicht zeigen, wie er sich weigern würde zu öffnen sein
Tür.  Yunmen kam zu ihm zweimal und Mu-Chou weigerte sich, die Tür zu öffnen;
Zum dritten Mal gelang es Yunmen in immer seinen Fuß auf Mu-Chou packte
ihn und drängte ihn, "Speak! Sprechen!"  Als Yun-Männer war etwa zu sagen,
etwas, warf Mu-Chou ihn heraus, schlug die Tür auf ihn, er von einer
von den Beinen.  Die starken Schmerzen geweckt Yunmen sofort.

Yunmen fuhr fort, ein großer Lehrer mit über sechzig erleuchtet werden
Jünger, unwissentlich zu dem Gründer der Schule, die Yunmen
dauerte bis in das dreizehnte Jahrhundert in China, bis es in resorbiert
die Linchi (Rinzai) Schule.  Die Yunmen Schule war verantwortlich für die
Schaffung und Erhaltung von einigen der großen Meisterwerke der Ch'an
Literatur in dieser Zeit, darunter das Buch von hundert Koans
mit dem Titel The Blue Cliff Record.  aus dem vorliegenden Fall ist neben genommen
Yunmen's Bright Light gibt es dreizehn anderen Koans die Yunmen haben
wie ihre Protagonistin in The Blue Cliff Record.

Yunmen Stil ist herrlich prägnante und er wurde berühmt für seine
Ein Wort Antworten, die als "The One Word Barrier" bekannt wurde.

      Ein Mönch fragte: "Was ist der gerade Weg zu Yunmen Mountain?"
      Yunmen antwortete: "Chi'in!"  (Intimität) (1)

      Ein Mönch fragte Yunmen: "Was die Worte, die der Buddha transzendieren sind
      und den Patriarchen? "
      Yunmen sagte: "Kobyo!"  (Sesam Reiskuchen) (2)

      Ein Mönch fragte Yunmen: "Was ist Buddha?"
      Yunmen sagte: "Kanshiketsu!"  (Getrocknet shitstick) (3)

Mit "Ch'in!", "Kobyo!", "Kanshiketsu", Yunmen anschaulich zeigt der Große
Way.  Er benutzt Worte in einer Weise völlig mit den Vorstellungen und Konzepten ungetrübt
Sinn oder Nicht-Sinn.  Der One Word Barrier, während leistungsfähige und
durchdringend, ist nie nur grob, und der Geist seiner Art ist hoch
noch entgegenkommend, kompromisslos, doch ganz großzügig.

Yunmen sagte zu der Versammlung, "Innerhalb von Himmel und Erde, mitten in der
Kosmos gibt es einen Schatz im Körper versteckt.  Holding eine Laterne
es geht in Richtung der Buddha-Halle.  Es bringt den großen Triple Gate und
legt es auf die Laterne. "(4)

Ein Mönch fragte: "Was ist das Brüllen der Ochsen irdenen oben auf dem Schnee
Kamm? "
Yunmen antwortete: "Himmel und Erde verdunkelt rot."  (5)

Es ist seltsam Glanz in diesen Koans die ungetrübte Tiefen zeigen
von Yunmen Vision als Dichter und Zen-Lehrer.  Yuan Wu in seinem Kommentar zu
"Yunmen's ein Schatz" The Blue Cliff Record sagt, wenn Yunmen, "durch
Mittel der bedingungslosen Mitgefühl fungiert er als ein hervorragendes ungefragt
Freund! "(6)


Yunmen sagte, dass, wenn wir unser Licht zu sehen, können wir nicht wollen.  Wenn wir wiederum
nach innen zu sehen, die Quelle unseres Seins, das Licht der selbst entdecken-
Natur, alles ist dunkel und es ist nichts zu sehen.  Suche
innen für unser wahres Selbst ist wie das Auge versuchte, auf sich selbst schauen,
wie die Sonne versucht, auf die Sonne.

In diesem Zustand der Dunkelheit ist dunkel, dunkel.  Wenn wir dies aus
ein Winkel, scheint dies der Dunkelheit in eine Sackgasse sein, wo unsere ganze
Unternehmen zu haben scheint scheiterte in Verzweiflung und Wahn.  Doch das
Bedingung, nicht weniger als Öffnung frischen Augen auf der Morgenstern, oder
Sichtung fernen Pfirsichblüten, ist der Weg selbst, Fördern unserer
Wesen.  Wenn die Praxis fühlt sich trocken und unfruchtbar, und wir scheinen
aus dem gleichen leeren Wasserloch, wenn "der Baum verdorrt und die Schaufel
Blätter fallen ", (7) finden wir alles recht.

Wenn wir weiterhin zu praktizieren und das Koan in den Ort führen, wo "die
Dunkel ist dunkel, dunkel, "dann innen und außen zu einem, es gibt keine
Lücke zwischen Selbst und Anderem, und es ist nirgends zu suchen.  Dies ist eine
vertrauten Ort in der Praxis und wird immer und immer wieder in genannten Zen
Literatur.  Hier ist Bassui Zenji, aus dem 14. Jahrhundert japanischen Rinzai
Lehrer, deren natürliche koan war: "Wer ist (der Meister) hören, dass
Klang ", die zeigt, wie mit dieser Krankheit zu arbeiten?:

Endlich jede Spur von Selbst-Bewusstsein verschwinden und Sie fühlen sich
wie ein wolkenloser Himmel.  Innerhalb selbst finden Sie kein "Ich", noch werden Sie
entdecken wer hört.  Dieser Geist ist wie der Leere, aber es hat nicht ein
einzigen Stelle, die aufgerufen wird leer sein kann.  Verwechseln Sie nicht diesem Zustand
Selbstverwirklichung, sondern weiterhin selbst noch intensiver fragen: "Jetzt
Wer ist es, hört? "Wenn Sie und Bohrung Bohrung in dieser Frage
vergessen, etwas anderes wird auch dieses Gefühl der Nichtigkeit verschwinden
und du wirst nicht bewusst sein, was - völliger Dunkelheit wird siegen.  (Nicht
halten hier, sondern) zu halten mit all deiner Kraft "Was es ist, dass gefragt
hört? "Nur wenn man völlig erschöpft die Befragung wird die
Frage platzen, jetzt werden Sie sich wie eine Person, die wieder aus gekommen fühlen
die Toten.  Dies gilt Realisierung.  Sie sehen die Buddhas aller
Universes von Angesicht zu Angesicht und die Patriarchen der Vergangenheit und Gegenwart.  (8)

Auch wenn unsere Ressourcen völlig aufgebraucht sind wir nicht aufgeben, sondern
stetig auf das Koan Hilfe all die Energie haben wir damals zurück,
aber nicht belasten, nicht zwingen.  Für Bassui es war "Wer ist es,
hört? "Für uns ist es am wahrscheinlichsten Mu sein, aber das Verfahren ist die
gleich, das gleiche Licht, steady, unbeugsame Wachsamkeit.

Die Mahnwache in der Zusammenarbeit mit dem Koan und koan Zusammenarbeit mit uns bereitet
Boden und in der grundlegendsten Sinne ist der Grund
Umsetzung.  In diesem Zustand vertieft, unwissentlich wir bereit uns
und jeder Funke kann leuchten die Höhle.  Für Yunmen es war der Schmerz seiner
Bein durch die Tür gebrochen als Mu-Chou knallte es, denn Wu-Männer war es
der Klang der Trommel der Bekanntgabe der Mittagsmahl; für Ling-Yun, nach
dreißig Jahren Praxis, war es der Anblick der rosa Blüten
fernen Pfirsichbäume, für Kyogen es war der Klang der Stein fällt
Bambus - "duk".

"Der Abstellraum. Das Tor."  Für Yunmen sind unsere Leuchten und wenn wir
sind bereit und offen völlig strahlen sie mit unserer wahren Natur.  Nicht nur die
Lagerhaus, das Tor, aber der Stern und die Akazie, die betrunken Kuvertierung
uns mit seiner bierseligen Atem auf der Party, die Scheiße in der Toilette, alle diese
sind unsere eigenen Lichter.  Und nicht nur die scharfe und kristallinen fordert der
Welt, sondern auch die langweiligen, die ärgerlich und schmerzhaft Stimmen,
entstehen in unserem Zazen, alle Zustände und Bedingungen, die zu generieren und
komponieren unsere emotionale Wetter, all die Obdachlosen und wies Teile
das Selbst, schreien und lange mit uns aufnehmen und ergriffen werden, zu geben
und erhalten Zuflucht.  Auch diese, mit dem Lagerhaus, das Tor, unsere eigene
ihre Lichter.

Wenn wir jedoch die Suche nach unserer wahren Natur in der Welt der Farbe und
Form können wir ihn nicht finden.  Auf der Suche nach der Blume, die Sterne, die
Abstellraum, ist das Tor, dass der Agent unserer Erleuchtung wird als
sinnlos wie die innere introspektive Suche nach unserem eigenen Licht.  Wenn wir versuchen
Um darauf zu, wir abweichen.  So gesehen ein Weg, versuchen unser kann nicht entdecken
oder bestätigen unsere eigenen helles Licht, von der anderen Seite die Suche und
Streben ist selbst die ganze Sache.  Dies ist die Beförderung in einem Erzählen und
schöne Art und Weise in der ersten von drei Barrieren Tosotsu's:

Der Zweck, zu gehen, aufgegeben, grasbewachsenen Plätzen und Zazen ist es,
Suche für meine Selbst-Natur.  Nun, in einer solchen Zeit, wo ist mein Selbst
Natur? "(9)

Die einsame Gestalt, die die Suche im Unterholz bietet seinen Licht keine
weniger als der Abstellraum, das Tor.

"Es wäre besser, gar nichts haben, als etwas Gutes haben. In
diesen Worten warnt Yunmen uns gegen das Festhalten an Aufklärung und
Aufstehen mit Erreichung erwischt, besser, sagt er, ohne eine Live-
Spur haben und nicht, dann die Flugzeuge brausen durch die Vogelgesang
dringt überall, wir lachen und weinen, aufstehen, aufstehen vergessen machen
Liebe, auf Kleidung legen, an den Strand gehen, geboren, bekommen sterben, all dies ohne
die Hindernisse des Eigentums.  Doch leider gibt es keine
Schwierigkeiten bei der Anerkennung dessen Telefonrechnung ist es, wenn es landet auf dem
Halle Tisch!

Auch wenn er sagt, "Es wäre besser, gar nichts haben, als zu haben
etwas Gutes ", warnt Yunmen uns nicht auf das Festhalten an seinen Worten zu gehen.
Es gibt große Gefahren bei der Nutzung von "Der Abstellraum, das Tor" oder "getrocknet
shitstick oder "Sesam Reiskuchen" als mechanische koan Antworten,
weder beleuchten den Weg oder gelingt die Schlusslichter bilden das Tor.  Besser
zeigen die ganze leeren Universum in unserem Schweigen, als formell bekräftigen
seine Worte.  Einen Moment ihre Blitz beleuchtet die ganze Welt, die nächste
wir ziehen sie umher wie Tierkörper.  Noch schlimmer ist, bekommen sie auf Händen
andere.  Einmal ist genug.  Genug ist genug.

Yunmen geweigert, seine Zuhörer sich Notizen während seiner Gespräche statt.
"Was ist die Nutzung der Kontrollgeräte meine Worte und binden Ihre Zungen?"  er ist
sagte zu, rief, als er verjagt haben diejenigen, die merken wollte, dass seine
Sprüche.  Ist es zu verdanken Hsian-lin Ch'eng-Yuan, der sich in einem gekleidet
Papier Gewand und schrieb Yunmen's Sprüche und Dialoge drauf, dass wir
die umfangreiche Sammlung von Geschichten, Koans und nähren Zen
Praxis in unserer Zeit.  (10)

Im flackernden, unsicheren Dunkel der Praxis kommen wir bis zum
Tor tausendmal und Ruckeln bei der letzte Schritt.  Ebenso ist die
Universum präsentiert sich die ganze Sache immer und immer wieder bis
gewöhnlichen Dingen glänzen mit dem Reiz unserer Selbst-Natur.

Wie die Praxis vertieft wir einfach akzeptieren, die Angst und Zögern, als wir kommen
das Tor aber nicht durchlaufen; jedesmal wir gerade wieder unsere
Mahnwache mit dem Koan.  Im Laufe der Zeit streben die "innere" Welt der Sehnsucht und
und die "äußere" Welt des "Abstellraum und das Tor" fallen in tiefere
und tiefer Affinität.  Selbständig, ist der Weg der Suche nach dem Weg.

Yunmen spricht von uns wollen unser eigenes Licht zu sehen: Rilke, die große
Deutsch Dichter des Jahrhunderts, dessen Spätwerk (insbesondere
der neunten Duineser Elegie) lebt in einer Sphäre, die eine erhebliche Überschneidung hat
Zen, lehnt sich auf der anderen Seite, wenn er von der Sehnsucht schreibt
Dinge für uns zu erkennen und sich ihnen gehören:

Ja, die Frühlinge benötigt man.  Oft wird ein Stern wartet auf Sie
bemerken.  Eine Welle rollte auf Sie aus der fernen Vergangenheit, oder wie Sie
ging unter einem geöffneten Fenster, gab eine Geige sich um Ihr Gehör
.....( 11).

Dies ist die flüchtige Welt, die uns braucht und auf seltsame Weise hält
Aufruf an uns, wie Rilke es ausdrückt, die der flüchtigsten aller.  (12) Wie wir
sehnen und suchen, so ist auch dies der Stern, der Welle, die Geige.  Der flüchtige
Welt strahlt von Augenblick zu Augenblick wie die gefallenen Jacaranda Blüten
starrte von der Rückseite Rasen, die cark cark der Krähen, der Sohn oder
Tochter streiten zurück, herausfordernde unsere Autorität - jeder ruft zu
inbegriffen.

Wir finden diese Berufung, diese winkend in unserer Tradition, wenn in der ersten
Ochsenbildern Bild, ist der Hirt fruchtlos Suche nach dem Ox
(Die in der Serie von zehn Gemälden, insbesondere Etappen auf dem
Way, steht für die Realisierung von Mind).  Es ist Abend und der Hirte
erschöpft ist und nicht finden jede Spur des Ochsen, Hören nur die
Zikaden in den Bäumen.

Die Zikaden zirpen zwitschern mit all ihrer Macht, das Recht Ox ist da, aber
der Hirte ist nicht für diese und die Reise und die Suche nach bereit
Zuflucht fortzusetzen.  Doch die Zikaden weiterhin zu rufen und, Moment, nachdem
Moment, sehnt sich jedes Ding aufgenommen werden, die Katze kommt auf der Rückseite
Tür für seine Abendmahlzeit, wendet jemand ein Radio nebenan.  Veranstaltungen
Handgemenge, drängeln, um in. genommen werden "Hier bin ich!"  schreien sie.

Dogen sah dies deutlich, als er schrieb: "Das Dharma-Rad dreht sich von der
Anfang.  Es gibt weder Überschüsse noch fehlt.  Das ganze Universum ist
angefeuchtet mit Nektar, und die Wahrheit ist bereit zur Ernte. "(13)

Als wir die Einladung annehmen, finden sich selbst und das Universum Zuflucht
wenn es kein Selbst gibt, keine andere.  In diesem Bereich sind alle Wesen gerettet, als
sie haben von Anfang an gewesen.  Als Shakyamuni mit saßen alle Nacht
unter dem Bodhi-Baum blickte auf und sah den Morning Star mit frischen Augen,
der Morgenstern, nicht weniger als Shakyamuni, fand seine wahre Heimat: Jeder war
den anderen die eigene helles Licht.

Yunmen formulierte es so: "Medizin und Krankheit gegenseitig entsprechen
einander.  Das ganze Universum ist Medizin.  Was ist das Selbst? "In Frage
was ist das Selbst, ist Yunmen fragt eine ähnliche Frage auf "Was ist unsere
eigenes Licht? "

Die Nacht ist voller Zikaden, der Lüfter summt laut, Schüttelfrost Sternen Abdeckung
den Himmel um Mitternacht, wir sitzen Sekundenschlaf und wandte sich wieder über und über
wieder auf das Koan.  Tiefe ruft der Tiefe.  Jeder Mensch, jedes Wesen, jede
Sache sehnt einbezogen werden.

In einer solchen Zeit ist das, was unser eigenes Licht?