Dies ist ein Koan aus dem Buch der Gleichmut.

Yang-shan fragt ein Student,
"Was ist Ihre Heimat?"  Und der Student sagt: "Ich komme aus Yu
Provinz. "Yang-shan sagt:" Meinen Sie, das Innere der das? "Und die
Schüler antwortet: "Ich habe immer zu tun."  Yang-shan: "Das, was denkt, ist
Bewusstsein, das, was ist daran gedacht ist die Umwelt.  Innerhalb es
Es gibt Berge, Flüsse und die große Erde, Türmen, Palästen,
Menschen, Tiere und andere Dinge.  Aber auf den Geist, die reflektieren
denkt.  Gibt es viele Dinge gibt "Der Student:" Ich sehe nicht,
überhaupt etwas gibt "Yang-shan:". Das ist richtig, soweit die
Grad der Überzeugung ist, sondern als für den Grad des menschlichen Seins betrifft, so
ist nicht genug "Der Student:". Hochwürden, haben Sie einige spezielle
Beratung "Yang-shan:" Es ist nicht gut genug, solange man sagen, dass es
nichts Besonderes.  Von nun an auf sich hinzusetzen und zu meditieren, Tragen
Kleidung. "Es gibt ein Gedicht, das mit diesem Fall geht.

      Alle umarmen ohne außen
      durchdringend, ohne behindert,
      Tore und Mauern wie Klippen, Türen und Schlösser.
      Wenn der Wein ist immer süß, legt sie die Gäste.
      Obwohl die Mahlzeit füllt, es ruiniert die Landwirte.
      Bursting aus dem klaren Himmel,
      der Garuda nimmt Flügel im Wind,
      Treten über das blaue Meer.
      Thunder folgt die Roaming-Drachen.

Meine Erfahrung während meiner Ausbildung war, dass um die Mitte des
Sesshin, würde ich anfangen, ein gewisses Verständnis für die alte Koans haben,
was immer mich verlassen nach Sesshin.  Und aus diesen Gründen würde ich
möchte an dieser Koan im Detail aussehen, um Ihnen ein Gefühl von wo
wir kommen in der Dharma, und auch der hohe Ernst, mit dem
der alte Lehrer betrachtet das Streben in die Wirklichkeit.

Yang-shan war mit seinem Lehrer Keui-shan, der Mitbegründer der Kuei-
Yang School of Zen (Jap: Igyo), der School of Equals.  Er lebte in der
neunten Jahrhundert während der Blütezeit der Tang-Dynastie.  Er war
etwas von einem Charakter und es gab viele Legenden über ihn.

Eines Tages kam ein Zauberer und besuchte ihn aus Indien.  Der Magier sagte,
"Hallo."  Und Yang-shan sagte: "Wo kommst du her?"  Der Magier
sagte: "Indien."  Yang-shan: "Nun, wenn du gehst?"  Der Magier:
"Oh, heute morgen."  Yang-shan: "Was du so lange gedauert?"  Der Magier:
"Oh, ich ging Sightseeing auf dem Weg, sank um Tibet, solche Sachen."
Yang-shan: "Du bist ein großer Zauberer, aber Sie haben keinen Sinn für den Dharma
überhaupt.  Sie wissen nicht, wer du bist. "Und der Zauberer flog zurück nach
Indien und erzählte seinen Anhängern.  "Ich ging nach China, um nachschlagen Manjusri aber
traf Little Shakyamuni statt. "Das war sein Spitzname, weil er keine
ein Weg, Menschen beizubringen, anders als einige der anderen alten Lehrer.  Ein
alten Lehrer würden zum Beispiel, wenn er eine Frage gestellt wurde, schalten
und Gesicht zur Wand sitzen.  Egal, was Sie fragte: "Was ist die subtile
Essenz des Buddhismus? ", würde er ab und Gesicht zur Wand sitzen." What's
? Zum Mittagessen "Er würde abbiegen und dem Gesicht zur Wand - eine sehr einfache und leistungsfähige
Technik.  Aber Yang-shan immer angepasst selber.

Es gibt eine Reihe von Geschichten über ihn beteiligt mit okkulten Kräfte
obwohl er schätzte sie sehr wenig.  Ein Mann kam und hatte einen langen Dharma
Dialog mit ihm.  Yang-shan war der Inhaber einer Linie, die ist gestorben
heraus, in denen es siebenundneunzig Symbole, die verwendet wurden, für
verschiedenen Bereichen des Zen, verschiedene Domänen der Realisierung.  Für
So wurde ein Kreis verwendet, und das war ein Tanz Form des Dialogs, einer
dramatischen mächtig Tanzform, und wir haben nur wenige dieser Symbole
noch in einigen alten Koans.  Also diese Pilger des Weges kam und hatte eine
ganze Tanz mit Yang-shan.  Er ging in die Meditationshalle und
fragte ihn: "Weißt du, wie lesen und schreiben?"  Und Yang-shan sagte: "Als
mein Beruf erfordert. "Der Student zog dann ein Kreis in der Luft und
sagte: "Was Charakter das ist?"  Yang-shan zeichnete ein Kreuz auf dem Boden,
und den Dialog fort.  Der Student eingekreist, lief um ihn herum und
sagte: "Nun, was Charakter ist das?"  Yang-shan drehte, hat ein wenig
Gesims am Kreuz und verwandelte sie in den buddhistischen Symbol des guten
Vermögen.  Der Student hielt den Mond mit seinen Händen, wie ein Schutzengel
Gottheit, und sagte: "Was Charakter das ist?"  Dann Yang-shan zeichnete einen Kreis
um seine Symbol und der Schüler wie Gottheit mit der Faust und einem gestellten
heftige scowl und Yang-shan sagte nur: "Gut, schauen ihm nach."  Und dann,
so geht die Geschichte, ging der Student vor den Toren des Tempels,
und trat in die Luft und verschwand.  Und einer von Yang-shan's
Schüler kamen zu ihm und sagte: "Weißt du, diese Person tatsächlich verstärkt
in die Luft.  Ich kenne Zustand der Meditation, aber ich weiß nicht
wissen dieses. "Yang-shan sagte:" Ich werde es dir erklären in Bezug auf
Bedeutung.  Dies ist das Achtfache Konzentration.  Der Ozean des Bewusstseins wird
in den Ozean der Bedeutungen.  Das Wesen ist das gleiche, aber in den Bedeutungen
Es ist Ursache, Wirkung, Gleichzeitigkeit und Differenz in der Zeit, Totalität
und der Unterscheidung.  Dies ist nichts anderes als der Körper Verschweigen
Konzentration. "Was er bedeutet, ist es gut zu sitzen betrachten
nach unten und das Tragen von Kleidung.

So Yang-shan war eine bemerkenswerte Person.  In diesem speziellen Fall, der
Student kommt und fragt er ihn.  "Na, wo kommen Sie her?"  die
ist ein Standard-Öffnung.  Und die Schüler antwortet: "Von Yu Provinz", und
Yang-shan sofort und schnell bewegt sich auf die Schüler und sagt: "Weißt
denken Sie über die Innenseite der das? "Plötzlich bekommt der Dialog seltsam.
Es ist, als wenn Sie in ging und sprach eine Katze und dann plötzlich klar,
es war eine sehr sehr große Katze mit Streifen.  Aber der Student ist ganz
schnell und kommt zurück und sagte: "Ich habe immer zu tun."  Der Kommentar hier von einem
der alte Lehrer ist: "Ein vertrauter Ort ist schwer zu vergessen."  Aber dann
Yang-shan startet in eine wunderbare Angebot, ein reines Geschenk für die
Studentin.  Er sieht wirklich, dass der Schüler nicht ganz erfüllen, aber er
Griffe mit Gnade und Kraft und Beredsamkeit.  "In ihr gibt es
Berge, Flüsse und die große Erde, Türmen, Palästen, Menschen, Tiere
und andere Dinge. "

Mit anderen Worten, der große Display, das ist immer was los, die große
Ereignis unseres Lebens, gehen weiter und weiter, innen und außen.  So Yang-shan, sagt
"Das ist die Umgebung, ja. Aber reflektieren den Geist, die denkt,
das Bewußtsein, daß bekannt ist.  Gibt es eine Menge Dinge gibt? "

Das ist wie, wenn der zweite großen Vorfahren, Hui-Ke, kommt zu
Bodhidharma und sagt: "Mein Geist ist nicht in Ruhe, ich bitte Sie, setzen Sie bitte das
zur Ruhe. "Und Bodhidharma sagte:" Bring mir deinen Geist, und ich werde es ausdrückte
zur Ruhe. "Und so Hui-Ke geht weg für ein paar Jahre, und er kommt zurück und
sagt: "Ich habe nach meinem Kopf und ich kann ihn nicht finden."  Und Bodhidharma
sagt: "Dort habe ich! haben gesagt, um auszuruhen."  Und Hui-Ke wird erleuchtet.
So Yang-shan-Schüler sagt: "Nein, es gibt nicht viele Dinge gibt.
Ich kann nicht sehen.  Ich sehe nicht, überhaupt etwas gibt - nichts, nichts,
nichts. "Das ist eine sehr häufige Perspektive in der Meditation. Wenn Sie
sehen wirklich sehr tief ist es schwer, etwas zu finden.

Die Leute sagen, viele Dinge in diesem Zustand.  Hakuin beschrieb es als ein Blatt
Eis Stretching für tausend Meilen, oder wie die Eisen Klippen und Silber
Berge, etwas sehr rein und stark und eintönig.  Nach seiner
Erleuchtung erfahren Hakuin, sorgfältig schrieb er in seiner guten
Kalligraphie und brachte es zusammen und reichte sie dem Lehrer, der einen war
schwierige Person, die nicht wirklich gerne Studenten viel zu sehen, war aber
überzeugt durch einen Kommilitonen zu geben Hakuin einem Interview.  So Hakuin
übergab seinem Schreibtisch und sagte: "Nun, hier ist meine Erleuchtung
zu erleben. "Und die Lehrer zerknüllte den Zettel und warf
es und sagte: "Warum sprichst du nicht?"  Hakuin sagte: "Es gibt nichts zu
ergreifen. "So Hakuin hatte die gleiche Art von Sicht als Yang-
shan-Schüler.  "Wenn ich mir anschaue, es ist nichts da."

In Hakuins Fall behandelt sein Lehrer es ein wenig anders aus Yang-
shan, weil er ergriff Hakuin die Nase und sagte: "Ich finde es einfach zu
fassen sie, "und drehte ihn und warf ihn die Stufen hinunter. Hakuin
wurde am beleidigt und ging in hoher Dudgeon, aber später kam er zu
verehren, dass Lehrer, nachdem er endlich verstanden, was der Lehrer gemeint,
und er zurück und erzählte es ihm.  Hakuin berichtet: "Er hat nicht wirklich sagen,
etwas viel, lächelte er ein wenig.  Aber er hielt ruft mich der Dämon
wohnt in einem Loch. "Ein harter Lehrer zu gefallen.

Also.  "Ich sehe nicht, überhaupt etwas gibt", sagte der Student Yang-shan
die antwortete: "Das ist richtig, soweit das Maß des Glaubens ist
besorgt. "Daß Sie, wo die Schriften werden Sie ergreifen, erhalten aber
das ist nicht die Erfahrung des Menschseins, des wahren tiefe Erfahrung
Menschlichkeit.  Yang-shan sagt, dass der Grad der Überzeugung, alle in der sich
Sutras und man darüber lesen können, können Sie es verstehen und Sie können sogar
haben einige ganz schön tief Erfahrungen darüber, aber es ist nicht genug, um
bringen Sie zurück in die Welt hinaus.  Dies ist, was der Lehrer gemeint Hakuin
von "einem Dämon Wohnung in einem Loch".  Es ist manchmal eine Leiche leben genannt
in einem Sarg.  Der Vampir Zen.  Wir müssen über dieses Gefühl von unterwegs
Leere der Dinge.

Es ist nicht dasselbe wie Verkostung der Tee für sich.  How do you
erklären, jemanden, der nie geküsst hat oder geküsst worden zu küssen?  Diese
Erfahrung des "Ich sehe nicht, überhaupt nichts" ist der Einstieg in die große
Welt, aber wenn wir aufhören, es ist wie ihre Zelte in der Vorhalle
oder auf der Veranda vor dem großen Herrenhaus und die ganze Zeit denken wir
sind im Palast leben.  Es ist nicht gut genug, um gerade den Wert
Leere und die Vergänglichkeit und den schattenhaften unwesentlicher ewigen
Qualität der Dinge.  Das ist nicht genug.  Yang-shan offensichtlich sieht die
Grad des Seins als eine höhere Sache, die sehr interessant ist menschlich.  Er
sagt in der Tat, kann jeder ein Heiliger sein, aber wer kann der Mensch?  Jemand
Aufruf wohnen in der Ewigkeit, aber Sie müssen hierher kommen und leben mit dem Rest der
uns wirklich jemand, der Weg bestätigt werden.

Es gibt viele Koans davon.  Ein alter Einsiedler schlug seine Mitarbeiter vor
die Versammlung und sagte: "Wenn die alten es diese Stelle erreicht hat, warum
haben sie nicht dort geblieben? "Es war einer dieser Stäbe mit Ringen darauf,
so dass es klirrte.  Niemand konnte zu beantworten.  Da antwortete er selber.  "Es hat
keinen Strom für den Weg. "Wenn Sie sich in den großen Frieden der Meditation,
die große Ruhe ist nicht genug.  Auch das Bewusstsein für die Ewigkeit
der Meditation aus dem Anfang der Zeit ist eine Art großer Gedanke.  Wenn
Sie dort sind, hat es sich verglichen zu sitzen oben von einem sehr hohen Stange
und Sie müssen den Schritt von der Stange.  In diesem Dialog, der Student
sagt dann etwas, was ich gut finde.  Er war blockiert und gestoppt.
Er traf den Schock des Dharma, wo die Ideen, die wir vertraut haben
mit nicht mehr ganz real, aber nichts hat sich ihren Platz gefüllt und so
es ist das Gefühl des Seins umgekrempelt.  Ich habe Leute zu bekannten
werfen zu diesem Zeitpunkt, eine Freundin von mir tatsächlich verbrachten fünf Tage
Flop in die und aus der Meditationshalle kotzte, und jeder
musste sie kümmern.  Sie war in einem Zimmer leben mit etwa fünf anderen
Frauen in einem Schlafsaal, und etwa "Day One" sie total verlorene Zeit und
Menschen mussten ihr aufstehen und führen sie an der Hand in die Meditation
Halle, zeige ihr das Kissen, und sie würde nur durch sitzen und dann hat sie
würde Flop um und fallen ab und die Menschen müssten ihre durchführen
und legte sie ins Bett und füttern und alles.  Und nach etwa fünf
Tage lang kam aus, und ich fragte sie: "Nun, was passiert"  Und
sagte sie, "Ich war in der Dokusan Linie sitzen und ich bemerkte, dass die Wand
genau traf den Boden.  Und es machte mich so glücklich. "Dann könnte sie beantworten
alle koan Fragen und war für den Rest des Sesshin lachend.
Alles war auf den Kopf gestellt.

Yang-shan-Schüler, in diesem Zustand des Schocks, fragte: "Haben Sie
spezielle Beratung für mich? "und Yang-shan erwiderte:" Zu sagen, dass es
nichts Besonderes ist es nicht.  Es reicht nicht zu sagen, es gibt nichts
Besonderes.  Es ist nicht ins Schwarze getroffen.  Von nun an sitzen meditieren
nach unten und das Tragen von Kleidung. "So Yang-shan fordert uns auf, in unseren eigenen Blick
lebt und die Wahrheit finden hier, im Sitzen und das Tragen von Kleidung.
Dies ist nicht der Magie der Menschen verstärkt in die Luft und verschwinden.
Dies ist eine größere Magie noch.

Yang-shan und sein Lehrer hatte eine ungewöhnliche Beziehung, sie waren sehr
Nähe und es gibt eine besondere Art von Wärme des Gefühls über ihre
Verbindung.  Viele Lehrer würden schieben ihre Schüler sehr hart, aber beide
Keui-shan und Yang-shan würde ein Loch für die Studierenden in den Herbst,
Denke ich.  Und es gibt viele Interaktionen, die Ende mit ihnen einverstanden
miteinander, während selbst auf dem Sterbebett rief Lin-chi seine große
Nachfolger ein blinder Esel.  "Wer würde glauben, meine wahre Dharma wäre
erbte von diesem blinden Esel? ", sagte er und taumelte und schlug ihn
zum letzten Mal.  Und das war, wie seine Schüler nacheinander kam, dass
war sein Lob, ermutigte ihn lebendig zu halten, in Bewegung bleiben.

Eines Tages, Keui-shan und Yang-shan waren rund mit Tee und Sitzen
Keui-shan sagte: "Angenommen, jemand fragt Sie:" Wie wäre derjenige, der sagt, dass
alle fühlenden Wesen sind in eine ungeordnete karmischen Bewusstsein und haben keine
Basis, um sich verlassen? "- was würden Sie sagen?"  Yang-shan erwiderte: "Nun, wenn
jemand erscheint, rufe ich zu ihm, und wenn er den Kopf dreht, sofort ich
sagen, "was ist das?"  Ich warte, während er zögert, und dann sage ich zu ihm,
"Es ist nicht nur unordentlich karmische Bewußtsein aber es gibt keine Basis
zu verlassen. "Und Keui-shan sagte:" Oh, gut. "Beide sind sehr erfahren und
scharf und schnell im Kopf, aber es gibt auch dieses freundliche aufmerksame
Qualität der Beziehung zwischen diesen beiden, wo der Lehrer nur
genehmigt und sagt: "Oh, gut."  Es gibt einen Sinn des Spiels.  Ich denke es ist
gut daran erinnern, dass selbst die größten derjenige, der über den kleinen Sorgen
Angaben über die Übertragung der Weg aus lange her.

Ich denke, die Gesellschaft des Weges ist Teil des tief Matrix des Zen.
Es ist ein köstlich Ding, um miteinander zu sitzen und eine große Hilfe bei der
Tao.  Immer wieder werden wir von unseren Kollegen gelehrt und wir sind in gehalten
unsere Zazen von einander.  Wenn Sie mit Aufmerksamkeit gewidmet sitzen,
Sie machen nicht nur Ihre eigene Zazen, sondern in gewissem Sinne halten Sie die ganze
Meditationshalle und alle um Sie herum ist ein litle geändert.  Es gibt
großen Feld Effekte, glaube ich, im menschlichen Leben, und wenn wir wollen, wir Zazen
werden ein wenig mehr bekannt sind.  Wann immer Sie sitzen, sitzen Sie mit
alle anderen, die jemals Sa  und nur weil Sie sitzen vor
eine Mauer bedeutet nicht, Sie sind nicht gesellig.  Je tiefer Sie
Zazen ist, desto intimer und gesellig die Verbindung.  Diese
Art der Verbindung haben wir im gewöhnlichen Leben bei extremen Zeiten, als es ist
gemeinsam in der Lage zu fühlen und berühren die Seele.  Durch Zazen können wir
erkennen, wie natürliche dieses tiefe Verbindung zueinander, nicht nur eine
Materie zu bekommen unsere Aufmerksamkeit in den extremen Bedingungen, sondern etwas
jeden Tag, nur im Sitzen und das Tragen von Kleidung, dass wir immer in
Kommunion.  Deshalb denke ich, einer der tiefen Basen des Zen ist diese Art der
Liebe, die beide den Weg und von einander zu tun der Weg, alle kämpfen
und tun unser Bestes, manchmal sogar dabei unsere schlimmsten und trotzdem ist es ein
Gegenstand der Liebe des Weges.

Ein Bild in den Sinn kommt, vielleicht ist es ein Hokusai Holzschnitt, der alle diese
Blinde Staffelung über eine Brücke zusammen, Hand in Hand, und die
eine vor stößt mit dem Stock - der Lehrer offensichtlich - und
alle anderen hält an.  Und es ist sehr schön, sehr rein.  Es
ist das große Leben, genau dort, und solange wir halten Händchen haltend, wir
wird dort bekommen.

Nach der Sitzung allein für eine lange Zeit, wenn ich zum ersten Mal zu einem Training
Zentrum und wurde Teil einer Gruppe, hatte ich Vorbehalte gegen sie.  Es war
mir nie eingefallen, dass es eine gute Sache zu tun war, oder dass es
helfen Sie mir.  Aber wenn ich entdeckt, dass es mir helfen würde, einen Teil geworden
einer Gruppe und mit anderen zu sitzen, dann war ich in einer älteren Schüler aufgenommen, die
nicht behaupten, er wusste viel mehr als ich, obwohl er eigentlich wissen wollte
mehr, aber er ermutigte mich, gab mir ein Gefühl für die Wirklichkeit des Weges
und dass, was ich tat sich gelohnt.  Und irgendwie vertieft meine
Zazen, die Tatsache, dass er sich seine eigene Zazen so ernst und ermutigt
mich, es zu tun: "Selbst", wie er sagte, "wenn du es nicht tun in diesem Leben,
nächsten Leben wird okay sein ". Früher hatten wir sitzen zusammen Übernachtungen in
Sesshin.  Ich erinnere mich an das erste Mal war er Jikijitsu, kam er und
entschuldigte sich für nicht sitzen mit mir, weil die Belastung des Seins Jiki
machte seine Knie so weh hatte er zu Bett zu gehen.  Aber er hoffte, ich würde
sitzen sowieso.  Wir sind immer noch enge Freunde.

Diese Art von Beziehung ist sehr wichtig, die wahre Lehre, in der
wir halten sich gegenseitig in Zazen.  Wir tun es nicht für uns allein,
wir tun es für alle Wesen, und ich denke, das ist tröstlich, dass diese
aufrichtige Mühe, ist nie verschwendet.  Dies ist nicht wirklich ein einsamer Weg,
obwohl jeder von uns nimmt seine oder ihre eigene individuelle Verantwortung.  Das
Auswirkungen Ihrer Rückkehr in Zazen, des Findens der Zazen steigenden
automatisch, sind jeder zu spüren.  Und das Paradoxe ist, dass die tieferen
Sie wollen Ihre eigene Zazen, und je weniger Sie sich Sorgen über andere Völker "
Zazen, je tiefer man Fürsorge für andere Menschen und die bessere Betreuung nehmen Sie
von anderen Menschen und der Natur mehr ist es.  Das Mitgefühl ist dieser
natürliche Bewegung, ist nicht verschieden von Zazen und von nicht einmal
aus Ihrem Zazen.

Hsueh-feng, war (Seppo) ein anderes Zeichen im Zen, von einem aufgeklärten
Kommilitonin jünger als er, genannt Yen-tou (Gantô).  In einem berühmten
Geschichte, wurden sie in gemeinsam in einem Dorf namens Tortoise geschneit
Mountain.  Hsueh-feng saß sehr schwer, zu meditieren, versuchen,
erleuchtet.  Und sein Freund Yen-tou sah dies und hatte Mitleid mit ihm
aber dennoch schlief für ein paar Tage, bis die Zeit reif war.  Dann
er öffnete die Augen und forderte seinen Freund.  Ich denke, das ist sehr
wichtig.  Er tat nichts sofort.  Er saß nur da und
wartete.  Und manchmal ist es gut zu warten ist, wissen Sie.  Manchmal ist es nicht
möglich zu unterrichten und die Zeit, jemand muss stimmen, und es ist wirklich
wichtig, das Gefühl, dass warten kann eine sehr gute Sache sein, eine
sehr fruchtbar Sache.

Wir warten auf die Jahreszeiten sich ändern.  Wir sind für unsere Zeit mit Warten
kommen um, oder dass die Öffnung in der Tao erscheinen, wo wir können gehen
durch und berühren jemand.  Während, wenn wir vorher hatten, alles bewegt
wäre falsch gewesen - kein Punkt, kein Effekt.  Manchmal ist der Richtige
zu tun ist, zu warten.  Im Hexagramm des I-Ching etwa warten, heißt es
Sie sollten sich mit dieser Art des Wartens zu genießen, sollten Sie essen und
trinken und guten Mutes.  Wir brauchen nicht stur sein über das Warten
denn wir sind im Einklang mit den Jahreszeiten.  Es ist die richtige Zeit zu warten.

So Yen-tou verbrachte ein paar Tage schlafen und warten und dann wachte er auf und
sagte: "Was machst du gerade, sitzt da wie ein Buddha aus Holz von der
Straßenrand? "und seinem Freund sagte:" Mein Herz ist nicht in Ruhe, deshalb habe ich
sitzen so schwer. "Und Yen-tou dann spürte er fertig war, und lehnte sich an ihn
wenig, fragt ihn über seine Erfahrungen.  Hsueh-feng, wer war
schon ziemlich alt in den Dharma und hatte seit dreißig ungerade gesessen
Jahren gesagt: "Na, du weißt, ich habe verschiedene Erfahrungen gemacht, es war wie
Boden fiel aus dem Eimer eine Zeit, als ich Tung-shan erfüllt, und
dann später, als ich Te-shan ...." und Yen-tou durch anschreien unterbrochen erfüllt
der Spitze seiner Stimme, "Weißt du nicht, dass die Familie Schatz nicht
kommen durch das Tor, es kommt aus der eigenen Brust und deckt
Himmel und Erde! "Und Hsueh-feng erleuchtet wurde. Und als er sprang
rauf und runter, sagte er, "In diesem Augenblick, das Dorf der Schildkröten Mountain
geworden ist erleuchtet. "Dieser Moment, die ganze Gorricks Run und alle
das Tal bis Wisemans Ferry erleuchtet wurde.  Und er wusste, dass seine
ganze Verbindung, die ganze Verbindung, die ganze von NSW, die gesamte
Australien, und es wurde so in der Zeit zurück, aufgeklärten zurück zu
Gwandanaland, und vor, weit vor, bis die Erde fällt in die Sonne.
Die Aufklärung erstreckt sich in alle Richtungen des Raumes und der Zeit.

Es war ein Samurai Mönch, der eine Vorliebe für das Sitzen in der hatte
Berge.  Er liebte die Einsamkeit und Introversion und wollte eigentlich
gehen in die Stille, aber er mußte kommen und ab und zu ein Samurai in der
Hektik der Stadt.  Er sagte: "Ich sehnte sich danach, ein Einsiedler werden in der
Berge, eine einsame Person des Weges, und wenn ich das getan hätte, würde ich
wurden, was ist ein guter Mann des Weges aufgerufen.  Und ich hätte nie
klar, wie viele Fehler ich habe.  Jetzt bin ich eine gewöhnliche Person des
Welt und ich bin sehr bewusst mein Fehler. "Dies ist das Maß des Seins
menschlich.  Es ist wunderbar, unsere Fehler zu entdecken - ja!  das ist etwas
können wir mit der Arbeit.  Es ist der Fehler, wissen wir nicht, dass über die
Problem für unsere Freunde.  Ich denke, dass wenn wir die Fehler entdeckt
und haben irgendwie angenommen, dass wir sie haben und nicht mehr versucht,
verstecken sie so hart, aber bereit sind, auf ihnen zu arbeiten und lassen Sie sie aus
unter dem Bett, wo andere Leute es leichter, mit ihnen zu sein.  Es ist
wenn wir uns schämen, und sie kommen in gemeiner Formen und sind
schwer zu behandeln.

Also, hier sind wir zusammen sitzen, die Vögel und die Bäume und jede
andererseits.

Wir müssen herausfinden, in welcher Weise wir eins mit den Vögeln und den sich
Bäume und dann werden wir mit Yang-shan über Hinsetzen und Lachen
Tragen von Kleidung.  Wenn alles friedlich und tief ist, ist es leicht zu
abgeklärt und finden Sie die Ruhe einer Art milde und liebenswürdig Gefängnis.
Aber wenn wir aufwachen die Liebe des Weges, aufwachen, dass Gemeinschaft des
Weg gehen wir gemeinsam und nicht nur auf das Samadhi verlassen, denn wenn
Samadhi fällt weg, so auch die Ruhe und Gleichmut.  Also innerhalb der
Frieden finden, dass die Einheit mit dem Koan, mit all den alten Lehrer, der Suche nach den
Gleichmut, auch wenn die Zazen auseinander fällt, finden die Gleichmut, mit
dass.  Und dann, in einer tiefen Weise wird der Gleichmut immer da sein,
regen oder Sonnenschein.