Der Zen-buddhistische Texte unten aufgeführten haben aus Japanische übersetzt und machte in ein nachdenklicher Englisch von der Diamond Sangha Mitglieder

Der Zen-buddhistische Texte unten aufgeführten haben aus Japanische übersetzt und machte in
  ein nachdenklicher Englisch von der Diamond Sangha Mitglieder, Honolulu, Hawaii Leitung von Robert
Aitken Roshi.  Obwohl die grundlegende Arbeit wurde in den 1970er Jahren und den 1980er Jahren Übersetzungen
  einige der Texte sind nicht endgültig, da sie weiterhin auf die Verbesserung und verfeinert neigen.
Diese Texte sind voller Dankbarkeit und Freude der Mitglieder verwendet mehrere verbundene Zen
  Zentren und Gemeinschaften, einschließlich Kalifornien Diamond Sangha, Santa Rosa und Berkeley,
  USA (unter der Leitung von John Tarrant Roshi); Sydney Zen Center, Australien und der Zen-Gruppe
of Western Australia, Perth, Australien.

[Die letzte maßgebliche Fassung der Sutren - wie im Dezember 1991 von Robert Aitken übersetzt
Roshi können nun in dem Dokument genannt gefunden werden: Diamant-Sangha-zen-sutras.txt verfügbar
aus dem coombspapers unter der oben genannten Internet-Adresse.]
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  Zen-Buddhismus MAHLZEIT Sutras
Sydney Zen-Zentrum, 251 St. Young, Annandale, Sydney NSW 2038, Australia

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Buddha, bei Kapilavastu geboren,
Erreicht der Weg bei Magadha, in Varanasi gepredigt,
Eingetragen bei Nirvana Kusinagara.
Jetzt, da wir verbreiten die Schalen von Buddha Tathagatha
Wir machen unsere Gelübde zusammen mit allen Wesen.
Wir und das Essen und unsere essen unbesetzt.

NYAN NI SAN BO
AN SU in der GKV
NYAN PIN DAI SHU NYAN

Vairochana, rein und klar Dharmakaya Buddha;
Lochana, voll und ganz Sambogakaya Buddha;
Shakyamuni, stufenlos variiert Nirmanakaya Buddha;
Maitreya, Buddha noch geboren werden;
Alle Buddhas überall, Vergangenheit, Gegenwart, Zukunft;
Mahayana, Lotosblume von den subtilen Recht;
Manjusri, große Weisheit Bodhisattva;
Samantabhadra, Mahayana Bodhisattva;
Avalokitesvara, großes Mitgefühl Bodhisattva;
Alle verehrt Bodhisattvas, Mahasattvas,
Die große Prajnaparamita.

  ***
       Porridge ist für zehn Arten
      Zur Unterstützung der Schüler des Zen.
      Keine Begrenzung auf das gute Ergebnis,
      Consumating ewiges Glück.

***
      Diese drei Tugenden und sechs Geschmacksrichtungen
      Werden angeboten, um den Buddha und Sangha
      Mögen alle Wesen des Universums
      Weitergabe unter gleichen Bedingungen dieser Nahrung.

***

Zunächst betrachten wir im Detail das Verdienst dieser Lebensmittel
und daran erinnern, wie es zu uns kam;
Zweitens bewerten wir unsere eigene Tugend und Praxis
fehlende oder komplett, wie wir dieses Angebot zu erhalten;
Drittens sind wir vorsichtig über Gier, Hass und Unwissenheit,
um unseren Geist zu schützen und uns vom Irrtum frei;
Viertens, nehmen wir diese gute Medizin, um unseren Körper zu retten
von Abmagerung;
Fünfte, akzeptieren wir diese Lebensmittel an den Weg der Erreichung
Buddha.

***

() H, alles, was Sie Dämonen und Geister,
Wir bieten jetzt diese Nahrung zu Ihnen.
Mögen alle von euch überall
Teilen Sie es mit uns zusammen.

***

Der erste Teil ist für die drei Schätze,
Die zweite ist für die Vier Segen;
Die dritte ist für die Sechs Pfade;
Gemeinsam mit allen nehmen wir diese Nahrung.
Der erste Geschmack ist abzuschneiden allen Übels,
Die zweite besteht darin, alle gute Praxis,
Die dritte ist, alle Wesen zu retten;
Mögen wir alle erreichen den Weg des Buddha.

* * *

Wir waschen unsere Schalen in diesem Wasser,
Es hat den Geschmack von Ambrosia Tau.
Wir bieten ihn an alle Dämonen und Geister;
Mögen alle ausgefüllt und zufrieden sein.
OM MAKULASAI SVAHA

* * *

Die Welt ist wie ein leerer Himmel,
Der Lotus nicht um Wasser zu halten.
Unser Verstand und übertraf damit die in Reinheit,
Wir verneigen uns in veneratlon dir am Erhabenen.



Han Shan's Carousel

Meine Tochter die ersten Worte waren "Mama," Daddy "und" Dojo ". In den letzten
Jahren haben Roberta und ich unterwegs, um mit ihr Sesshin.  Ich wollte nicht
werden die Art von Lehrer, der erlischt und verlässt seine Familie zu Hause.  Also, durch
Kart Windeln nach Perth und Sydney, und die Vorbereitung Gespräche während mein Haar wird
gezogen, es ist zu mir gekommen, dass der beste Weg, um den Dharma zu meiner Tochter zu vermitteln ist
zu ihr in die Aufmerksamkeit, die durch Zazen, lernten wir zu geben haben eintauchen
Atem, der regen, der Garten, die Person vor uns, die Welt.  Sein in
Rückzug speist diese Art von Aufmerksamkeit, sondern untrennbar es nichts zu tun hat mit
Rückzug.  Komplette Aufmerksamkeit ist selbst eine Art von Liebe und ist eine der wahren
Geschenke, die wir einander geben.  In der Hua-Yen Vision des Universums
jedes Ding enthält jede andere Sache, seine Buddha-Natur aus glänzenden davon.  Wir
sind alle in der großen Matrix, Teile von einander gehalten, und eine Familie ist eine
Fragment dieses Netz.  Eine Sache haben wir festgestellt, dass mit kleinen Kindern
um scheint die Exerzitien zu vertiefen.  Die Kinder in ihrem eigenen Kreis hell
Traum, während wir, die Meditierenden, Kreis in uns.  Ihre alten Stimmen, die
Frische ihrer Sicht der Dinge, und die herrliche, Primärfarben ihrer
Spielzeug - die Anwesenheit der Kinder ist wie ein einziges Hibiskus-Blume auf dem
Altar.  Unter den dunklen Roben und schwarzen Kissen fängt es an zu singen, zieht sie
für uns die Freude am Wandern dieser beschwerlichen Weg von uns, und wir wissen durch
erleben, wie das Bewusstsein ehrt die Dinge unseres Lebens, so kommen sie uns auf
grüßen uns und wir werden nie wieder einsam.  Es war eine alte und große chinesische
Meister namens Han Shan, der die weltliche Welt verließ, ging in seiner Einsiedelei und
schließen das Tor, nie erwartet, um es wieder zu öffnen.  Es kam mir, dass mit
ein Kind war, wie dieses Tor geschlossen, so dass etwas anderes öffnen konnte, eine Art
vor und nach der Teilung in meinem Leben.  Nachdem Sarah Dinge sind verengt,
auch schlafen ist nicht garantiert, alles fordert mehr Aufmerksamkeit und, wie die
kleine Hütte in den Bergen, ist unendlich.  Mein Kloster liegt in der täglichen
Dinge, überreden Sarah sich anzuziehen, nahm sie in den Kindergarten auf dem Weg zum
zu arbeiten.  Und ich begann zu wissen, in den Zellen meines Körpers, dass es die alltäglich ist
Leben, das voll bewohnt, enthält die Ewigkeit.  Was Han Shan ist heute machen, ist
Unterricht seiner Tochter Buchstaben auf der Tastatur.  Also schrieb ich einige meiner eigenen Han
Shan Gedichte.  Hier sind ein paar von ihnen.



Teisho

                        John Tarrant Roshi
                             Zazenkai
              13. September 1992, Oakland, Kalifornien

Dies ist aus der Mumonkan, die Koan-Sammlung.  Dies ist die
Fünften Fall dieser Sammlung.  Es heißt "Hsiang-yen: Einrichten eines
Tree ".
      Der Priester Hsiang-yen sagte: "Es ist, als ob du dich in
      einem Baum hängend an einem Ast mit den Zähnen.  Deine Hände
      und Füße nicht berühren kann jeder Filiale.  Jemand scheint unter
      den Baum und fragte: "Was ist der Sinn des Bodhidharmas
      aus dem Westen? "  Wenn Sie nicht beantworten wollen, entziehen Sie
      Verantwortung.  Wenn Sie antworten wollen, verlieren Sie Ihr Leben.  Was
      tun Sie? "
Wu-men hat einen Kommentar.
      Selbst wenn Ihre Eloquenz fließt wie ein Fluss, es ist alles in
      vergeblich.  Auch wenn man überzeugend darlegen auf den ganzen Körper
      der buddhistischen Literatur, auch das ist nutzlos.  Wenn Sie
      reagieren auf dieses Dilemma richtig, geben Sie das Leben für diejenigen, die
      wurden tot und tötet diejenigen, die am Leben haben.  Wenn Sie
      kann nicht reagieren, müssen Sie warten und fragen Maitreya darüber.
Wu-Herren-Vers.
           Hsiang-yen ist nur gequatscht Unsinn;
           seine Absichten sind giftig unbegrenzt.
           Er bleibt bis jedermanns Munde,
           So sein ganzer Körper das Auge eines Dämons.

Bitte setzen Sie sich bequem.

Hsiang-yen war ein alter chinesischer Lehrer, vermutlich um die Neunte
Jahrhundert unserer Zeitrechnung.  Es gibt ein paar interessante Dinge
über seine Geschichte.  Er war ein Intellektueller, intelligenter Mensch
wer studiert mit Kway-shan (sp?), die einen großen Lehrer der war sein
Ära.  Er konnte wirklich nicht recht begreifen, was sein Lehrer sagte.
Er hatte ein Gespräch mit seinem Lehrer und seinem Lehrer sagte,
"Na, du bist sehr klug, aber Sie wollen das Leben nicht verstehen. Also habe ich
schlage vor, Sie nehmen dieses Koan und mir sagen, "Wer waren Sie vor
Ihre Eltern geboren wurden.  Hsiang-Yen wurde durch diese bizarre gestoppt
Frage.  Er ging in sein Zimmer und sah durch alle
Notizen, die er im Laufe der Jahre gemacht hatte.  (Ein guter angemessenen
Technik.  Die Antwort muss hier irgendwo sein.) Aber er konnte nicht
finden alles, was ihm helfen würde und so ging er zurück zu seinem
Lehrer mehrmals versucht, die Antwort Auszug aus seinem
Lehrerin.  Sein Lehrer sagte: "Ich könnte Ihnen sagen, aber danach Sie
würde mich daran schuld. "Ich glaube, diese Zeit als die Zeit
als er vom Baum der Koan spricht über hängende - als ob er
hingen von einer Klippe.
Er gab auf.  Er hatte gehört, es war ein großer alter Lehrer.
               aktiv gewesen war.  Er entschied sich, "ich will nur leben
einfaches Leben, und ich werde gehen und halten den Garten rund um das Grab
und ein Leben, dass eine Art einfache Ehrfurcht und Frömmigkeit hat,
obwohl ich weiß, es ist nicht das wirkliche Leben.  Ich kann einfach nicht jeder
besser.  Er tat dies seit Jahren.  (Ich bin nicht sicher, wie lange.) Aber
seit geraumer Zeit war er nur da und leben ein sehr einfaches
Leben.  Er hatte versucht, den Weg in den Weg zu Fuß in er gegeben
hatte ursprünglich.  Er konnte sich nicht recht tun.  Er hat gerade
              eine sehr tiefe Moment, wenn man nur noch
Hoffnung.  Ich glaube, er wurde vielmehr heiter, tatsächlich von dieser.
Was hätte er sonst sagen?  Es gab keine Hoffnung für ihn.  Aber er
gab nicht auf völlig.  Er wollte nicht rausgehen und töten sich selbst oder
abzuführen sein Leben in gewisser Weise.  Er beschloss, etwas zu tun
einfach, dass er tun konnte.  Er fegte den Garten für einen Tag und
ein Stein flog von seinem Besen und prallte gegen einen Bambus und ging "tack".
Das wunderbare Klang.  Und in diesem Moment hörte er das Geräusch als
wenn zum ersten Mal und seine ganze Universum eröffnet.  Und er
verstanden die Gesamtheit der Lehren.  Das war ein großer Moment
für ihn und für ihn kam alles in Eile.  Als gäbe es Eis
und alle zusammen hatten sie von unten gewesen Schmelzen, aber Sie
konnte es nicht sehen, bis eines Tages das Eis weg war.
Er komponierte ein Gedicht, und das Gedicht war
           Ein tock!  und ich habe alles, was ich wusste vergessen.
Es ist eine der großen Linien des Zen, denke ich.  Manchmal ist es so
dass im Zen wir einfach blind geworden, wirklich blind.  Sie beginnen
mit falschen Blindheit und am Ende mit echten Blindheit.  Da Sie
sind blind für die Dinge, die Sie getäuscht.  Sie vergessen, die Dinge
dass du besessen und verfolgt Ihnen und dem Leiden.  Es ist
dort und es ist alles wunderbar in seine eigene Weise.  Jeder weiß,
dieses Phänomen der Dinge, die für uns so schwer waren, als wir
wurden einem bestimmten Alter eine gewisse Zeit in unserem Leben, wenn wir zurückblicken
scheinen eher reich und interessant.  Wir können speisen auf der
Geschichten.  Aber das ist etwas noch durchdringend.  Er ist wirklich
vergaß.

Er sagte, eine weitere interessante Sache.  Seine nächste Zeile
           Keine künstlichen Disziplin jemals benötigt.  (Kein Aufwand)
           In jeder Bewegung, aufrechtzuerhalten ich den alten Weg

Also haben wir beginnen immer mit einem Gefühl des Kampfes, und die meisten von uns
wollen in der Meditation, weil sie nicht sofort offensichtlich nicht natürlich,
unser Leben zu meditieren und still sitzen.  Wir sind immer wackeln -
Aufmerksamkeits-Defizit.  Der Mensch ist ein Aufmerksamkeits-Defizit-
Kreatur.  Also haben wir ein Gefühl der Drucklegung gegen etwas in unserem
Natur, zu unterwerfen etwas.  Und es ist gut zu Kampf ein
wenig.  Aber er ist darauf hinzuweisen, dass wirklich, wenn der Geist
klar gibt es keinen Kampf.  Lassen wir völlig gehen, was
und wahrhaft vorhanden ist, haben wir nicht, dass Ringkampf
los ist.
           Keine Disziplin ist immer erforderlich.
           In jeder Bewegung, aufrechtzuerhalten ich den alten Weg.

Er sagte auch,
           Wohin ich gehen, sind keine Spuren hinterlassen,
           und meine Sinne sind nicht durch Verhaltensregeln gefesselt.
           Überall diejenigen, die diese Wahrheit gefunden zu haben
           erklären sie die Besten sein.


Also ging er an seinen Lehrer, der war zufrieden, aber sein Lehrer
hatte eine große Student namens Yang-shan, der sagte: "Bah! Ich glaube nicht,
glauben.  Ich bin mir nicht sicher, dass Ihre Erfahrung ist echt. "So
Manchmal können wir eine Erfahrung in Meditation haben, dass ist sehr
überzeugend, aber es dauert nicht und wir müssen weitermachen.  Also
Yang-san ihn gedrückt, dieses neu erleuchtete Person, so wurde
zufrieden mit dem, was er sehen konnte, seine Erleuchtung und fragte ihn,
für etwas mehr.  Hsiang-yen kam sofort mit einer weiteren
Gedicht, sagte er
           Im vergangenen Jahr war die Armut nicht wahr Armut.

(Letztes Jahr habe ich dachte, ich wäre arm, aber ich war nur unglücklich.)

           in diesem Jahr ist die reale Sache.

(Ich dachte, ich war blind, aber jetzt bin ich wirklich blind.)

           Im vergangenen Jahr eine feine Bohrer konnte einen Platz finden;
           in diesem Jahr sogar den Bohrer ist weg.


Yang-shan war eine Art hart Person zu gefallen und sagte: "Nun,
das ist wirklich so gut wie der Buddha, aber es ist nicht wirklich so gut
wie Zen. "Er Art von Druck war. Er war nicht ganz sicher, dass
diese Person war die reale Sache.  Hsiang-yen hatte keinen Sitz oder
nichts, er gab ihm nur noch ein Gedicht, und er sagte,
           Ich habe ein einziges Potential;
           dass in einem ein Wimpernschlag zu sehen.
           Wenn Sie immer noch nicht verstehen,
           rufen Sie die neueste Person im Zendo und fragen Sie ihn nach
             es.

Und mit diesem Yang-shan war glücklich.


Als Lehrer in diesem Gedicht, betonte er diesen Moment der Dunkelheit
und Schwierigkeiten und Leiden in nur dort hängen vom Baum.
Wenn Zweifel uns übernimmt, wenn eine Obsession unser Leben füllt.
Es gibt nichts wie eine gute Idee besessen, Zen.  Das
Sache, wo du bist mit jemandem streiten im Kopf beweist
dass du Recht oder zu beweisen, dass sie diese oder getan haben
wie sie nicht liebe dich genug.  Was immer es ist.  Weve alle
diese Erfahrung.  Es geht einfach weiter und weiter in unserem Leben.  Und
Schließlich kommen wir auf, selbst wenn wir Recht haben, was wir tun
Argument in unseren Köpfen wie dieser, der Jagd nach, was Schatten.
Wir sind in der Geisterwelt leben im Kampf mit den Dämonen dort.
Aber wir alle es tun.  Jeder in diesem Raum tut dies manchmal.
Er zeigt uns in diesem Augenblick in einem gewissen Sinne, wenn wir uns bewusst geworden
dass - und ich denke, unser Bewusstsein beginnt in. Manchmal schleichen
wenn wir bewusst geworden, dass es schlechter für eine Weile.

Ikkyu, dem großen alten japanischen Zen-Lehrer, der war ein exzentrischer
Lehrer, war die Essenz des Zen gefragt und er sagte: "Achtung,
Achtung, Achtung. "Zen ist immer abhängig von Aufmerksamkeit. Wirklich,
das ist genug, das wird uns durch.  Wenn wir jedoch an
manchmal merken wir, wie viel Schmerz wir dabei und es ist wirklich
das Gefühl der hängt an einem Ast und sah, dass man nicht
erreichen nichts.  Es ist eine Metapher - die wörtliche gesinnten Teil der
mich will immer das Ding packen und hängen von ihr, aber es gibt
gewissem Sinne, in dem wir stecken und hängen in der Welt.

Einer der sehr merkwürdige Dinge über den Menschen ist, dass die menschliche
Wesen suchen solche Situationen, denke ich.  Sie finden, dass, wenn
Es ist eine Situation, die Ihnen große Schwierigkeiten, finden Sie
Sie gehen zurück, um es wieder und wieder.  Deshalb ist eine
Freund ist ein guter Rat ist immer wahr, aber nicht helfen.  Wenn Sie
jemandem sagen - wenn sie Ihnen mit einem Problem kommen und man sagt,
"Oh ja, ich habe das Problem, warum gehst du nicht tun?"  Sie werden
Ihnen zehn Gründe, warum sie nicht.  Und das ist gut, denke ich.
Wir müssen unsere eigenen Faden durch unsere eigenen Weg durch zu finden.
Aber wenn du zurückkommst, es hilft wirklich, wenn Sie zurück zu kommen
dass schwierige Situation auf einer Klippe hängen, es hilft wirklich
feststellen, dass das ist, was es ist.  Und wenn man nur feststellen, dass Sie
werden aus einem Baum, der zu Beginn der hängt
Transformation.  Die meisten der Zeit, die wir nicht wahrnehmen, das Bewusstsein
nicht hineinkommen wir zu beschäftigt schreiend und in Panik bist.  Wir sind
zu beschäftigt unglücklich.  Laufen durch unseren Verstand, Was "wir
tun? "oder" Was Schreckliches wird geschehen? "oder" Wie kann ich
etwas Gutes passieren? "Das ist sehr verschieden von Anwesenheit
und mit Aufmerksamkeit.  Mit Aufmerksamkeit, die wir nur bemerken, und wir lassen
nackten Bewusstsein allein, wenn die Welt nur steigt, und wir bemerken,
"Oh, das tut weh."  Das ist sehr verschieden von Panik.  Just
den Weg zu merken: "Oh, Wut" ist sehr verschieden von Schlagen
jemand.  Es ist viel stärker.

Hsiang-yen versucht, unsere Aufmerksamkeit auf das Leiden geben
Welt.  Aber auch zu, gibt es die intensive, düstere Qualität
Leben.  Nicht nur das Leiden in eine vage Gefühl, aber was eine starke
Geschmack hat.

Dann hat er erschwert die Arbeit.  Er sagt: "Jemand wird unterhalb
den Baum und fragt, "Was ist der Sinn des Bodhidharma kommt
aus dem Westen? "Dies ist das Schicksal eines Lehrers. Dies ist, was
, ein Zen-Lehrer ist wie.  Du bist da baumelte in Ihrem Leben
und jemand kommt und sagt: "Ich habe dieses Problem, Roshi"
und geht sehr ins Detail und man muss ihnen helfen.  Er ist
Außerbetriebnahme einer Wahrheit des Bodhisattva.  Es ist ein schönes Ding
Amazon.de.  Eine große Wahrheit des Bodhisattva-Pfad, dass einer der
Dinge, die Sie tun können, dass müssen Sie oft tun, besteht darin, dass
Aufwand für die gute, auch wenn Sie in einer sehr schwierigen Zeit sind.
Oft gibt es auch etwas, was Sie tun, um die Welt ein bisschen kann
besser.  Und wenn es eine sehr kleine Ding ist es zählt viel bei solchen
Zeiten.  Es ist wie ein Kristall, der ein Bit Schmutz gefallen ist
in diesem Ozean dass Ursachen Kristallisation auftreten.  Ein gutes
Tat kann sehr mächtig sein, wenn du in Schwierigkeiten bist.  Und Sie müssen
reagieren, zu retten Wesen.  Wie wollen Sie in diesem Fall reagieren?
Wenn wir dies aufgreifen wie ein Koan in unserer Meditation, ist dies der
Dilemma.  Die ganze Zeit wir leben unseren Weg durch, sondern auch
anderen zu helfen.

Und er sagt: "Wenn Sie nicht antworten Sie entziehen Ihrem Verantwortungsbereich;
Wenn Sie antworten du dein Leben verlieren. "tun, die ist nicht zu helfen
entweder, oder?  Was werden Sie tun?  Eine gute Frage ist immer
unmöglich.  Ein guter Weg immer nicht begehbar.  Wenn Sie denken
die vier Gelübde haben wir in Zen, Sie werden sofort verstehen
dieser koanlike Qualität.
           Wesen sind zahllos, ich gelobe, sie zu retten.
           Buddhas Weg ist jenseits Verwirklichung, ich gelobe, sie verkörpern.
Etwas sehr schön ist, wobei hier und darauf hingewiesen, dass sich
dass wir nicht alles tun, aber manchmal, wenn Sie wollen, das eine
Sache, dass eine große Sache ist.  Was Hsiang-yen tat, war weiter und
nur führte dieses einfache Leben - Reinigung des Tempels Gründen Festsetzung
die Armaturen.  Und das alles in dieser Zeit, während er tat, dass er
nicht völlig in Panik.  Er hat gerade gehalten sein Leben zusammen und dann
tat, was er konnte.  Dann geschah etwas war in all der Zeit wächst.
Er war die Bewässerung der Samen ohne es zu wissen.  Aber wenn Sie
nur treu Ihrer Praxis, wenn Sie Ihre Zazen, auch wenn
Sie fühlen sich elend.  Wenn Sie darauf vertrauen, dass und wollen Ihre Zazen und versuchen
um das Bewusstsein in Ihr Leben bringen allmählich, im Laufe der Jahre, dass
Samen wächst in und man kann nicht aufhören, sie aus
brach in Wachstum und Blüte.  Praxis nur wächst in uns
Trotz uns.

Wu-Herren-Kommentar ist typisch für ihn.  "Selbst wenn Ihre Eloquenz
fließt wie ein Fluss, es ist alles umsonst. "Egal, wie viel wir
kann Dinge zu erklären, müssen wir damit leben.  Und das kann ziemlich
hart.  Sie haben eine Erfahrung, wo Sie wirklich verstehen
Zazen und Zazen wirklich öffnet für Sie und es ist ganz echt.
Dann am nächsten Tag sind Sie in einem Chaos wieder.  Und wieder einmal sind
Hängen vom Baum.  Ich denke, wir müssen das akzeptieren.  Wenn Sie
kann beginnen, das zu akzeptieren, dann ist die ganze Sache wird viel
schön.  Die Welt fängt an Silber immer wieder und wird viel
mehr praktikabel.  Es ist noch nicht Gold, sondern etwas Kostbares ist
geschieht.

Und er sagt: "Wenn du richtig reagieren, Ihnen das Leben zu geben für diejenigen, die
wurden tot und töten diejenigen am Leben sind. "Jeder weiß,
Das ist das wirkliche Ziel des Zen.  Und alles, was wir dachten, war
verloren wird uns zurückgegeben werden.

Und er sagt: "Wenn Sie nicht reagieren können, müssen Sie warten und fragen,
Maitreya darüber. "Maitreya ist darauf zurückzuführen, in ein paar Äonen kommen. Long
nach wäre es keine Hilfe für uns sein.  Also, wenn Sie nicht reagieren - in
Mit anderen Worten, Sie müssen jetzt reagieren.  Sie können nicht warten.  In Zazen Sie
brauchen nicht zu warten, um gute Zazen.  Just do it zu kaufen.  Warten Sie nicht
eine Aktion für das Gute in Ihrem Leben - etwas Gutes tun.  Do it
zu kaufen.  Warten Sie nicht, Ihr Leben bemerken.  Tun Sie es jetzt.

In seinen Versen Wu-Männer sagt,
           Hsiang-yen ist nur gequatscht, er redet Unsinn;
           aber seine Absichten giftig sind grenzenlos.

Er vergiftet alle unsere Verblendungen.  All die Dinge, hängen wir an, wir
wegnehmen.  Selbst wenn wir auf etwas hängen, das fromme und
wir denken, ist wunderbar, werden wir noch wegnehmen.

Wenn Sie tiefer und tiefer in Ihre Zazen die Welt nicht
immer deutlicher.  Und das ist wahr.  Man kann wirklich
Test,.  Wenn Sie getreu dem Weg sind die Straße mündet und
es breiter.  Sie werden auch feststellen, dass Sie gehen, werden Sie
noch erfüllen Reich der Finsternis.  Finden Sie noch Zeiten, als
Sie sind vom Baum hängen.  Dies geschieht bei den fortgeschrittenen
Ebenen sowie der Beginn Ebenen der Praxis.  Alles, was wir können
sagen, dass wenn Sie wirklich dargelegt um Weisheit zu folgen, wird es
recht anspruchsvoll.  Es fragt nur, dass wir wachsen und wachsen und wachsen und
dass wir nicht nur hinlegen und schlafen gehen mit ein wenig
Wissen.  Wir müssen die ganze Strecke zu gehen.  Wie einer meiner großen
Lehrer sagte.  Aber der
Wahrheit ist, wir haben nicht viel Auswahl, glaube ich, wirklich.  Wir gingen und
gestartet.  Sobald Sie es gestartet wird, ist es wirklich schwer zurück zu gehen.
Es ist schwer, wieder einzuschlafen, sobald Sie Ihre Augen geöffnet haben
wenig, um die Welt.  Ich denke, wir müssen nur genießen, dass und
Relish seiner starken Knoblauch.  Sie können darüber beschweren, oder Sie können
bekommen nur wie Knoblauch.  Ich denke, es ist köstlich mich.

Es ist so starken Geschmack des Lebens, die wirklich bei uns ist.  Ich denke,
dass wir unsere Freude finden dort oben im Baum hängen.  Soen Nakagawa
Roshi hatte eine Zeit, als er ganz war im Christentum interessiert.
Diese neue Religion.  Er war über das Lesen
wie Jesus am Kreuz mit der Diebe hängen.  Es ist die
Geschichte von den Dieben, die mit Jesus gekreuzigt wurden.  Einer der
Diebe etwas sagt, dass Jesus gefällt.  Und Jesus sagt: "Du
wird mir das Paradies sein. "Einschließlich egal, was du getan hast
oder was du leiden, zu einem reinen Herzen zu diesem Zeitpunkt haben Sie
in das Reich.  Er sagt: "Sie werden
mit mir im Paradies.  Soen Roshi war sehr erfreut über diese gestört
                                 am Kreuz.  Er bat um eine
Menge und jemand kam mit einer Übersetzung von einem der
Orthodoxen christlichen Schulen, kann ich mich nicht erinnern, die man -
                   Orthodoxe, denke ich.  "Du bist mit mir im
Paradies, gerade jetzt, am Kreuz hing. "Ja, das stimmt.

So ist es in diesem Augenblick, wenn wir Leiden das Licht sind, ist
auch dort, wenn wir unsere Augen öffnen und es erleben.  Das Licht der
der Buddha ist immer da.